第七講 中國曆史上的道德精神
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是科學問題，也不是哲學問題，僅是人的生活上一種實際經驗，人人皆知，毫不用得辯論。
任何一人從小到老，隻有這“愛”與“敬”的心地，無論是你對人，或是人對你，隻此最易使你感到滿足。
為何呢？正為愛與敬是一種人心的表現，這一種表現，不論是人對己或己對人，境界總是一樣，總是使你親自跑進這愛與敬的圈子，而感到一種“實獲吾心”的無上快樂與滿足。
但我們要獲得人家對我之愛敬，這好像不容易。
若我們自己肯發心去愛人敬人，則其權操在我，并不困難。
人愛我，固使我進入愛的境界，感到愛的享受。
其實我愛人，何嘗不是使我進入了愛的境界，感到了愛的享受呢？所得到的都是在同一境界中，都是人生最高的愉快，無上的滿足。
我們此刻可不必接受耶稣教上帝創世的理論，但同樣可以來體認耶稣釘死在十字架時的内心境界，确為耶稣生命上一種至高無上的滿足。
因為在那時，他的心已深入了“愛”的境界，獲得了最高的享受。
無論如何，他是在博愛人類而犧牲了自己。
耶稣這一段生命，這一刹那時的生命，便可以“永世不朽”。
所以耶教傳說認為耶稣釘死在十字架之後，忽然又複活了。
這一複活，照中國觀點看，是耶稣精神永遠存留在世界上，複活在别人的心裡。
耶稣精神就是上述的那種愛的精神，也就是中國人觀念中的“道德”精神。
耶稣的信仰，人生根本是罪惡，人類的祖先犯了罪，才始堕落到人間，耶稣代表着上帝意旨降生到世間來傳道，他對人類一切的愛，莫非是上帝的意志。
這些意見，在不信耶稣的人，可以不接受。
但耶稣那一段真實人生，尤其是他最後十字架上的一段生命，卻十足象征了中國觀念中所謂道德精神之表現。
所以在道德精神裡，可以欣賞到宗教精神，也可以包容有宗教精神。
人生問題裡，人人都感到急要解決的，卻是一個“人死”問題。
因為死了，一切人生都完了。
宗教裡的上帝和天堂既不可恃，隻有中國觀念，認為人生仍可以“不朽”，可以永活在别人的心裡。
這不需宗教信仰來支撐，而近代科學的新發現，也并不能把這一觀念推翻了。
這是中國道德精神價值的高卓精深處。
三 以上述說了兩個論點，“不朽論”和“性善論”，此兩論題互相配合，才能發揮出中國道德精神之最高的涵義，這實在是中國思想對整個人類社會的最大貢獻。
我們必從此兩理論出發，乃能把握到中國道德精神最深沉的淵泉。
道德并非由外面給我們束縛，而是人類自己的内心要求。
我們的天性，自要向那裡發展，這是人類的最高自由。
孔子、孟子均教人孝，這不是孔孟存心要把“孝”的道德來束縛人，孝亦隻是人心一種自然的要求。
父母感受到兒子的孝，固是一種快樂；兒子發心孝父母，在兒子本身，同樣是一種快樂。
惟其如此，所以欲罷不能。
父母生前要孝他，死後依然要孝他。
葬祭之禮，并不站在人死有鬼的信仰上，亦非由風俗強制人，這還是人類“孝心”一種自然的要求，自然的趨向。
古代人死了，并不懂得有葬禮，隻把死屍扔棄野外即完了。
有一天，偶有一人跑到郊外，忽然看見野狗在咬死屍的骨骼，蠅蚋在咕吸死屍的血，仔細一看，這屍卻正是他的父母，這人不禁額上泚出了幾滴汗。
這幾滴汗，并不是怕人家罵他不孝或是不道德，那時根本也還不懂有孝和道德呀！這幾滴汗，正是證實了人類内心有此“向善”之天性。
整個人類文化，便從這幾滴汗中産生。
他才立刻回家，取了一把鋤頭，再來死屍處，挖開土，把屍埋了，這即是古代葬禮的開始。
決不是憑空來一個聖人，無端定下葬禮，來對他說服。
也不是忽地來一個專制皇帝，定下一條法律，來加以限制。
即此一例，可證若非人類“天性”，決不會結出種種文化的美果。
隻要看人類社會上有善，便知是人類天性中有善；隻要見人類文化中有愛，便知是人類天性中有愛。
我們既喜歡此“善”與“愛”，便該把此善與愛盡量發展。
這在西方是宗教。
他們說：“上帝要我們善與愛，我們故該善與愛。
”中國人卻說：“你不是喜歡善與愛嗎？我盡量教你善與愛。
而且我自己也喜歡善與愛，我情願對你善與愛，我不在求得你任何報酬，縱使對我有絕大犧牲也情願。
”這不就是一種宗教精神嗎？故我說：中國文化中雖不創生宗教，卻有一種最高的宗教精神。
我無以名之，姑名之曰“人文教”，這是人類信仰人類自己天性的宗教。
人類的自然生命，隻有幾十年，最多百年上下，死了便完了。
在這種人文宗教的精神之下，人類可從幾十年的“自然生命”，轉進為綿曆千萬年的“曆史生命”，和“文化生命”。
這幾十年的自然生命，僅如一隻船，或是一座橋，用來渡過這條洶湧河流而進入不朽的生命。
所以我們在此短短幾十年的自然生命中，應該好好利用，使它達到這“渡”的功能。
不朽的生命，不單是大聖大賢可以獲得，人人都可得。
孟子所謂：“人皆可以為堯舜。
”最高的人生，誰都可得。
人性最高的表現，無非在“愛”和“敬”。
人心最高的要求，也無非是愛和敬。
愛和敬是人人心中所有，也是人人心中所能。
我們要達到這人生的最高
任何一人從小到老，隻有這“愛”與“敬”的心地，無論是你對人，或是人對你，隻此最易使你感到滿足。
為何呢？正為愛與敬是一種人心的表現，這一種表現，不論是人對己或己對人，境界總是一樣，總是使你親自跑進這愛與敬的圈子，而感到一種“實獲吾心”的無上快樂與滿足。
但我們要獲得人家對我之愛敬，這好像不容易。
若我們自己肯發心去愛人敬人，則其權操在我，并不困難。
人愛我，固使我進入愛的境界，感到愛的享受。
其實我愛人，何嘗不是使我進入了愛的境界，感到了愛的享受呢？所得到的都是在同一境界中，都是人生最高的愉快，無上的滿足。
我們此刻可不必接受耶稣教上帝創世的理論，但同樣可以來體認耶稣釘死在十字架時的内心境界，确為耶稣生命上一種至高無上的滿足。
因為在那時，他的心已深入了“愛”的境界，獲得了最高的享受。
無論如何，他是在博愛人類而犧牲了自己。
耶稣這一段生命，這一刹那時的生命，便可以“永世不朽”。
所以耶教傳說認為耶稣釘死在十字架之後，忽然又複活了。
這一複活，照中國觀點看，是耶稣精神永遠存留在世界上，複活在别人的心裡。
耶稣精神就是上述的那種愛的精神，也就是中國人觀念中的“道德”精神。
耶稣的信仰，人生根本是罪惡，人類的祖先犯了罪，才始堕落到人間，耶稣代表着上帝意旨降生到世間來傳道，他對人類一切的愛，莫非是上帝的意志。
這些意見，在不信耶稣的人，可以不接受。
但耶稣那一段真實人生，尤其是他最後十字架上的一段生命，卻十足象征了中國觀念中所謂道德精神之表現。
所以在道德精神裡，可以欣賞到宗教精神，也可以包容有宗教精神。
人生問題裡，人人都感到急要解決的，卻是一個“人死”問題。
因為死了，一切人生都完了。
宗教裡的上帝和天堂既不可恃，隻有中國觀念，認為人生仍可以“不朽”，可以永活在别人的心裡。
這不需宗教信仰來支撐，而近代科學的新發現，也并不能把這一觀念推翻了。
這是中國道德精神價值的高卓精深處。
三 以上述說了兩個論點，“不朽論”和“性善論”，此兩論題互相配合，才能發揮出中國道德精神之最高的涵義，這實在是中國思想對整個人類社會的最大貢獻。
我們必從此兩理論出發，乃能把握到中國道德精神最深沉的淵泉。
道德并非由外面給我們束縛，而是人類自己的内心要求。
我們的天性，自要向那裡發展，這是人類的最高自由。
孔子、孟子均教人孝，這不是孔孟存心要把“孝”的道德來束縛人，孝亦隻是人心一種自然的要求。
父母感受到兒子的孝，固是一種快樂；兒子發心孝父母，在兒子本身，同樣是一種快樂。
惟其如此，所以欲罷不能。
父母生前要孝他，死後依然要孝他。
葬祭之禮，并不站在人死有鬼的信仰上，亦非由風俗強制人，這還是人類“孝心”一種自然的要求，自然的趨向。
古代人死了，并不懂得有葬禮，隻把死屍扔棄野外即完了。
有一天，偶有一人跑到郊外，忽然看見野狗在咬死屍的骨骼，蠅蚋在咕吸死屍的血，仔細一看，這屍卻正是他的父母，這人不禁額上泚出了幾滴汗。
這幾滴汗，并不是怕人家罵他不孝或是不道德，那時根本也還不懂有孝和道德呀！這幾滴汗，正是證實了人類内心有此“向善”之天性。
整個人類文化，便從這幾滴汗中産生。
他才立刻回家，取了一把鋤頭，再來死屍處，挖開土，把屍埋了，這即是古代葬禮的開始。
決不是憑空來一個聖人，無端定下葬禮，來對他說服。
也不是忽地來一個專制皇帝，定下一條法律，來加以限制。
即此一例，可證若非人類“天性”，決不會結出種種文化的美果。
隻要看人類社會上有善，便知是人類天性中有善；隻要見人類文化中有愛，便知是人類天性中有愛。
我們既喜歡此“善”與“愛”，便該把此善與愛盡量發展。
這在西方是宗教。
他們說：“上帝要我們善與愛，我們故該善與愛。
”中國人卻說：“你不是喜歡善與愛嗎？我盡量教你善與愛。
而且我自己也喜歡善與愛，我情願對你善與愛，我不在求得你任何報酬，縱使對我有絕大犧牲也情願。
”這不就是一種宗教精神嗎？故我說：中國文化中雖不創生宗教，卻有一種最高的宗教精神。
我無以名之，姑名之曰“人文教”，這是人類信仰人類自己天性的宗教。
人類的自然生命，隻有幾十年，最多百年上下，死了便完了。
在這種人文宗教的精神之下，人類可從幾十年的“自然生命”，轉進為綿曆千萬年的“曆史生命”，和“文化生命”。
這幾十年的自然生命，僅如一隻船，或是一座橋，用來渡過這條洶湧河流而進入不朽的生命。
所以我們在此短短幾十年的自然生命中，應該好好利用，使它達到這“渡”的功能。
不朽的生命，不單是大聖大賢可以獲得，人人都可得。
孟子所謂：“人皆可以為堯舜。
”最高的人生，誰都可得。
人性最高的表現，無非在“愛”和“敬”。
人心最高的要求，也無非是愛和敬。
愛和敬是人人心中所有，也是人人心中所能。
我們要達到這人生的最高