黎明前的黑暗
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一種完善的原形。
《哲學的慰藉》中，絲毫沒有迷信和病态的迹象，也沒有過分強求遙不可及的事物的傾向，書裡呈現的是一種隻有純哲學才有的甯靜。
這種甯靜出自被判死刑的波伊提烏之手是令人贊歎的。
盡管東哥特國王狄奧多理克處死了波伊提烏，但他們始終是朋友。
波伊提烏曾經受命為狄奧多理克改革币制，加上他淵博的學識和對公益的熱忱，他足以成為當時絕無僅有的人物，即使在其他任何一個時代，他都稱得上是一個偉大的人物。
修道運動 修道運動發源于大約4世紀初葉的埃及和叙利亞。
所謂修道運動，又分為獨居隐士的修道和住修道院僧侶的修道兩種形式。
公元250年，埃及誕生了第一位名叫安東尼的隐士，他在一間茅屋獨居了15年後，又在荒漠裡獨居了20年，從此聲名遠揚。
大約在公元305年，安東尼開始出世講道。
公元320年前後，埃及人帕科缪創辦了一所修道院。
在這個修道院修道的人過着集體生活，集體進行宗教儀式，最終赢得了基督教的認可。
與此同時，叙利亞和美索不達米亞也出現了修道院。
最初，修道院完全獨立于教會組織之外，是一項自發運動。
後來，阿薩納修斯結合了修道院和教士，還确立了修道僧兼任祭司的規矩。
緊接着，他又把修道運動帶到西歐。
為了促進這項運動，傑羅姆做了大量的工作，而奧古斯丁則把它傳到了非洲。
在修道僧還沒有被教會組織接受時，教會因他們而鬧起了宗教糾紛。
這主要是因為不能區分哪個是真誠的苦行僧，哪個是貪圖修道院舒适的生活才做了修道僧的。
還有一個原因，即修道僧往往以狂烈的方式支持他喜愛的主教，這往往使宗教會議陷入異端。
在修道運動早期的遁世修行階層，除了宗教指定的書籍之外，修道僧再也不會多讀一本書。
除此之外，他們對待道德的态度還是消極的，把道德當做避免犯罪的方法。
不過，在以後的日子裡，修道僧倒是做了不少有意義的事情。
在西方修道僧制度中，最重要的人物是本尼狄克教團的締造者本尼狄克。
本尼狄克從20歲起就在一個洞裡住了三年。
他的蒙特·卡西諾修道院創立于公元530年，為了更好地管理蒙特·卡西諾修道院，他又制定了适合西歐風土的“本尼狄克教規”。
當時，有這樣一個不值得提倡的規定：越能極端地苦行的人，就越有可能被認為是神聖的人。
本尼狄克改變了這個規定，并進一步規定：必須經過修道院院長許可，才能實行超過教規以外的苦行。
按照“本尼狄克教規”的規定，修道院院長是終身任職的，而且權力極大，在教規和正統教義允許的範圍内，他可以用任何方法管理修道僧，而修道僧不能任意轉投修道院。
任何組織一旦創立就很難以締造者的意志為轉移，因為它們已經具有了自己的生命，天主教會就是最明顯的一個例子，而本尼狄克教團的發展曆程也體現了這一點。
可是，就像耶稣會為天主教會而大感吃驚一樣，本尼狄克教團也會讓本尼狄克本人大感吃驚。
不過，從學術的發展方面看，這對于本尼狄克教團而言這也并非壞事。
教皇國的真正建立者 以“格列高利”為名的第一代教皇就是大格列高利。
大約是在公元540年，大格列高利出生在羅馬的一個貴族之家，因此他接受了當時最好的教育。
公元573年，他當上了羅馬市市長，但很快他就離開了政界。
這以後，他耗盡了自己所有的家産用于建造修道院和救濟貧民，而他自己也專心苦行，成了一名虔誠的本尼狄克派教士。
再後來，教皇貝拉二世任命大格列高利為他駐東羅馬帝國的全權公使，常駐君士坦丁堡。
因此，從公元579年至公元585年，大格列高利一面在東羅馬帝國代表着羅馬教廷，一面與東羅馬帝國的教徒們辯論。
在宗教方面，大格列高利取得了成功，避免了東羅馬帝國的皇帝遠離真實的信仰。
但在政治方面他卻失敗了，因為他沒能說服東羅馬帝國皇帝向倫巴德人開戰。
之後的五年，大格列高利當了自己創立的修道院的院長。
教皇逝世後，大格列高利做了教皇。
大格列高利剛當教皇時周圍的環境很艱難，不過，這樣的環境正适合他大展身手。
當時，拜占庭帝國已經衰敗了，沒有領主的西班牙和非洲陷入了一片混亂之中，倫巴德人趁機洗劫意大利，法蘭西也處在南北之間的内戰之中，等等。
時代的混亂甚至使一大批主教失去了作為人們楷模的榮耀。
雖然羅馬主教被公認為是教廷中地位最高的人物，但他的權力僅限于主管教區之内。
繼任教皇以後，大格列高利就做好了用全部的精力和智力同困難搏鬥的準備。
大格列高利主要通過通信的方法行使他的權威。
他通信的對象，包括全體羅馬世界中的主教和世俗國家的統治者。
大格列高利還編著了一部教規，含有對主教們的勸告，影響了整個中世紀初期。
為了讓主教們願意接受這部法規，他把它定義為“主教們的職務指南”。
這部法規滿篇都是對主教的忠告，包括勸告他們不要玩忽職守，等等。
此外，在談到主教與世俗國家的統治者的關系時，法規告誡主教們說，不要批評世俗國家的統治者，因為如果他們不聽從教會的意見，那麼他們自然會受到地獄劫火的威脅。
總體來說，大格列高利寫的信既彰顯了他獨特的性格，又不乏趣味。
如果不是給皇帝或拜占庭宮廷的貴婦人寫信，那麼他在信件裡的口吻就像一個教會學校的校長，既有稱贊，也有訓斥。
總之，他總是能毫不猶豫地利用權限發号施令。
盡管他是出于職責的需要而用特殊的語氣命令他人，但這一切的本能根源卻是他身為羅馬貴族的自負。
大格列高利有着極其敏銳的政治直覺，在他任教皇期間，極大提高了羅馬教皇的地位和職權。
物質也具有思考能力 經院哲學家約翰·司各特是中世紀後期唯名論的代表之一，他是一個新柏拉圖主義者，主張泛神論，傾向于斐拉鸠斯教派。
他早年就讀于牛津大學，深受數學、經驗科學和反托馬斯主義運動的影響，主要研究神學與哲學。
作為神學家，司各特并不否認宗教信仰，但他認為理性應在信仰之上，并力求使哲學獨立于神學，宣稱上帝并不是形而上學的主題。
同時他還指出理性是有局限的，認為人們既不能通過證明承認上帝存在，也不能利用理智把握上帝的屬性，隻有借助個人的沉思才能直接認識上帝。
在倫理觀方面，司各特主張個人是行動和道德的主體，人應該根據自己的意志去追求幸福。
他的這些思想肯定了個人的獨立意志，這在當時具有一定的解放思想的作用。
在唯名論與實在論的鬥争中，司各特堅持唯名論的概念論觀點，他認為一般不能在人的理智之外獨立存在，它隻是同類事物之間的共同性。
司各特采納了亞裡士多德關于形式和質料學說的基本思想，不過他反對擡高形式貶低質料。
他指出質料即物質，具有獨立的實在性，形式的作用在于讓物質具有個性，隻有它與物質結合才能構成獨立的實體。
在司各特看來，人固然不能通過理性認識上帝，但可以憑借自己的天賦和能力獲取知識。
他認為，認識起源于人的感官對單純物體的表象，人以這些簡單的、混亂的感官表象為誘因，然後憑着理智能力，形成對根本原理的認識。
理智若不從感官方面獲得主題，就不可能對命題的主題有任何認識。
他還猜測物質具有思考能力，認為靈魂中可能有物質。
司各特的這種觀點是對宗教神學唯心主義認識論的否定。
司各特的哲學思想在曆史上産生了很大影響。
晚年在巴黎和科倫講學的他，從經院哲學内部公開批判托馬斯·阿奎那，削弱了封建神學和托馬斯·阿奎那學說的權威，加速了經院哲學的衰落。
然而，正是這樣一個離正統教義很遠的人，卻躲過了宗教迫害，最後逝世于科倫。
司各特著有《巴黎論著》和《牛津論著》等著作，其具有唯物主義傾向的認識論思想，成為17世紀英國唯物主義經驗論的思想來源之一。
修道僧的信仰 ◎信仰尋求理解 一般認為，除了教皇賽爾維斯特二世之外，10世紀的西方沒有哲學家。
但伴随着11世紀的到來，在哲學上真正傑出的人物開始逐漸現身了。
這其中最具代表性的人物有羅塞林、安瑟倫等人。
他們有一個共同的身份，即都是支持教會改革運動的修道僧。
安瑟倫是意大利人，基督教經院哲學家、神學家，實在
《哲學的慰藉》中，絲毫沒有迷信和病态的迹象，也沒有過分強求遙不可及的事物的傾向，書裡呈現的是一種隻有純哲學才有的甯靜。
這種甯靜出自被判死刑的波伊提烏之手是令人贊歎的。
盡管東哥特國王狄奧多理克處死了波伊提烏，但他們始終是朋友。
波伊提烏曾經受命為狄奧多理克改革币制，加上他淵博的學識和對公益的熱忱，他足以成為當時絕無僅有的人物，即使在其他任何一個時代，他都稱得上是一個偉大的人物。
修道運動 修道運動發源于大約4世紀初葉的埃及和叙利亞。
所謂修道運動，又分為獨居隐士的修道和住修道院僧侶的修道兩種形式。
公元250年，埃及誕生了第一位名叫安東尼的隐士，他在一間茅屋獨居了15年後，又在荒漠裡獨居了20年，從此聲名遠揚。
大約在公元305年，安東尼開始出世講道。
公元320年前後，埃及人帕科缪創辦了一所修道院。
在這個修道院修道的人過着集體生活，集體進行宗教儀式，最終赢得了基督教的認可。
與此同時，叙利亞和美索不達米亞也出現了修道院。
最初，修道院完全獨立于教會組織之外，是一項自發運動。
後來，阿薩納修斯結合了修道院和教士，還确立了修道僧兼任祭司的規矩。
緊接着，他又把修道運動帶到西歐。
為了促進這項運動，傑羅姆做了大量的工作，而奧古斯丁則把它傳到了非洲。
在修道僧還沒有被教會組織接受時，教會因他們而鬧起了宗教糾紛。
這主要是因為不能區分哪個是真誠的苦行僧，哪個是貪圖修道院舒适的生活才做了修道僧的。
還有一個原因，即修道僧往往以狂烈的方式支持他喜愛的主教，這往往使宗教會議陷入異端。
在修道運動早期的遁世修行階層，除了宗教指定的書籍之外，修道僧再也不會多讀一本書。
除此之外，他們對待道德的态度還是消極的，把道德當做避免犯罪的方法。
不過，在以後的日子裡，修道僧倒是做了不少有意義的事情。
在西方修道僧制度中，最重要的人物是本尼狄克教團的締造者本尼狄克。
本尼狄克從20歲起就在一個洞裡住了三年。
他的蒙特·卡西諾修道院創立于公元530年，為了更好地管理蒙特·卡西諾修道院，他又制定了适合西歐風土的“本尼狄克教規”。
當時，有這樣一個不值得提倡的規定：越能極端地苦行的人，就越有可能被認為是神聖的人。
本尼狄克改變了這個規定，并進一步規定：必須經過修道院院長許可，才能實行超過教規以外的苦行。
按照“本尼狄克教規”的規定，修道院院長是終身任職的，而且權力極大，在教規和正統教義允許的範圍内，他可以用任何方法管理修道僧，而修道僧不能任意轉投修道院。
任何組織一旦創立就很難以締造者的意志為轉移，因為它們已經具有了自己的生命，天主教會就是最明顯的一個例子，而本尼狄克教團的發展曆程也體現了這一點。
可是，就像耶稣會為天主教會而大感吃驚一樣，本尼狄克教團也會讓本尼狄克本人大感吃驚。
不過，從學術的發展方面看，這對于本尼狄克教團而言這也并非壞事。
教皇國的真正建立者 以“格列高利”為名的第一代教皇就是大格列高利。
大約是在公元540年，大格列高利出生在羅馬的一個貴族之家，因此他接受了當時最好的教育。
公元573年，他當上了羅馬市市長，但很快他就離開了政界。
這以後，他耗盡了自己所有的家産用于建造修道院和救濟貧民，而他自己也專心苦行，成了一名虔誠的本尼狄克派教士。
再後來，教皇貝拉二世任命大格列高利為他駐東羅馬帝國的全權公使，常駐君士坦丁堡。
因此，從公元579年至公元585年，大格列高利一面在東羅馬帝國代表着羅馬教廷，一面與東羅馬帝國的教徒們辯論。
在宗教方面，大格列高利取得了成功，避免了東羅馬帝國的皇帝遠離真實的信仰。
但在政治方面他卻失敗了，因為他沒能說服東羅馬帝國皇帝向倫巴德人開戰。
之後的五年，大格列高利當了自己創立的修道院的院長。
教皇逝世後，大格列高利做了教皇。
大格列高利剛當教皇時周圍的環境很艱難，不過，這樣的環境正适合他大展身手。
當時，拜占庭帝國已經衰敗了，沒有領主的西班牙和非洲陷入了一片混亂之中，倫巴德人趁機洗劫意大利，法蘭西也處在南北之間的内戰之中，等等。
時代的混亂甚至使一大批主教失去了作為人們楷模的榮耀。
雖然羅馬主教被公認為是教廷中地位最高的人物，但他的權力僅限于主管教區之内。
繼任教皇以後，大格列高利就做好了用全部的精力和智力同困難搏鬥的準備。
大格列高利主要通過通信的方法行使他的權威。
他通信的對象，包括全體羅馬世界中的主教和世俗國家的統治者。
大格列高利還編著了一部教規，含有對主教們的勸告，影響了整個中世紀初期。
為了讓主教們願意接受這部法規，他把它定義為“主教們的職務指南”。
這部法規滿篇都是對主教的忠告，包括勸告他們不要玩忽職守，等等。
此外，在談到主教與世俗國家的統治者的關系時，法規告誡主教們說，不要批評世俗國家的統治者，因為如果他們不聽從教會的意見，那麼他們自然會受到地獄劫火的威脅。
總體來說，大格列高利寫的信既彰顯了他獨特的性格，又不乏趣味。
如果不是給皇帝或拜占庭宮廷的貴婦人寫信，那麼他在信件裡的口吻就像一個教會學校的校長，既有稱贊，也有訓斥。
總之，他總是能毫不猶豫地利用權限發号施令。
盡管他是出于職責的需要而用特殊的語氣命令他人，但這一切的本能根源卻是他身為羅馬貴族的自負。
大格列高利有着極其敏銳的政治直覺，在他任教皇期間，極大提高了羅馬教皇的地位和職權。
物質也具有思考能力 經院哲學家約翰·司各特是中世紀後期唯名論的代表之一，他是一個新柏拉圖主義者，主張泛神論，傾向于斐拉鸠斯教派。
他早年就讀于牛津大學，深受數學、經驗科學和反托馬斯主義運動的影響，主要研究神學與哲學。
作為神學家，司各特并不否認宗教信仰，但他認為理性應在信仰之上，并力求使哲學獨立于神學，宣稱上帝并不是形而上學的主題。
同時他還指出理性是有局限的，認為人們既不能通過證明承認上帝存在，也不能利用理智把握上帝的屬性，隻有借助個人的沉思才能直接認識上帝。
在倫理觀方面，司各特主張個人是行動和道德的主體，人應該根據自己的意志去追求幸福。
他的這些思想肯定了個人的獨立意志，這在當時具有一定的解放思想的作用。
在唯名論與實在論的鬥争中，司各特堅持唯名論的概念論觀點，他認為一般不能在人的理智之外獨立存在，它隻是同類事物之間的共同性。
司各特采納了亞裡士多德關于形式和質料學說的基本思想，不過他反對擡高形式貶低質料。
他指出質料即物質，具有獨立的實在性，形式的作用在于讓物質具有個性，隻有它與物質結合才能構成獨立的實體。
在司各特看來，人固然不能通過理性認識上帝，但可以憑借自己的天賦和能力獲取知識。
他認為，認識起源于人的感官對單純物體的表象，人以這些簡單的、混亂的感官表象為誘因，然後憑着理智能力，形成對根本原理的認識。
理智若不從感官方面獲得主題，就不可能對命題的主題有任何認識。
他還猜測物質具有思考能力，認為靈魂中可能有物質。
司各特的這種觀點是對宗教神學唯心主義認識論的否定。
司各特的哲學思想在曆史上産生了很大影響。
晚年在巴黎和科倫講學的他，從經院哲學内部公開批判托馬斯·阿奎那，削弱了封建神學和托馬斯·阿奎那學說的權威，加速了經院哲學的衰落。
然而，正是這樣一個離正統教義很遠的人，卻躲過了宗教迫害，最後逝世于科倫。
司各特著有《巴黎論著》和《牛津論著》等著作，其具有唯物主義傾向的認識論思想，成為17世紀英國唯物主義經驗論的思想來源之一。
修道僧的信仰 ◎信仰尋求理解 一般認為，除了教皇賽爾維斯特二世之外，10世紀的西方沒有哲學家。
但伴随着11世紀的到來，在哲學上真正傑出的人物開始逐漸現身了。
這其中最具代表性的人物有羅塞林、安瑟倫等人。
他們有一個共同的身份，即都是支持教會改革運動的修道僧。
安瑟倫是意大利人，基督教經院哲學家、神學家，實在