論風流
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’養令翮成，置使飛去。
”（《言語》）又說：“王子敬（獻之）雲：‘從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。
若秋冬之際，尤難為懷。
’”（《言語》）這都是以他自己的情感，推到萬物，而又于萬物中，見到他自己的懷抱。
支道林自己是有淩霄之姿，不肯為人作耳目近玩。
他以此情感推之鶴，而又于鶴見到他自己的懷抱。
這些意思是藝術的精義，若簡文帝隻見“翳然林水”，不覺“鳥獸禽魚，自來親人”，王子敬隻見“山川映發”，不覺“秋冬之際尤難為懷”，他們所見的隻是客觀的世界。
照《世說新語》所說，他們見到客觀的世界，而又有甚深的感觸。
在此感觸中，主觀客觀，融成一片。
表示這種感觸，是藝術的極峰。
詩中的名句，如“池塘生春草，園柳變鳴禽”“春草無人随意綠”“空梁落燕泥”，皆不說情感而其中自有情感。
主要的情感是哀樂。
在以上所舉的例中，所說大都是哀的情感。
但是有玄心的人，若再有進一步的超越，他也就沒有哀了。
一個人若拘于“我”的觀點，他個人的祝福成敗，能使他有哀樂。
超越自我的人，站在一較高的觀點，以看“我”，則個人的祝福成敗，不能使他有哀樂。
但人生的及事物的無常，使他有更深切的哀。
他若從一更高的觀點從天或道的觀點，以看人生事物，則對于人生事物的無常，也就沒有哀了。
沒有哀樂，謂之忘情。
《世說新語》說：“王戎喪兒萬子，山簡往省之。
王悲不自勝。
簡曰：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘聖人忘情，最下不及情，情之所鐘，正在我輩。
’簡服其言，更為之痛。
”（《傷逝》）能忘情與不能忘情，是晉人所常說的一個分别。
《世說新語》雲：“張玄之顧敷是顧和中外孫，皆少而聰慧，和并知之，而常謂顧勝，親重偏至，張頗不恹。
于時張年九歲，顧年七歲。
和與俱至寺中。
見佛般涅磐像，弟子有泣者，有不泣者。
和以問二孫。
去謂：‘被親故泣，不被親故不泣。
’敷曰：‘不然。
當由忘情故不泣，不能忘情故泣。
’”（《言語》）能忘情比不能忘情高，這也是晉人所都承認的。
忘情則無哀樂。
無哀樂便另有一種樂。
此樂不是與哀相對的，而是超乎哀樂的樂。
陶潛有這種樂，他的詩：“結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能樂，心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
”這詩所表示的樂，是超乎哀樂的樂。
這首詩表示最高的玄心，亦表現最大的風流。
在東晉名士中淵明的境界最高，但他并不狂肆。
他并不“作達”。
《世說新語》雲：“王平子（澄）胡毋彥國（輔之）諸人，皆以任放為達，或有裸體者。
樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也。
’”（《德行》淵明并不任放，他習已于名教中得到樂地了。
宋儒亦是于名教中求樂地。
他們教人求孔顔樂處，所樂何事。
《論語》曾皙言志：“暮春者，春服既成。
冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”夫子喟然歎曰：“吾與點也。
”宋儒說曾子“即其所居之位，樂其日用之常，而胸次悠然，上下與天地同流，有萬物各得其所之妙，故夫子歎息而深許之”（朱子注）。
不管曾皙的原意如何，照宋儒所講，這确是一種最高的樂處，亦是最大的風流。
邵康節當時人稱為“風流人豪”。
他住在他的“安樂窩”裡，有一種樂。
但是程明道的境界，似乎更在康節之上，其風流亦更高于康節。
程明道詩雲：“雲淡風輕近午天。
傍花随柳過前川。
時人不識予心樂，将謂偷閑學少年。
”又說：“年來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變态中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
”（《文集》卷一）這種豪雄，真可說是“風流人豪”。
康節詩雲：“盡快意時仍起舞，到忘言處隻讴歌。
賓朋莫怪無拘檢，真樂攻心不奈何。
”（《林下五吟》，《擊壤集》卷八）“花謝花開詩屢作，春歸春至酒頻斟。
情多不是強年少，和氣沖心何可任。
”（《喜春吟》，《擊壤集》卷十）攻心而使之無可奈何的樂，大概是與哀相對的樂。
與哀相對的不是真樂。
康節有點故意表示其樂，這就不夠風流。
（原載于1944年《哲學評論》第9卷第3期）
”（《言語》）又說：“王子敬（獻之）雲：‘從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。
若秋冬之際，尤難為懷。
’”（《言語》）這都是以他自己的情感，推到萬物，而又于萬物中，見到他自己的懷抱。
支道林自己是有淩霄之姿，不肯為人作耳目近玩。
他以此情感推之鶴，而又于鶴見到他自己的懷抱。
這些意思是藝術的精義，若簡文帝隻見“翳然林水”，不覺“鳥獸禽魚，自來親人”，王子敬隻見“山川映發”，不覺“秋冬之際尤難為懷”，他們所見的隻是客觀的世界。
照《世說新語》所說，他們見到客觀的世界，而又有甚深的感觸。
在此感觸中，主觀客觀，融成一片。
表示這種感觸，是藝術的極峰。
詩中的名句，如“池塘生春草，園柳變鳴禽”“春草無人随意綠”“空梁落燕泥”，皆不說情感而其中自有情感。
主要的情感是哀樂。
在以上所舉的例中，所說大都是哀的情感。
但是有玄心的人，若再有進一步的超越，他也就沒有哀了。
一個人若拘于“我”的觀點，他個人的祝福成敗，能使他有哀樂。
超越自我的人，站在一較高的觀點，以看“我”，則個人的祝福成敗，不能使他有哀樂。
但人生的及事物的無常，使他有更深切的哀。
他若從一更高的觀點從天或道的觀點，以看人生事物，則對于人生事物的無常，也就沒有哀了。
沒有哀樂，謂之忘情。
《世說新語》說：“王戎喪兒萬子，山簡往省之。
王悲不自勝。
簡曰：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘聖人忘情，最下不及情，情之所鐘，正在我輩。
’簡服其言，更為之痛。
”（《傷逝》）能忘情與不能忘情，是晉人所常說的一個分别。
《世說新語》雲：“張玄之顧敷是顧和中外孫，皆少而聰慧，和并知之，而常謂顧勝，親重偏至，張頗不恹。
于時張年九歲，顧年七歲。
和與俱至寺中。
見佛般涅磐像，弟子有泣者，有不泣者。
和以問二孫。
去謂：‘被親故泣，不被親故不泣。
’敷曰：‘不然。
當由忘情故不泣，不能忘情故泣。
’”（《言語》）能忘情比不能忘情高，這也是晉人所都承認的。
忘情則無哀樂。
無哀樂便另有一種樂。
此樂不是與哀相對的，而是超乎哀樂的樂。
陶潛有這種樂，他的詩：“結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能樂，心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
”這詩所表示的樂，是超乎哀樂的樂。
這首詩表示最高的玄心，亦表現最大的風流。
在東晉名士中淵明的境界最高，但他并不狂肆。
他并不“作達”。
《世說新語》雲：“王平子（澄）胡毋彥國（輔之）諸人，皆以任放為達，或有裸體者。
樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也。
’”（《德行》淵明并不任放，他習已于名教中得到樂地了。
宋儒亦是于名教中求樂地。
他們教人求孔顔樂處，所樂何事。
《論語》曾皙言志：“暮春者，春服既成。
冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”夫子喟然歎曰：“吾與點也。
”宋儒說曾子“即其所居之位，樂其日用之常，而胸次悠然，上下與天地同流，有萬物各得其所之妙，故夫子歎息而深許之”（朱子注）。
不管曾皙的原意如何，照宋儒所講，這确是一種最高的樂處，亦是最大的風流。
邵康節當時人稱為“風流人豪”。
他住在他的“安樂窩”裡，有一種樂。
但是程明道的境界，似乎更在康節之上，其風流亦更高于康節。
程明道詩雲：“雲淡風輕近午天。
傍花随柳過前川。
時人不識予心樂，将謂偷閑學少年。
”又說：“年來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變态中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
”（《文集》卷一）這種豪雄，真可說是“風流人豪”。
康節詩雲：“盡快意時仍起舞，到忘言處隻讴歌。
賓朋莫怪無拘檢，真樂攻心不奈何。
”（《林下五吟》，《擊壤集》卷八）“花謝花開詩屢作，春歸春至酒頻斟。
情多不是強年少，和氣沖心何可任。
”（《喜春吟》，《擊壤集》卷十）攻心而使之無可奈何的樂，大概是與哀相對的樂。
與哀相對的不是真樂。
康節有點故意表示其樂，這就不夠風流。
（原載于1944年《哲學評論》第9卷第3期）