附錄 中國文化傳統之演進
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到唐代開國以後，中國的文學藝術，才逐漸由貴族的、宗教的普遍解放而轉化爲日常平民的。
我們以整個中國文學史來説，唐興以來才是平民文學的時代。
以整個中國藝術史來説，唐初才有平民藝術之生長。
我覺得唐代文學藝術境界，像杜工部的詩，韓昌黎的散文，顏真卿的字，吳道子的畫，這都是和先秦、孔、孟諸子的學術思想一樣，同是達到了一種超前絕後至高無上的境界。
若説秦漢以下，中國不再出孔、孟、莊、老，便認爲是中國歷史不進步；則試問如杜、韓、顏、吳，他們的詩文字畫，以前何曾有過？這不該説中國歷史仍在進步嗎？當知中國文化之特別偉大處，並不在推翻了舊的，再來一套新的。
而是在一番新的之後，又增添出另一番新的。
以前的新的，不僅不須推翻，而且也不能推翻；而以後仍可有另一番新的興起。
而以後的另一番新的，仍然有價值，仍然是不可能推翻的。
那纔見中國文化之真實偉大處。
現在要問，爲什麼中國的文學藝術，要到唐以後纔普遍發展呢？這因漢唐時代，政治社會雖都有很顯著的成就，但是在那時，還是有變相的貴族之存在；須到宋以後，連變相的貴族也根本沒有了。
説到大門第，宋代隻有韓、呂兩大姓，但也不好説他們是貴族。
其他著名人物，都是道地的從平民社會出身。
宋、明兩代，中國社會上，始終不再有貴族，不再有特殊階級。
隻有元、清兩代的部族政權，我們不妨説，那時的蒙古人和滿洲人，是中國社會裏的特殊階級。
但這並不是中國傳統文化之向前演進所希望到達、應該到達的。
換言之，那是一種外力壓迫而強之使然的。
若論社會經濟，宋以後，卻一天天的繼續發展。
唐朝還用布帛做貨幣，宋代則已經用鈔票。
可見唐以前社會經濟還不很活潑，宋以後就更見活潑了。
但這裏有一更值得我們注意的問題。
在唐以前，中國社會還不免有貧富懸殊；而宋以後的社會經濟，卻反而更趨向於平等了。
經濟更活潑，而財富更平等，這不是一件極可注意研討的事嗎？這裏便可見中國文化演進之大趨嚮及其大意義所在。
可惜我們此刻，對此問題，不能細論。
姑從淺處説。
中國社會本來從事農業的家庭多，但他們對於子弟，總希望能讀書，求仕進。
無論那一個家庭，如果隻有一個兒子，那麼他自然要操作生產，沒話説。
但如果有兩個兒子，便可想辦法，哥哥多做些事，讓弟弟空些時間來讀書。
如果有三個兒子，他們更可設法讓小弟弟空出整個時間來讀書。
因爲讀書接受了高等教育，便可參加政府考試，希望進入政府做大官，於是揚名聲，顯父母，光大門楣。
這也是中國人喜歡多生兒子的一原因。
隻要家庭裏有受教育的讀書人，就有出身做大官的希望。
但是做大官人的家庭，往往三四代後便中落。
這因做了大官，獲得高俸厚祿，就可以不應衣食，子弟們都可讀書，不必再從事生產勞作，像是很理想。
但中國的考試制度，是永遠開放，永遠允許著儘量競爭意味的。
於是那家庭，經歷幾代後，如果考試不如人，不能進取，也就無路可退，隻有重轉入貧落的行伍中。
所以宋以後的社會，許多達官貴顯，不過三四代，家境便中落了。
這一現象，永遠地存在，直到晚清。
如曾國藩家書中，還是常常勸子弟一面讀書，一面仍要不忘耕作。
因爲唯有如此，才是可進可退的良策。
於是宋以後的中國人，纔始終維持著一種務農爲主的經濟，常使社會平等，不再有階級懸殊。
而讀書人則愈推愈廣，數量也愈增愈多，學術風氣也益形發展。
試問那樣的一個社會，不在武力上財富上無限向前，而隻在教育上文學藝術上不斷進步，是不是可説爲一種比較更合人性、更近理想的一個社會呢？ 此外還有一情形，這就是宋以後，宗教信仰漸次淡薄了，那又是什麼原因呢？ 第一，宋以後的中國，已真有了平民教育。
而魏晉南北朝時代，則教育限於門第，未能普遍到民間。
因此當時隻有達官貴人的子弟，才受到教育。
普通百姓人家，如要讀書，往往去到寺院或廟宇裏。
待他們走進寺院廟宇，自然易於接受宗教信仰。
宋以後，教育普及，書院極普遍，讀書再不必跑進寺院廟宇，因此宗教的魔力也就自然減少了。
第二，中國的藝術文學，在其本質上，就可以替代宗教功用。
這一層説來極微妙，很難説，但仍不妨姑且淺略地説。
上面説過，宋以後的文學藝術，都已平民化了，每一個平民家庭的廳堂牆壁上，總會掛有幾幅字畫，上面寫著幾句詩，或畫上幾根竹子，幾隻小鳥之類，幽雅淡泊。
當你去沈默欣賞的時候，你心中自然會感覺到輕鬆愉快。
這時候，一切富貴功名，都像化爲烏有，也就沒有所謂人生苦痛和不得意。
甚至家庭日常使用的一隻茶杯或一把茶壺，一邊總有幾筆畫，另一邊總有幾句詩。
甚至你晚上臥床的枕頭上，也往往會繍有詩畫。
令人日常接觸到的，盡是藝術，盡是文學，而盡已平民化了。
單純，淡泊，和平，安靜，讓你沈默體味，教你怡然自得。
再説到房屋建築。
隻要經濟上稍稍過得去的家庭，他們在院子裏，往往留有一塊空地，栽幾根竹子，鑿一個小池，池裏栽幾株荷花，或者養幾條金魚。
這種設置，看來極平常，但使你身處其間，可以自遣自適。
這裏要特別提醒大家的，如我上面所説，日常家庭生活之文學藝術化，在宋以後，已不是貴族生活才如此，而是一般的平民生活，大體都能向此上進。
這不能不説是宋以後，中國社會宗教要求沖淡之另一個原因。
在中國人的文化傳統下，道德觀念一向很看重。
它要負修身、齊家、治國、平天下一番大責任，它要講忠孝、仁義、廉恥、節操一番大道理。
這好像一條條的道德繩子，把每個人縛得緊緊，轉身不得似的。
在西方則並沒有這麼多的一大套。
他們隻説自由、平等、獨立，何等乾脆痛快。
中國人則像被種種道德觀念重重束縛了。
中國人生可説是道德的人生。
你若做了官，便有做官的責任，又不許你兼做生意謀發財。
做官生活，照理論，也全是道德的、責任的。
正因中國社會偏重這一面，因此不得不有另一面來期求其平衡。
中國人的詩文字畫，一般文學藝術，則正盡了此職能，使你能暫時抛開一切責任，重回到幽閒的心情、自然的欣賞上。
好像「採菊東籬下，悠然見南山」這種情景，儻使你真能領略欣賞的話，似乎在那時，你一切責任都放下，安安閒閒地在那裏欣賞著大自然。
中國的藝術文學，和中國的道德人生調和起來，便代替了宗教的作用。
我們把此看法來看西方文學和藝術，便覺得不然了。
你若感覺到生活煩悶不舒服，試去看一埸外國電影吧。
你的目的本在消遣解悶，可是結果反而會更增加了你的煩悶和不舒服。
因爲西方的文學與藝術，都是富刺激性的，都像是在鞭策你向前走，指示你一個該向前爭取的目標；在批評你的當下生活，批駁得你體無完膚。
西方的文學藝術因比較富刺激性、鼓勵性、鞭策性，它要你拼命向前走；待你碰到壁，闖到了一鼻子灰，那你隻有進教堂，哀告上帝，上帝會安慰你。
這是中西雙方文學藝術内在性格與其社會使命之不同。
可惜此處不能再詳説。
總之，中國在宋以後，一般人都走上了生活享受和生活體味的路子，在日常生活上尋求一種富於人生哲理的幸福與安慰。
而
我們以整個中國文學史來説，唐興以來才是平民文學的時代。
以整個中國藝術史來説，唐初才有平民藝術之生長。
我覺得唐代文學藝術境界，像杜工部的詩，韓昌黎的散文，顏真卿的字，吳道子的畫，這都是和先秦、孔、孟諸子的學術思想一樣，同是達到了一種超前絕後至高無上的境界。
若説秦漢以下，中國不再出孔、孟、莊、老，便認爲是中國歷史不進步；則試問如杜、韓、顏、吳，他們的詩文字畫，以前何曾有過？這不該説中國歷史仍在進步嗎？當知中國文化之特別偉大處，並不在推翻了舊的，再來一套新的。
而是在一番新的之後，又增添出另一番新的。
以前的新的，不僅不須推翻，而且也不能推翻；而以後仍可有另一番新的興起。
而以後的另一番新的，仍然有價值，仍然是不可能推翻的。
那纔見中國文化之真實偉大處。
現在要問，爲什麼中國的文學藝術，要到唐以後纔普遍發展呢？這因漢唐時代，政治社會雖都有很顯著的成就，但是在那時，還是有變相的貴族之存在；須到宋以後，連變相的貴族也根本沒有了。
説到大門第，宋代隻有韓、呂兩大姓，但也不好説他們是貴族。
其他著名人物，都是道地的從平民社會出身。
宋、明兩代，中國社會上，始終不再有貴族，不再有特殊階級。
隻有元、清兩代的部族政權，我們不妨説，那時的蒙古人和滿洲人，是中國社會裏的特殊階級。
但這並不是中國傳統文化之向前演進所希望到達、應該到達的。
換言之，那是一種外力壓迫而強之使然的。
若論社會經濟，宋以後，卻一天天的繼續發展。
唐朝還用布帛做貨幣，宋代則已經用鈔票。
可見唐以前社會經濟還不很活潑，宋以後就更見活潑了。
但這裏有一更值得我們注意的問題。
在唐以前，中國社會還不免有貧富懸殊；而宋以後的社會經濟，卻反而更趨向於平等了。
經濟更活潑，而財富更平等，這不是一件極可注意研討的事嗎？這裏便可見中國文化演進之大趨嚮及其大意義所在。
可惜我們此刻，對此問題，不能細論。
姑從淺處説。
中國社會本來從事農業的家庭多，但他們對於子弟，總希望能讀書，求仕進。
無論那一個家庭，如果隻有一個兒子，那麼他自然要操作生產，沒話説。
但如果有兩個兒子，便可想辦法，哥哥多做些事，讓弟弟空些時間來讀書。
如果有三個兒子，他們更可設法讓小弟弟空出整個時間來讀書。
因爲讀書接受了高等教育，便可參加政府考試，希望進入政府做大官，於是揚名聲，顯父母，光大門楣。
這也是中國人喜歡多生兒子的一原因。
隻要家庭裏有受教育的讀書人，就有出身做大官的希望。
但是做大官人的家庭，往往三四代後便中落。
這因做了大官，獲得高俸厚祿，就可以不應衣食，子弟們都可讀書，不必再從事生產勞作，像是很理想。
但中國的考試制度，是永遠開放，永遠允許著儘量競爭意味的。
於是那家庭，經歷幾代後，如果考試不如人，不能進取，也就無路可退，隻有重轉入貧落的行伍中。
所以宋以後的社會，許多達官貴顯，不過三四代，家境便中落了。
這一現象，永遠地存在，直到晚清。
如曾國藩家書中，還是常常勸子弟一面讀書，一面仍要不忘耕作。
因爲唯有如此，才是可進可退的良策。
於是宋以後的中國人，纔始終維持著一種務農爲主的經濟，常使社會平等，不再有階級懸殊。
而讀書人則愈推愈廣，數量也愈增愈多，學術風氣也益形發展。
試問那樣的一個社會，不在武力上財富上無限向前，而隻在教育上文學藝術上不斷進步，是不是可説爲一種比較更合人性、更近理想的一個社會呢？ 此外還有一情形，這就是宋以後，宗教信仰漸次淡薄了，那又是什麼原因呢？ 第一，宋以後的中國，已真有了平民教育。
而魏晉南北朝時代，則教育限於門第，未能普遍到民間。
因此當時隻有達官貴人的子弟，才受到教育。
普通百姓人家，如要讀書，往往去到寺院或廟宇裏。
待他們走進寺院廟宇，自然易於接受宗教信仰。
宋以後，教育普及，書院極普遍，讀書再不必跑進寺院廟宇，因此宗教的魔力也就自然減少了。
第二，中國的藝術文學，在其本質上，就可以替代宗教功用。
這一層説來極微妙，很難説，但仍不妨姑且淺略地説。
上面説過，宋以後的文學藝術，都已平民化了，每一個平民家庭的廳堂牆壁上，總會掛有幾幅字畫，上面寫著幾句詩，或畫上幾根竹子，幾隻小鳥之類，幽雅淡泊。
當你去沈默欣賞的時候，你心中自然會感覺到輕鬆愉快。
這時候，一切富貴功名，都像化爲烏有，也就沒有所謂人生苦痛和不得意。
甚至家庭日常使用的一隻茶杯或一把茶壺，一邊總有幾筆畫，另一邊總有幾句詩。
甚至你晚上臥床的枕頭上，也往往會繍有詩畫。
令人日常接觸到的，盡是藝術，盡是文學，而盡已平民化了。
單純，淡泊，和平，安靜，讓你沈默體味，教你怡然自得。
再説到房屋建築。
隻要經濟上稍稍過得去的家庭，他們在院子裏，往往留有一塊空地，栽幾根竹子，鑿一個小池，池裏栽幾株荷花，或者養幾條金魚。
這種設置，看來極平常，但使你身處其間，可以自遣自適。
這裏要特別提醒大家的，如我上面所説，日常家庭生活之文學藝術化，在宋以後，已不是貴族生活才如此，而是一般的平民生活，大體都能向此上進。
這不能不説是宋以後，中國社會宗教要求沖淡之另一個原因。
在中國人的文化傳統下，道德觀念一向很看重。
它要負修身、齊家、治國、平天下一番大責任，它要講忠孝、仁義、廉恥、節操一番大道理。
這好像一條條的道德繩子，把每個人縛得緊緊，轉身不得似的。
在西方則並沒有這麼多的一大套。
他們隻説自由、平等、獨立，何等乾脆痛快。
中國人則像被種種道德觀念重重束縛了。
中國人生可説是道德的人生。
你若做了官，便有做官的責任，又不許你兼做生意謀發財。
做官生活，照理論，也全是道德的、責任的。
正因中國社會偏重這一面，因此不得不有另一面來期求其平衡。
中國人的詩文字畫，一般文學藝術，則正盡了此職能，使你能暫時抛開一切責任，重回到幽閒的心情、自然的欣賞上。
好像「採菊東籬下，悠然見南山」這種情景，儻使你真能領略欣賞的話，似乎在那時，你一切責任都放下，安安閒閒地在那裏欣賞著大自然。
中國的藝術文學，和中國的道德人生調和起來，便代替了宗教的作用。
我們把此看法來看西方文學和藝術，便覺得不然了。
你若感覺到生活煩悶不舒服，試去看一埸外國電影吧。
你的目的本在消遣解悶，可是結果反而會更增加了你的煩悶和不舒服。
因爲西方的文學與藝術，都是富刺激性的，都像是在鞭策你向前走，指示你一個該向前爭取的目標；在批評你的當下生活，批駁得你體無完膚。
西方的文學藝術因比較富刺激性、鼓勵性、鞭策性，它要你拼命向前走；待你碰到壁，闖到了一鼻子灰，那你隻有進教堂，哀告上帝，上帝會安慰你。
這是中西雙方文學藝術内在性格與其社會使命之不同。
可惜此處不能再詳説。
總之，中國在宋以後，一般人都走上了生活享受和生活體味的路子，在日常生活上尋求一種富於人生哲理的幸福與安慰。
而
