附錄 中國文化傳統之演進
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高，而且可説是大體上一色的。
這就可見中國文化水準在那時早已在一個大地面上平舖放著了。
我們不能説漢都長安，漢代文化就以長安爲中心，再向四面發散。
當時的長安，不過是漢代中央政府所在地，人物比較集中，卻不是説文化就以那裏爲中心，而再向四周發散。
所以中國文化乃是整個的，它一發生就滿佈大地，充實四圍。
而歐洲文化則係由一個中心傳到另一個中心，像希臘傳到羅馬，再傳到東羅馬。
因此西方文化可以有幾個中心變換存在，而中國文化則極難説它有一個中心。
我們很難説某一地點是中國文化的中心。
因此西方文化可説它有「地域性」，而中國文化則決沒有地域性存在。
許多地方，在歷史中，根本沒有作過政治中心，但始終在文化大體之内有其相等極高的地位。
這種比較，是從雙方外面看，很簡單很粗淺的相比較，而約略作爲如此説。
爲什麼我們要把西方文化來和中國文化如此相比呢？因爲這一比，就可以看清楚我們自己的文化發展，到底是什麼一個樣子。
三 我現在想由外面形熊轉進一步，來講中國文化的意義究竟在那裏。
上面説過，中國文化開始就擺在一個大局面上，而經歷綿延了很長時期。
這裏便已包蘊了中國文化一種至高至深的大意義。
在中國一部古經典易經説：「可大可久。
」這是中國人腦子裏對於一般生活的理想，也就是中國文化價值之特徵。
以現在眼光看，中國是世界之一國，中國人是世界人種中的一種。
我們用現代眼光去看秦以前中國古人的生活，有些人喜歡説中國古人閉關自守，和外國人老死不相往來。
這種論調，我們若真用歷史眼光看，便知其不是。
我們也很容易知道中國幾千年前的古人，對於幾千年後中國近人這樣的責備，他們是不肯接受的。
在古代的中國人，一般感覺上，他們對於中國這一塊大地，並不認爲是一個國，而認爲它已可稱爲「天下」，就已是整個世界了。
中國人所謂「天下」，乃一大同的。
封建諸侯，以及下面的郡縣，乃屬分別的。
我們不要輕看當時那些封建的國，在它們都曾有很長的歷史。
像衛國，國土雖小，即是最後纔亡於秦國的，它已有九百年歷史。
現在世界各國，除中國外，那一個國家傳有九百年歷史呢？其餘像齊、楚諸國，也都有八百年左右的歷史。
在現在人腦子裏，一個國有八百年歷史，實已夠長了。
中國當時的四境，東南臨大海，西隔高山，北接大漢；這些地方，都不是中國農業文化所能到達。
中庸上説：「天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，舟車所至，人力所通，凡有血氣，莫不尊親。
」這像是秦代統一前後人的話。
在當時，實在認爲中國已是一個天下了。
當時人認爲整個中國版圖以内的一切地方，就同是一天下，就同在整個世界之内了。
在這整個世界之内，文化已臻於大同。
至於在中國版圖以外的地方，因爲那時中國人的文化能力一時難及，隻好暫擺一旁，慢慢再説。
好像近代歐洲人，對非洲、澳洲和南美洲等有些地方，豈不也因爲他們一時力量有限，還未能充分到達，便也暫擱一旁，慢慢再説嗎？可見古代中國人心理，和近代西洋人心理，何嘗不相似？隻是當時交通情形比現在差得稍遠而已。
在那時，中國已經成爲一個大單位，那時隻有中國人和中國。
所謂中國，就是包括整個中國人的文化區域，他們以爲這就已經達到了世界和天下的境界。
「世界大同」，「天下太平」，這是中國古人理想中的一種人類社會。
所謂「凡有血氣，莫不尊親」，這就是中國文化所希望達到的理想了。
因此我們可以説，中國文化是「人類主義」即「人文主義」的，亦即「世界主義」的。
它並不隻想求一國的發展，也不在想一步步的向外擴張它勢力，像羅馬，像現在一般壓迫主義、侵略主義者的西方帝國一般。
惟其如此，所以使中國文化爲可大。
以上隻就中國文化觀點籠統地來説。
若要具體一點講，可以舉幾個例。
像孔子，他的祖先，是商朝之後宋國的貴族，後來逃往魯國。
但孔子一生，就並不抱有狹義的民族觀念，他從沒有想過滅周復商的念頭。
也不抱狹義的國家觀，他並不曾對宋國或魯國特別地忠心。
他更沒有狹義的社會階級觀念，他隻想行道於天下，行道於全人類。
所以孔子實在是一個人類主義者，世界主義者。
又像墨子，我們不能詳細知道他的國籍和出身，隻知他一樣是沒有狹義的國家觀和階級觀的。
至於莊子、老子，那就更沒有所謂國家觀、階級觀了。
我常説，在戰國時，學者抱有狹義國家觀念的，總共隻有一個半：一個是楚國的貴族屈原。
當時很多人勸他，楚王既然不聽你的話，你大可離楚他去。
但他是一個楚國的貴族，無論如何不肯離開楚國。
楚王不能用他，他便投江自盡。
這可以説是一個抱有強烈民族觀念、國家觀念的人。
另外半個是韓非。
他是韓國貴族。
他在先也有很強烈的國家觀念，但他到秦國以後，意志就不堅定了，所以隻能説他是半個。
但我現在仔細想來，屈原是一個文學家，富於情感，他想盡忠楚王，被讒受屈，再往別處去也未必不再受讒受屈，因此他憤懣自殺了。
我們該從他文學家的性格情感上來看，他也未見定是一位狹義的國家主義者。
如此説來，先秦諸子，實在沒有一個人抱著狹義的國家主義。
當時一般學術思想，都抱有一種「天下觀」，所以説：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
」修身、齊家、治國，最後還是要平天下。
這個理想，到秦始皇時代，居然實現，真成天下一家了。
所以中國文化，開始就普遍的擺在一個大地面上，希望隻要交通所達，彼此都相親相愛，結合在一起。
他們的最高理想，就是奠定一個世界大同、天下太平的，全人類和平幸福的社會。
這種世界觀，又和西方耶穌教隻講未來天國，而不注重現實世界的，有不同。
中國孔孟諸子，深細説來，他們並非沒有宗教信仰。
隻他們所信仰者，在現實人生界，而不在求未來和出世。
而春秋戰國時代般的想望，到秦朝時，已經算到達了。
至於當時在四周的一些外族，一時不能接受我們文化薰陶，我們暫時且不理會。
待他們能和我們處得來的時候，我們再歡迎他們進到我們疆界裏面來，和我們一起過生活。
因此那時雖還有化外蠻夷，但因中國那時的農業文化，還沒有方法推進到沙漢、草原、高山等地帶去，因於和他們生活不同，而於是文化不能勉強相同；沒有方法來教他們也接受中國人所理想的生活和文化，則暫且求能和平相處便算了。
以上所説，隻在説明中國在秦以前，是中國文化的第一期。
在這期間，中國人已經確實實現了他們很崇高的理想。
已經有了世界大同、天下太平的大觀念，而且也已相當地有成績。
四 到了第二期，秦、漢、隋、唐時代，政治武功，社會經濟，都有很好的設施。
秦朝統一天下，造成了一個國家一個民族的局面。
這便已是現世所謂的「民族國家」了。
換言之，秦時的中國，早已是相當於近代人所謂的現代國家了。
秦以後，兩漢、隋、唐，中國文化的最大成就，便是在政治和社會的組織方面。
大一統的政治和平等的社會之達成，這便是漢唐時期的成績。
我們總覺得，中國到現在爲止，學術思想方面還超不出先秦，政治社
這就可見中國文化水準在那時早已在一個大地面上平舖放著了。
我們不能説漢都長安，漢代文化就以長安爲中心，再向四面發散。
當時的長安，不過是漢代中央政府所在地，人物比較集中，卻不是説文化就以那裏爲中心，而再向四周發散。
所以中國文化乃是整個的，它一發生就滿佈大地，充實四圍。
而歐洲文化則係由一個中心傳到另一個中心，像希臘傳到羅馬，再傳到東羅馬。
因此西方文化可以有幾個中心變換存在，而中國文化則極難説它有一個中心。
我們很難説某一地點是中國文化的中心。
因此西方文化可説它有「地域性」，而中國文化則決沒有地域性存在。
許多地方，在歷史中，根本沒有作過政治中心，但始終在文化大體之内有其相等極高的地位。
這種比較，是從雙方外面看，很簡單很粗淺的相比較，而約略作爲如此説。
爲什麼我們要把西方文化來和中國文化如此相比呢？因爲這一比，就可以看清楚我們自己的文化發展，到底是什麼一個樣子。
三 我現在想由外面形熊轉進一步，來講中國文化的意義究竟在那裏。
上面説過，中國文化開始就擺在一個大局面上，而經歷綿延了很長時期。
這裏便已包蘊了中國文化一種至高至深的大意義。
在中國一部古經典易經説：「可大可久。
」這是中國人腦子裏對於一般生活的理想，也就是中國文化價值之特徵。
以現在眼光看，中國是世界之一國，中國人是世界人種中的一種。
我們用現代眼光去看秦以前中國古人的生活，有些人喜歡説中國古人閉關自守，和外國人老死不相往來。
這種論調，我們若真用歷史眼光看，便知其不是。
我們也很容易知道中國幾千年前的古人，對於幾千年後中國近人這樣的責備，他們是不肯接受的。
在古代的中國人，一般感覺上，他們對於中國這一塊大地，並不認爲是一個國，而認爲它已可稱爲「天下」，就已是整個世界了。
中國人所謂「天下」，乃一大同的。
封建諸侯，以及下面的郡縣，乃屬分別的。
我們不要輕看當時那些封建的國，在它們都曾有很長的歷史。
像衛國，國土雖小，即是最後纔亡於秦國的，它已有九百年歷史。
現在世界各國，除中國外，那一個國家傳有九百年歷史呢？其餘像齊、楚諸國，也都有八百年左右的歷史。
在現在人腦子裏，一個國有八百年歷史，實已夠長了。
中國當時的四境，東南臨大海，西隔高山，北接大漢；這些地方，都不是中國農業文化所能到達。
中庸上説：「天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，舟車所至，人力所通，凡有血氣，莫不尊親。
」這像是秦代統一前後人的話。
在當時，實在認爲中國已是一個天下了。
當時人認爲整個中國版圖以内的一切地方，就同是一天下，就同在整個世界之内了。
在這整個世界之内，文化已臻於大同。
至於在中國版圖以外的地方，因爲那時中國人的文化能力一時難及，隻好暫擺一旁，慢慢再説。
好像近代歐洲人，對非洲、澳洲和南美洲等有些地方，豈不也因爲他們一時力量有限，還未能充分到達，便也暫擱一旁，慢慢再説嗎？可見古代中國人心理，和近代西洋人心理，何嘗不相似？隻是當時交通情形比現在差得稍遠而已。
在那時，中國已經成爲一個大單位，那時隻有中國人和中國。
所謂中國，就是包括整個中國人的文化區域，他們以爲這就已經達到了世界和天下的境界。
「世界大同」，「天下太平」，這是中國古人理想中的一種人類社會。
所謂「凡有血氣，莫不尊親」，這就是中國文化所希望達到的理想了。
因此我們可以説，中國文化是「人類主義」即「人文主義」的，亦即「世界主義」的。
它並不隻想求一國的發展，也不在想一步步的向外擴張它勢力，像羅馬，像現在一般壓迫主義、侵略主義者的西方帝國一般。
惟其如此，所以使中國文化爲可大。
以上隻就中國文化觀點籠統地來説。
若要具體一點講，可以舉幾個例。
像孔子，他的祖先，是商朝之後宋國的貴族，後來逃往魯國。
但孔子一生，就並不抱有狹義的民族觀念，他從沒有想過滅周復商的念頭。
也不抱狹義的國家觀，他並不曾對宋國或魯國特別地忠心。
他更沒有狹義的社會階級觀念，他隻想行道於天下，行道於全人類。
所以孔子實在是一個人類主義者，世界主義者。
又像墨子，我們不能詳細知道他的國籍和出身，隻知他一樣是沒有狹義的國家觀和階級觀的。
至於莊子、老子，那就更沒有所謂國家觀、階級觀了。
我常説，在戰國時，學者抱有狹義國家觀念的，總共隻有一個半：一個是楚國的貴族屈原。
當時很多人勸他，楚王既然不聽你的話，你大可離楚他去。
但他是一個楚國的貴族，無論如何不肯離開楚國。
楚王不能用他，他便投江自盡。
這可以説是一個抱有強烈民族觀念、國家觀念的人。
另外半個是韓非。
他是韓國貴族。
他在先也有很強烈的國家觀念，但他到秦國以後，意志就不堅定了，所以隻能説他是半個。
但我現在仔細想來，屈原是一個文學家，富於情感，他想盡忠楚王，被讒受屈，再往別處去也未必不再受讒受屈，因此他憤懣自殺了。
我們該從他文學家的性格情感上來看，他也未見定是一位狹義的國家主義者。
如此説來，先秦諸子，實在沒有一個人抱著狹義的國家主義。
當時一般學術思想，都抱有一種「天下觀」，所以説：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
」修身、齊家、治國，最後還是要平天下。
這個理想，到秦始皇時代，居然實現，真成天下一家了。
所以中國文化，開始就普遍的擺在一個大地面上，希望隻要交通所達，彼此都相親相愛，結合在一起。
他們的最高理想，就是奠定一個世界大同、天下太平的，全人類和平幸福的社會。
這種世界觀，又和西方耶穌教隻講未來天國，而不注重現實世界的，有不同。
中國孔孟諸子，深細説來，他們並非沒有宗教信仰。
隻他們所信仰者，在現實人生界，而不在求未來和出世。
而春秋戰國時代般的想望，到秦朝時，已經算到達了。
至於當時在四周的一些外族，一時不能接受我們文化薰陶，我們暫時且不理會。
待他們能和我們處得來的時候，我們再歡迎他們進到我們疆界裏面來，和我們一起過生活。
因此那時雖還有化外蠻夷，但因中國那時的農業文化，還沒有方法推進到沙漢、草原、高山等地帶去，因於和他們生活不同，而於是文化不能勉強相同；沒有方法來教他們也接受中國人所理想的生活和文化，則暫且求能和平相處便算了。
以上所説，隻在説明中國在秦以前，是中國文化的第一期。
在這期間，中國人已經確實實現了他們很崇高的理想。
已經有了世界大同、天下太平的大觀念，而且也已相當地有成績。
四 到了第二期，秦、漢、隋、唐時代，政治武功，社會經濟，都有很好的設施。
秦朝統一天下，造成了一個國家一個民族的局面。
這便已是現世所謂的「民族國家」了。
換言之，秦時的中國，早已是相當於近代人所謂的現代國家了。
秦以後，兩漢、隋、唐，中國文化的最大成就，便是在政治和社會的組織方面。
大一統的政治和平等的社會之達成，這便是漢唐時期的成績。
我們總覺得，中國到現在爲止，學術思想方面還超不出先秦，政治社
