第十章 中西接觸與文化更新
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此種種差別同樣的融和一氣，不加區分。
因此中國人常説： 技而進乎道， 又説： 形而上者謂之道，形而下者謂之器。
「技」與「器」應該屬藝術還該屬科學，是分辨不清的。
「道」應該屬宗教還該屬哲學，一樣分辨不清。
「形上」「形下」，一氣貫注，纔是中國人的理想。
我們若把西方通行語説之，他須是一個「宗教與哲學家」，他纔可做一「理想的藝術家與科學家」，「與」字義，不同「或」字。
易經裏面把中國古代一切關於人事方面之製造與發明，即藝術與科學，統統歸之聖人的功績。
聖人略猶如西方之哲學家。
而聖人所以能製造發明這些東西，則全由於他能「法則天象」，所謂：「天垂象，聖人則之」，此即宗教。
正爲「天」「人」「物」三者中間，有一個共通一貫的道理。
也可説是一種共同相似的傾向。
天、人、物三者間，因有這一種共通的道理和傾向，所以纔能形成這一個共同生息的宇宙。
這一種道理或傾向，儒家稱之爲「性」。
物之性太雜碎，天之性太渺茫，莫切於先瞭解人之性。
要瞭解人之性，自然莫切於從己之性推去。
因爲「己」亦是一「人」，「人」亦是一「物」。
合卻天、地、人、物，纔見造化神明之大全。
這是中國思想整個的一套。
在此一套思想裏，儘可有科學家的地位。
上面説過，中國人的科學天才，是偏長於對有機完整的全體作一種「直透内部心物共鳴的體察」。
這是宗教、哲學、藝術、科學同根共源之點。
若使科學在中國獲得長足進展，一定在這一方面有他驚人的異采。
本節所用「宗教」、「哲學」等名詞，皆就西方術語用之。
在西方文化系統上，宗教與科學爲兩大壁壘，而哲學則依違兩可於其間。
在中國根本無哲學，在西方人眼光下，中國僅有一種「倫理學」而已。
中國亦無嚴格的宗教，中國宗教亦已倫理化了。
故中國即以倫理學，或稱「人生哲學」，便可包括了西方的宗教與哲學。
而西方哲學中之宇宙論、形上學、知識論等，中國亦隻在倫理學中。
西方學術重區分，中國則重融通，故西方科學必另自區分爲一大類，中國科學則仍必融通於此一大全體之内。
西方科學家觀察外物，全從一種區分精神。
中國有科學家，亦仍必以完整的全體的情味來體會外物。
此雖非絕對如此，然雙方畸輕畸重之間，則必有如此的趨勢無疑。
十二 上文所説的科學，乃專指「自然科學」而言。
我們若再進一步深細言之，則自然科學之外還該有「人文科學」。
近代的西方，自然科學突飛猛進，而人文科學落後趕不上，兩者間脫了節，遂緻形成近代西方文化上種種的病熊。
但人文科學畢竟與自然科學對象不同，質性相異，我們不能用同一的心習，或同一的方法來駕馭來探究。
若「就性質言」，自然科學是重在「抽象」方面的，而人文科學則重在「具體」方面。
若「就方法言」，自然科學是「推概」的，而人文科學則是「綜括」的。
讓我們粗略地把各項學科依次作一序列。
數學與幾何學，是最抽象最推概的，他是自然科學之柱石，若無數學，即不能有自然科學。
但物理、化學，較之數學與幾何學，已不能全重抽象，全用推概的方法了。
天文學、氣象學乃至地質學等，更具體了，既屬具體，則便須綜括，不能推概。
如二加二等於四，三角形内之三角等於兩直角，如此之類是最抽象的，可以推一概萬的。
力學中之槓桿，以及化學中之氫二氧爲水之類，便漸由形式而落到實體，漸從推概中稍帶有綜括的意味了。
若至天文、氣象、地質，你決不能專據一隅而推概萬方，你隻有在各地方的具體事象中綜括出一通則來。
以上都説的物質科學。
若依次輪到生命科學，如生物學，雖亦屬於自然科學之一邊，然因其有了生命，便不能不有相互間之變異。
既有變異，便不能推概，更須綜括。
若由生物學轉到人類學，再轉到社會學、歷史、文化學之各部門，那距離自然科學更遠了，其相互生命間，各有個性，變異更大，更不能抽象地推概。
人文科學是有生命的，有個性的，有變異的，隻有具體的綜括，始可得一近是的真理。
若用抽象的推概方法，則無不失敗。
經濟學較政治學可推概些，何以故？因經濟學中還多含自然物質的成分，而政治學則人文的意味更偏重了。
你説：「凡人皆有死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底亦有死」，這不屬人文科學的範圍，這依然在自然科學的圍牆裏面，因此雖像説的是人事，而依然可以推概，可以成一邏輯。
但你不能説：「凡人皆怕死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底亦怕死」，這不是一推概的命題，而應該是一綜括的命題。
你須先問蘇格拉底是否怕死，再可確立凡人是否怕死之一辭。
因爲這是屬於人文科學的園地了。
人文科學的對象是最富個性最多變異的，因此是最具體最切實，最宜綜括的。
不比自然科學的對象，沒有個性，無變異，隻是些抽象的形式，可以推概。
我們若明白得這點，我們亦可説，西方人的心習，和其慣用的方法，使他在自然科學方面更有成就，更見成績。
中國文化是一向偏重在人文科學的，他注重具體的綜括，不注重抽象的推概。
惟其注重綜括，所以常留著餘地，好容新的事象與新的物變之隨時參加。
中國人一向心習之長處在此，所以能寬廓，能圓融，能吸收，能變通。
若我們認爲人文科學演進可以利用自然科學，可以駕馭自然科學，則中國傳統文化中可以容得進近代西方之科學文明，這是不成問題的。
不僅可以容受，應該還能融化能開新。
這是我們對於面臨的最近中國新文化時期之前途的希望。
十三 現在我們將結束本書，不妨把中國文化演進分成幾個階段的觀念在此重新提掇一遍。
第一：是先秦時代，那時中國人把人生大羣的共同理想和信念確定下來了，這是中國文化演進的大方針，即中國文化之終極目標所在，在此時期明白提出，以下則遵循此路向而前進。
第二：是漢、唐時期，那時的中國人把政治、社會一切規模與制度亦規劃出一個大體的輪廓了。
這是人生的共通境界，必先把這一個共通境界安頓妥貼，始説得上各人的個別發展。
第三：是宋、元、明、清時期，那時的中國人，更顯著的發展，是在文學與藝術方面。
人生的共通境界安定了，個性的自由伸展也開始了。
第四：是我們當前面臨着的最近將來的時期，人事上的共通方面與個別方面都已安排照顧到了，下面應該注意到四圍的物質環境上來盡量的改善與利用。
概括言之，第一時期，可説像是西方的「宗教與哲學時期」，此處所用宗教與哲學兩詞之含義已釋在前，即對人生之理想與信仰。
第二時期，可稱「政治與經濟時期」，政治採用民主精神的文治政府，經濟主張財富平衡的自由社會。
第三時期可稱「文學與藝術時期」，文學藝術偏於現實人生，而又能代表一部分共同的宗教性能者。
第四時期可稱爲「科學與工業時期」，科學在理論方面，必然將發揮圓成第一時期之理想與信仰。
科學在實用方面，必然受第二時期政治與經濟理論之控制與督導。
但此種區分，並非説中國文化在變異與轉換，隻是説中國文化在推擴與充實。
中國文化依然是這一個大趨嚮，隻逐次推擴到各方面，又充實了各部門。
更此以往，乃始爲中國人真到達他終極理想的「天下太平與世界大同」的時期。
因此中國人常説： 技而進乎道， 又説： 形而上者謂之道，形而下者謂之器。
「技」與「器」應該屬藝術還該屬科學，是分辨不清的。
「道」應該屬宗教還該屬哲學，一樣分辨不清。
「形上」「形下」，一氣貫注，纔是中國人的理想。
我們若把西方通行語説之，他須是一個「宗教與哲學家」，他纔可做一「理想的藝術家與科學家」，「與」字義，不同「或」字。
易經裏面把中國古代一切關於人事方面之製造與發明，即藝術與科學，統統歸之聖人的功績。
聖人略猶如西方之哲學家。
而聖人所以能製造發明這些東西，則全由於他能「法則天象」，所謂：「天垂象，聖人則之」，此即宗教。
正爲「天」「人」「物」三者中間，有一個共通一貫的道理。
也可説是一種共同相似的傾向。
天、人、物三者間，因有這一種共通的道理和傾向，所以纔能形成這一個共同生息的宇宙。
這一種道理或傾向，儒家稱之爲「性」。
物之性太雜碎，天之性太渺茫，莫切於先瞭解人之性。
要瞭解人之性，自然莫切於從己之性推去。
因爲「己」亦是一「人」，「人」亦是一「物」。
合卻天、地、人、物，纔見造化神明之大全。
這是中國思想整個的一套。
在此一套思想裏，儘可有科學家的地位。
上面説過，中國人的科學天才，是偏長於對有機完整的全體作一種「直透内部心物共鳴的體察」。
這是宗教、哲學、藝術、科學同根共源之點。
若使科學在中國獲得長足進展，一定在這一方面有他驚人的異采。
本節所用「宗教」、「哲學」等名詞，皆就西方術語用之。
在西方文化系統上，宗教與科學爲兩大壁壘，而哲學則依違兩可於其間。
在中國根本無哲學，在西方人眼光下，中國僅有一種「倫理學」而已。
中國亦無嚴格的宗教，中國宗教亦已倫理化了。
故中國即以倫理學，或稱「人生哲學」，便可包括了西方的宗教與哲學。
而西方哲學中之宇宙論、形上學、知識論等，中國亦隻在倫理學中。
西方學術重區分，中國則重融通，故西方科學必另自區分爲一大類，中國科學則仍必融通於此一大全體之内。
西方科學家觀察外物，全從一種區分精神。
中國有科學家，亦仍必以完整的全體的情味來體會外物。
此雖非絕對如此，然雙方畸輕畸重之間，則必有如此的趨勢無疑。
十二 上文所説的科學，乃專指「自然科學」而言。
我們若再進一步深細言之，則自然科學之外還該有「人文科學」。
近代的西方，自然科學突飛猛進，而人文科學落後趕不上，兩者間脫了節，遂緻形成近代西方文化上種種的病熊。
但人文科學畢竟與自然科學對象不同，質性相異，我們不能用同一的心習，或同一的方法來駕馭來探究。
若「就性質言」，自然科學是重在「抽象」方面的，而人文科學則重在「具體」方面。
若「就方法言」，自然科學是「推概」的，而人文科學則是「綜括」的。
讓我們粗略地把各項學科依次作一序列。
數學與幾何學，是最抽象最推概的，他是自然科學之柱石，若無數學，即不能有自然科學。
但物理、化學，較之數學與幾何學，已不能全重抽象，全用推概的方法了。
天文學、氣象學乃至地質學等，更具體了，既屬具體，則便須綜括，不能推概。
如二加二等於四，三角形内之三角等於兩直角，如此之類是最抽象的，可以推一概萬的。
力學中之槓桿，以及化學中之氫二氧爲水之類，便漸由形式而落到實體，漸從推概中稍帶有綜括的意味了。
若至天文、氣象、地質，你決不能專據一隅而推概萬方，你隻有在各地方的具體事象中綜括出一通則來。
以上都説的物質科學。
若依次輪到生命科學，如生物學，雖亦屬於自然科學之一邊，然因其有了生命，便不能不有相互間之變異。
既有變異，便不能推概，更須綜括。
若由生物學轉到人類學，再轉到社會學、歷史、文化學之各部門，那距離自然科學更遠了，其相互生命間，各有個性，變異更大，更不能抽象地推概。
人文科學是有生命的，有個性的，有變異的，隻有具體的綜括，始可得一近是的真理。
若用抽象的推概方法，則無不失敗。
經濟學較政治學可推概些，何以故？因經濟學中還多含自然物質的成分，而政治學則人文的意味更偏重了。
你説：「凡人皆有死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底亦有死」，這不屬人文科學的範圍，這依然在自然科學的圍牆裏面，因此雖像説的是人事，而依然可以推概，可以成一邏輯。
但你不能説：「凡人皆怕死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底亦怕死」，這不是一推概的命題，而應該是一綜括的命題。
你須先問蘇格拉底是否怕死，再可確立凡人是否怕死之一辭。
因爲這是屬於人文科學的園地了。
人文科學的對象是最富個性最多變異的，因此是最具體最切實，最宜綜括的。
不比自然科學的對象，沒有個性，無變異，隻是些抽象的形式，可以推概。
我們若明白得這點，我們亦可説，西方人的心習，和其慣用的方法，使他在自然科學方面更有成就，更見成績。
中國文化是一向偏重在人文科學的，他注重具體的綜括，不注重抽象的推概。
惟其注重綜括，所以常留著餘地，好容新的事象與新的物變之隨時參加。
中國人一向心習之長處在此，所以能寬廓，能圓融，能吸收，能變通。
若我們認爲人文科學演進可以利用自然科學，可以駕馭自然科學，則中國傳統文化中可以容得進近代西方之科學文明，這是不成問題的。
不僅可以容受，應該還能融化能開新。
這是我們對於面臨的最近中國新文化時期之前途的希望。
十三 現在我們將結束本書，不妨把中國文化演進分成幾個階段的觀念在此重新提掇一遍。
第一：是先秦時代，那時中國人把人生大羣的共同理想和信念確定下來了，這是中國文化演進的大方針，即中國文化之終極目標所在，在此時期明白提出，以下則遵循此路向而前進。
第二：是漢、唐時期，那時的中國人把政治、社會一切規模與制度亦規劃出一個大體的輪廓了。
這是人生的共通境界，必先把這一個共通境界安頓妥貼，始説得上各人的個別發展。
第三：是宋、元、明、清時期，那時的中國人，更顯著的發展，是在文學與藝術方面。
人生的共通境界安定了，個性的自由伸展也開始了。
第四：是我們當前面臨着的最近將來的時期，人事上的共通方面與個別方面都已安排照顧到了，下面應該注意到四圍的物質環境上來盡量的改善與利用。
概括言之，第一時期，可説像是西方的「宗教與哲學時期」，此處所用宗教與哲學兩詞之含義已釋在前，即對人生之理想與信仰。
第二時期，可稱「政治與經濟時期」，政治採用民主精神的文治政府，經濟主張財富平衡的自由社會。
第三時期可稱「文學與藝術時期」，文學藝術偏於現實人生，而又能代表一部分共同的宗教性能者。
第四時期可稱爲「科學與工業時期」，科學在理論方面，必然將發揮圓成第一時期之理想與信仰。
科學在實用方面，必然受第二時期政治與經濟理論之控制與督導。
但此種區分，並非説中國文化在變異與轉換，隻是説中國文化在推擴與充實。
中國文化依然是這一個大趨嚮，隻逐次推擴到各方面，又充實了各部門。
更此以往，乃始爲中國人真到達他終極理想的「天下太平與世界大同」的時期。
