第十章 中西接觸與文化更新
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學術思想界，正如雙方自然環境般，一邊隻見破碎分離，一邊隻見完整凝一，這是中西的大分別所在。
八 我們再從第三方面言，我們儘管可以説中國科學不發達，卻不能説中國人沒有科學才能，儻使中國人真的沒有科學才能，則他們歷史上，也不會有如許般的發現和發明。
不過中國人科學才能之表現，也有和西方人不同處。
中國人對物常不喜從外面作分析，而長於把捉物性直入其内裏。
這因中國人常愛把物界和人類同一看待，常把自然界看成一有生機的完整體，因此好談「物之性」，而不喜歡談「物質構造」。
同時中國人觀察的眼光是極靈敏的，他既透過物體外層之構造，而向内深入直接摑捉住物性，因此中國人一樣能利用物界，隻在西方人看來，好像是知其然而不知其所以然，還未到理性分析的境界。
中國人也常説：「可以神遇，而不可以目視；可以意會，而不可以言傳」，便是説的這個道理。
中國人在他「神遇」「意會」的一番靈感之後，他也有本領把外物來作試驗和證明。
中國人對於試驗和證明的手腕和心思，又是非常精細而極活潑的，否則中國人的靈感，將永遠在神秘中，不能有許多實際的發明和製造。
但因中國人觀念中不重分析，因此也沒有理論上的説明，一切發現，遂隻變成像是技術般的在社會傳布，缺乏了學理的解釋與再探討，如此則像是使後起的人僅能心領神會，不易繼續模仿前進，這亦像是造成了中國科學界一極大的缺憾。
九 以上所説，都是中國傳統文化裏不能像似西方般的科學發展之原因。
但中國文化其本身内裏亦自有其一套特殊性的科學，隻不能如西方般的科學同等發展。
最多亦隻是不易在自己手裏發生出如西方般的近代科學來，卻不能説他連接受西方科學的可能亦沒有。
則何以近百年來，西方科學思想與科學方法大量輸入，而中國方面還是遲遲不進，老見落後趕不上去呢？這裏面亦有其他的原因，最主要的，由於最近當前的中國人，隻依照著西方人的「功利」眼光去看他們的科學，而沒有把「純真理」的眼光來看。
日本人也同樣以功利眼光看科學，但日本人中心歆羨功利，因此學成了。
中國人心裏則實在菲薄功利，隻逼於事勢，不得不勉強學習，因此學不深入。
又一原因則在中國政治、社會全部變動，非到國内得一相當安定的局面，西方科學也無從生根滋長。
此後的中國，國内國外的和平秩序恢復了，對科學的觀念也正確了，我想科學在中國，一定還有極高速度的發展。
十 讓我們再談到最後一問題，科學在中國一如在西方般發展以後，是否將損害或拆毀中國原來的文化傳統呢？這一問題頗是重要，但據本書作者之意見，中國固有文化傳統，將決不以近代西方科學之傳入發達而受損。
因爲中國傳統文化，一向是高興接受外來新原素而仍可無害其原有的舊組織的。
這不僅在中國國民性之寬大，實亦由於中國傳統文化特有的「中和」性格，使其可以多方面的吸收與融和。
姑讓我們具體而淺近的説一些。
即以儒家思想與耶穌教義論之，在儒家思想的系統下，儘可接受耶教教理。
耶教最高教理在「信仰上帝創世」，儒家思想之主要中心則爲「性善論」。
在人性皆善的理論上加上一個人類由上帝創造的學説是無傷大體的。
因爲人類儻由上帝創造，亦未必便見人性皆惡。
但反過來，在耶教教理方面，卻不能輕易接受儒家思想，因爲你若真相信人性皆善，則不得不接受如孟子所説：「人皆可以爲堯舜」，及禪宗所謂「自性自佛」的話，從此發展引伸，便要對耶教一切仰賴上帝的宗教理論，加以無形的打擊了。
循此而下，耶穌教勢非亦變成一變相的儒家不止。
因此儒家思想可以容忍耶穌教，耶穌教卻不能容忍儒家思想。
在晚明及清初，中國人可以接納利瑪寶，但西方教會則必須排斥利瑪寶，便爲此故。
這裏面並非全爲中西雙方民族性之不同，而雙方教義性質之不同，實更爲重要。
再以儒家思想與佛教教理言之，儒家思想之終極目標爲「修身、齊家、治國、平天下」，佛家的終極目標爲「入無餘涅槃而滅度之」。
在儒家思想的系統下，儘可容受此種「無餘涅槃」之觀念，無論大乘教義的或小乘教義的。
宋、明新儒家便常有此種理論，這無異於成了「生而不有，爲而不恃，功成而弗居」的境界。
因此儒家儘可談佛參禪，在儒家的功業上，再加以佛家的胸襟是不相妨的。
依然不害其爲儒。
但佛家卻不能輕易接受儒理，若佛家亦來講修身、齊家、治國、平天下，則必蓄髮回俗，不成其爲佛，而轉變爲儒了。
我們若明得此理，便知中國社會上有所謂「三教合流」乃至對於一切宗教之容忍，是不足爲奇的了。
「科學」與「宗教」在西方是顯相敵對的。
信了科學便不能再信宗教，因此雙方水火，互相排斥。
但在中國固有文化的機構下，是既可容受宗教，亦同樣可以容受科學的。
就思想系統而説，西方近代科學界之新理論，他們所針對的是他們的宗教教理，並非針對著中國思想。
在中國思想裏加進西方科學成分，隻是有益無損。
中庸上説： 盡己之性，而後可以盡人之性，盡人之性而後可以盡物之性，盡物之性而後可以贊天地之化育。
承認有「天地之化育」是宗教精神，要求「盡物之性」是科學精神，而歸本在「盡己之性」與「盡人之性」兩項下面，則是儒家精神了。
儒家承認有天地之化育，但必需用「己」和「人」去贊助他。
宋儒説：「爲天地立心」，便是此旨，如此則便非純宗教的了。
儒家亦要盡物之性，但必著重在盡人性上下手，則便非偏科學的了。
因此西方人的科學與宗教之相互敵對，一到儒家的思想範圍裡，便須失其壁壘。
宗教與科學，在中國傳統文化的意義下，都可有他們的地位，隻不是互相敵對，也不是各霸一方，他們將融和一氣而以儒家思想爲中心。
近代西方科學的趨勢，已有些「盡物性而損及人性」的傾向了。
中庸上所謂：「盡人之性而後可以盡物之性」一句話，我們可從兩方面分別講述。
先從淺一層向外方面言之，民主精神的「文治政府」，經濟平衡的「自由社會」，是盡人性的共通大骨幹，必先在這種政府和社會的控制下來發展科學，才是合於「盡人性而後可以盡物性」的意義。
像西方科學界這樣爲人無控制的利用，在中國人觀念下是不甚同情的。
近百年來的中國政治和中國社會一切失卻軌道，無怪中國人對於西方科學的興趣，要老是趦趄徬徨了。
左傳上曾説過：「正德、利用、厚生」。
中國人一向重視現實人生，「利用」「厚生」自然要講究，但中國人觀念裏認爲非先「正德」，則利用、厚生到底不可能。
西方科學似乎僅注意在利用上，儻使專從利用的目標走去，是走不到正德的境界的，不能正德亦將不能厚生。
「正德」便是「盡人性」，「利用」便是「盡物性」。
十一 再從深一層向内方面言之，中國人向來主張「天人合一」與「心物合一」，這在上面已説過。
因此中國人的對物觀念，常和對人觀念般，認爲他們中間也有融和一緻的共通相似點。
常認爲「物性」與「人性」，一樣是一種「天地之性」，應該不相違異。
因此中國人的對物態度，與其説是「科學的」，毋寧説是「藝術的」。
其實在中國人觀念下，根本便不情願把科學、藝術、宗教、哲學一樣樣分開，使之各立門戶，不相聞問。
中國人常願將
八 我們再從第三方面言，我們儘管可以説中國科學不發達，卻不能説中國人沒有科學才能，儻使中國人真的沒有科學才能，則他們歷史上，也不會有如許般的發現和發明。
不過中國人科學才能之表現，也有和西方人不同處。
中國人對物常不喜從外面作分析，而長於把捉物性直入其内裏。
這因中國人常愛把物界和人類同一看待，常把自然界看成一有生機的完整體，因此好談「物之性」，而不喜歡談「物質構造」。
同時中國人觀察的眼光是極靈敏的，他既透過物體外層之構造，而向内深入直接摑捉住物性，因此中國人一樣能利用物界，隻在西方人看來，好像是知其然而不知其所以然，還未到理性分析的境界。
中國人也常説：「可以神遇，而不可以目視；可以意會，而不可以言傳」，便是説的這個道理。
中國人在他「神遇」「意會」的一番靈感之後，他也有本領把外物來作試驗和證明。
中國人對於試驗和證明的手腕和心思，又是非常精細而極活潑的，否則中國人的靈感，將永遠在神秘中，不能有許多實際的發明和製造。
但因中國人觀念中不重分析，因此也沒有理論上的説明，一切發現，遂隻變成像是技術般的在社會傳布，缺乏了學理的解釋與再探討，如此則像是使後起的人僅能心領神會，不易繼續模仿前進，這亦像是造成了中國科學界一極大的缺憾。
九 以上所説，都是中國傳統文化裏不能像似西方般的科學發展之原因。
但中國文化其本身内裏亦自有其一套特殊性的科學，隻不能如西方般的科學同等發展。
最多亦隻是不易在自己手裏發生出如西方般的近代科學來，卻不能説他連接受西方科學的可能亦沒有。
則何以近百年來，西方科學思想與科學方法大量輸入，而中國方面還是遲遲不進，老見落後趕不上去呢？這裏面亦有其他的原因，最主要的，由於最近當前的中國人，隻依照著西方人的「功利」眼光去看他們的科學，而沒有把「純真理」的眼光來看。
日本人也同樣以功利眼光看科學，但日本人中心歆羨功利，因此學成了。
中國人心裏則實在菲薄功利，隻逼於事勢，不得不勉強學習，因此學不深入。
又一原因則在中國政治、社會全部變動，非到國内得一相當安定的局面，西方科學也無從生根滋長。
此後的中國，國内國外的和平秩序恢復了，對科學的觀念也正確了，我想科學在中國，一定還有極高速度的發展。
十 讓我們再談到最後一問題，科學在中國一如在西方般發展以後，是否將損害或拆毀中國原來的文化傳統呢？這一問題頗是重要，但據本書作者之意見，中國固有文化傳統，將決不以近代西方科學之傳入發達而受損。
因爲中國傳統文化，一向是高興接受外來新原素而仍可無害其原有的舊組織的。
這不僅在中國國民性之寬大，實亦由於中國傳統文化特有的「中和」性格，使其可以多方面的吸收與融和。
姑讓我們具體而淺近的説一些。
即以儒家思想與耶穌教義論之，在儒家思想的系統下，儘可接受耶教教理。
耶教最高教理在「信仰上帝創世」，儒家思想之主要中心則爲「性善論」。
在人性皆善的理論上加上一個人類由上帝創造的學説是無傷大體的。
因爲人類儻由上帝創造，亦未必便見人性皆惡。
但反過來，在耶教教理方面，卻不能輕易接受儒家思想，因爲你若真相信人性皆善，則不得不接受如孟子所説：「人皆可以爲堯舜」，及禪宗所謂「自性自佛」的話，從此發展引伸，便要對耶教一切仰賴上帝的宗教理論，加以無形的打擊了。
循此而下，耶穌教勢非亦變成一變相的儒家不止。
因此儒家思想可以容忍耶穌教，耶穌教卻不能容忍儒家思想。
在晚明及清初，中國人可以接納利瑪寶，但西方教會則必須排斥利瑪寶，便爲此故。
這裏面並非全爲中西雙方民族性之不同，而雙方教義性質之不同，實更爲重要。
再以儒家思想與佛教教理言之，儒家思想之終極目標爲「修身、齊家、治國、平天下」，佛家的終極目標爲「入無餘涅槃而滅度之」。
在儒家思想的系統下，儘可容受此種「無餘涅槃」之觀念，無論大乘教義的或小乘教義的。
宋、明新儒家便常有此種理論，這無異於成了「生而不有，爲而不恃，功成而弗居」的境界。
因此儒家儘可談佛參禪，在儒家的功業上，再加以佛家的胸襟是不相妨的。
依然不害其爲儒。
但佛家卻不能輕易接受儒理，若佛家亦來講修身、齊家、治國、平天下，則必蓄髮回俗，不成其爲佛，而轉變爲儒了。
我們若明得此理，便知中國社會上有所謂「三教合流」乃至對於一切宗教之容忍，是不足爲奇的了。
「科學」與「宗教」在西方是顯相敵對的。
信了科學便不能再信宗教，因此雙方水火，互相排斥。
但在中國固有文化的機構下，是既可容受宗教，亦同樣可以容受科學的。
就思想系統而説，西方近代科學界之新理論，他們所針對的是他們的宗教教理，並非針對著中國思想。
在中國思想裏加進西方科學成分，隻是有益無損。
中庸上説： 盡己之性，而後可以盡人之性，盡人之性而後可以盡物之性，盡物之性而後可以贊天地之化育。
承認有「天地之化育」是宗教精神，要求「盡物之性」是科學精神，而歸本在「盡己之性」與「盡人之性」兩項下面，則是儒家精神了。
儒家承認有天地之化育，但必需用「己」和「人」去贊助他。
宋儒説：「爲天地立心」，便是此旨，如此則便非純宗教的了。
儒家亦要盡物之性，但必著重在盡人性上下手，則便非偏科學的了。
因此西方人的科學與宗教之相互敵對，一到儒家的思想範圍裡，便須失其壁壘。
宗教與科學，在中國傳統文化的意義下，都可有他們的地位，隻不是互相敵對，也不是各霸一方，他們將融和一氣而以儒家思想爲中心。
近代西方科學的趨勢，已有些「盡物性而損及人性」的傾向了。
中庸上所謂：「盡人之性而後可以盡物之性」一句話，我們可從兩方面分別講述。
先從淺一層向外方面言之，民主精神的「文治政府」，經濟平衡的「自由社會」，是盡人性的共通大骨幹，必先在這種政府和社會的控制下來發展科學，才是合於「盡人性而後可以盡物性」的意義。
像西方科學界這樣爲人無控制的利用，在中國人觀念下是不甚同情的。
近百年來的中國政治和中國社會一切失卻軌道，無怪中國人對於西方科學的興趣，要老是趦趄徬徨了。
左傳上曾説過：「正德、利用、厚生」。
中國人一向重視現實人生，「利用」「厚生」自然要講究，但中國人觀念裏認爲非先「正德」，則利用、厚生到底不可能。
西方科學似乎僅注意在利用上，儻使專從利用的目標走去，是走不到正德的境界的，不能正德亦將不能厚生。
「正德」便是「盡人性」，「利用」便是「盡物性」。
十一 再從深一層向内方面言之，中國人向來主張「天人合一」與「心物合一」，這在上面已説過。
因此中國人的對物觀念，常和對人觀念般，認爲他們中間也有融和一緻的共通相似點。
常認爲「物性」與「人性」，一樣是一種「天地之性」，應該不相違異。
因此中國人的對物態度，與其説是「科學的」，毋寧説是「藝術的」。
其實在中國人觀念下，根本便不情願把科學、藝術、宗教、哲學一樣樣分開，使之各立門戶，不相聞問。
中國人常願將
