九 魏晉之際論著文之盛況
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新語·文學篇》：“傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠。
每至共語，有争而不相喻。
裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此具暢。
” 裴松之《三國志·魏書·荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》：“粲諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道。
常以爲子貢稱夫子之性與天道不可得聞，然則六籍雖存，固聖人之糠秕。
粲兄俣難曰：《易》亦雲：聖人立象以盡意，繫辭焉以盡言。
則微言胡爲不可得而聞見哉？粲答曰：蓋理之微者，非物象之所舉也。
今稱立象以盡意，此非通於意外者也。
繫辭焉以盡言，此非言乎繫表者也。
斯則象外之意，繫表之言，固藴而不出矣，及當時能言者莫能屈也。
太和初，到京邑，與傅嘏談。
嘏善名理而粲尚玄遠，宗緻雖同，倉卒時或有格而不相得意。
裴徽通彼我之懷，爲二家騎驛，頃之，粲與嘏善。
” 劉孝標《世説新語·文學篇》注引《管輅傳》曰：“裴使君有高才逸度，善言玄妙。
” 陳壽《三國志·魏書·王粲傳》：“阮瑀子籍，才藻豔逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周爲模則，官至步兵校尉。
時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。
” 《晉書·阮籍傳》：“籍志氣宏放，尤好老莊。
發言玄遠，口不臧否人物，能屬文，初不留思。
作《詠懷詩》八十餘篇，爲世所重。
著《達莊論》，叙無爲之貴。
” 又《嵇康傳》：“康好老莊。
著《養生論》、《君子無私論》。
善談理，又能屬文。
高情逸趣，率然玄遠。
作《聲無哀樂論》，甚有條理。
” 李充《翰林論》：“研求名理而論生焉。
論貴於允理，不求支離。
若嵇康之論，成文矣。
” 按綜觀各條，知魏晉論宗，略有二途：鍾士季、傅蘭石、何平叔，出於法家者也；王輔嗣、荀奉倩、裴文季，出於道家者也。
曰校練，曰約美，曰附會文辭（附會二字，見左太沖《三都賦序》。
此賦擬議數家，傅辭會議，抑多精緻。
劉彥和有《附會》篇，釋附會之義曰：何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。
又曰：凡大體文章，類多枝派。
整派者依源，理枝者循幹。
是以附辭會義，務總綱領。
驅萬塗於同歸，貞百慮於一緻。
使衆理雖繁，而無倒置之乖；群言雖多，而無棼絲之亂。
扶陽而出條，順陰而藏迹。
首尾周密，表裏一體，此附會之術也），皆法家文之美也；曰玄遠，曰高緻，曰自然出拔，皆道家文之美也。
故士季文名道論而實刑名家；蘭石文如《難何劭》、《考課法》各篇，言皆綜核；平叔無名論，辨析有無，語亦精練；而弼之持論，不與何、鍾等同；粲之談理，與傅嘏不相喻。
二家之有異尤著。
又名理與玄遠二詞，魏晉以來題目人倫多用之者，如高逸《沙門傳》稱殷浩能言名理，《王敦别傳》稱敦少有名理，鄧粲《晉紀》稱裴遐善叙名理，《晉書·祖納傳》稱約有名理，《衛瓘傳》稱瓘有名理，《冀州記》稱裴頠善言名理，《晉書·王衍傳》稱衍希心玄遠，《阮籍傳》稱籍發言玄遠，《嵇康傳》稱康率然玄遠，《管輅傳》稱裴徽善言玄妙，其間隱然若分二派。
至阮嗣宗與嵇叔夜，雖同稱好莊老，而嵇生之論如《難張遼叔宅無吉兇攝生論》、《答張遼叔釋難宅無吉兇攝生論》、《聲無哀樂論》等文，析理周密，可稱附會辭義之文。
阮生之《達莊論》，旨遠辭麗，而精核遜康，似嵇兼名法，阮純老莊。
故李充翰林推嵇生爲論宗，而阮得全生，嵇終被禍，亦可驗二人學術也。
大抵法家之學，以剖析爲長，故事必求其核。
道家之學，以綜合爲本，故理必會其通。
惟核，故精練。
惟通，故玄遠。
至名家之於九流，實無不資其用。
法家循名以責實也，道家無名以究極也，他如儒家之正名，墨家之辨名，皆其較然者。
蓋名者文字也，論理必資於文字。
文字者，虛號也，虛號必有其涵義。
名義是否同符，虛實是否一緻。
小而一事，大而萬理，皆資以明焉，故在所當析也。
惟名家專務分别，其過也，於名義虛實之間，苛察繳繞，或反失真。
如公孫龍子、惠施之徒之所爲，所以被譏於莊子也。
其間雖亦雜有儒家之言，然議禮制者，博明疑似，則近於刑名；談易象者，闡發幽微，則鄰於莊、老。
苟核其實，固二家之所浸潤矣。
按如何晏有《難蔣濟叔嫂無服論》、《祀五郊六宗厲殃議》，王弼有《易略例明彖篇》，是其證也。
然刑名家亦未嘗不談《易》，特其所談，以分析爲主。
莊、老家亦未嘗不論《禮》，特其所論，以會通爲歸。
此中變化雖多，而宗主固無以易也。
斯風既扇，論題遂寬。
綜其條流，則有臧否人物者焉。
按臧否人物之論，最古者：西漢則有司馬相如等《荊軻論》五篇，嚴尤《三將論》；東漢則有郭泰、蘇不、韋方《伍員論》，孔融《周武王漢高祖論》，汝潁《優劣論》、《聖人優劣論》；至魏文帝集文學諸臣，共論古代君臣而後，此風遂盛。
今略列如下：（一）魏文帝《周成漢昭論》、《漢文賈誼論》、《孝武論》；曹植《漢二祖優劣論》、《周成漢昭論》，高貴鄉公《顔子論》，丁儀《周成漢昭論》，鍾會《夏少康漢高祖論》，嵇康《管蔡論》，何晏《白起論》。
（二）蜀費褘《甲乙論》（論曹爽司馬懿）。
（三）吳嚴畯《管仲季路論》，裴玄《管仲季路論》，張承《管仲季路論》。
（四）晉張輔《管仲鮑叔論》，《班固司馬遷
每至共語，有争而不相喻。
裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此具暢。
” 裴松之《三國志·魏書·荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》：“粲諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道。
常以爲子貢稱夫子之性與天道不可得聞，然則六籍雖存，固聖人之糠秕。
粲兄俣難曰：《易》亦雲：聖人立象以盡意，繫辭焉以盡言。
則微言胡爲不可得而聞見哉？粲答曰：蓋理之微者，非物象之所舉也。
今稱立象以盡意，此非通於意外者也。
繫辭焉以盡言，此非言乎繫表者也。
斯則象外之意，繫表之言，固藴而不出矣，及當時能言者莫能屈也。
太和初，到京邑，與傅嘏談。
嘏善名理而粲尚玄遠，宗緻雖同，倉卒時或有格而不相得意。
裴徽通彼我之懷，爲二家騎驛，頃之，粲與嘏善。
” 劉孝標《世説新語·文學篇》注引《管輅傳》曰：“裴使君有高才逸度，善言玄妙。
” 陳壽《三國志·魏書·王粲傳》：“阮瑀子籍，才藻豔逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周爲模則，官至步兵校尉。
時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。
” 《晉書·阮籍傳》：“籍志氣宏放，尤好老莊。
發言玄遠，口不臧否人物，能屬文，初不留思。
作《詠懷詩》八十餘篇，爲世所重。
著《達莊論》，叙無爲之貴。
” 又《嵇康傳》：“康好老莊。
著《養生論》、《君子無私論》。
善談理，又能屬文。
高情逸趣，率然玄遠。
作《聲無哀樂論》，甚有條理。
” 李充《翰林論》：“研求名理而論生焉。
論貴於允理，不求支離。
若嵇康之論，成文矣。
” 按綜觀各條，知魏晉論宗，略有二途：鍾士季、傅蘭石、何平叔，出於法家者也；王輔嗣、荀奉倩、裴文季，出於道家者也。
曰校練，曰約美，曰附會文辭（附會二字，見左太沖《三都賦序》。
此賦擬議數家，傅辭會議，抑多精緻。
劉彥和有《附會》篇，釋附會之義曰：何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。
又曰：凡大體文章，類多枝派。
整派者依源，理枝者循幹。
是以附辭會義，務總綱領。
驅萬塗於同歸，貞百慮於一緻。
使衆理雖繁，而無倒置之乖；群言雖多，而無棼絲之亂。
扶陽而出條，順陰而藏迹。
首尾周密，表裏一體，此附會之術也），皆法家文之美也；曰玄遠，曰高緻，曰自然出拔，皆道家文之美也。
故士季文名道論而實刑名家；蘭石文如《難何劭》、《考課法》各篇，言皆綜核；平叔無名論，辨析有無，語亦精練；而弼之持論，不與何、鍾等同；粲之談理，與傅嘏不相喻。
二家之有異尤著。
又名理與玄遠二詞，魏晉以來題目人倫多用之者，如高逸《沙門傳》稱殷浩能言名理，《王敦别傳》稱敦少有名理，鄧粲《晉紀》稱裴遐善叙名理，《晉書·祖納傳》稱約有名理，《衛瓘傳》稱瓘有名理，《冀州記》稱裴頠善言名理，《晉書·王衍傳》稱衍希心玄遠，《阮籍傳》稱籍發言玄遠，《嵇康傳》稱康率然玄遠，《管輅傳》稱裴徽善言玄妙，其間隱然若分二派。
至阮嗣宗與嵇叔夜，雖同稱好莊老，而嵇生之論如《難張遼叔宅無吉兇攝生論》、《答張遼叔釋難宅無吉兇攝生論》、《聲無哀樂論》等文，析理周密，可稱附會辭義之文。
阮生之《達莊論》，旨遠辭麗，而精核遜康，似嵇兼名法，阮純老莊。
故李充翰林推嵇生爲論宗，而阮得全生，嵇終被禍，亦可驗二人學術也。
大抵法家之學，以剖析爲長，故事必求其核。
道家之學，以綜合爲本，故理必會其通。
惟核，故精練。
惟通，故玄遠。
至名家之於九流，實無不資其用。
法家循名以責實也，道家無名以究極也，他如儒家之正名，墨家之辨名，皆其較然者。
蓋名者文字也，論理必資於文字。
文字者，虛號也，虛號必有其涵義。
名義是否同符，虛實是否一緻。
小而一事，大而萬理，皆資以明焉，故在所當析也。
惟名家專務分别，其過也，於名義虛實之間，苛察繳繞，或反失真。
如公孫龍子、惠施之徒之所爲，所以被譏於莊子也。
其間雖亦雜有儒家之言，然議禮制者，博明疑似，則近於刑名；談易象者，闡發幽微，則鄰於莊、老。
苟核其實，固二家之所浸潤矣。
按如何晏有《難蔣濟叔嫂無服論》、《祀五郊六宗厲殃議》，王弼有《易略例明彖篇》，是其證也。
然刑名家亦未嘗不談《易》，特其所談，以分析爲主。
莊、老家亦未嘗不論《禮》，特其所論，以會通爲歸。
此中變化雖多，而宗主固無以易也。
斯風既扇，論題遂寬。
綜其條流，則有臧否人物者焉。
按臧否人物之論，最古者：西漢則有司馬相如等《荊軻論》五篇，嚴尤《三將論》；東漢則有郭泰、蘇不、韋方《伍員論》，孔融《周武王漢高祖論》，汝潁《優劣論》、《聖人優劣論》；至魏文帝集文學諸臣，共論古代君臣而後，此風遂盛。
今略列如下：（一）魏文帝《周成漢昭論》、《漢文賈誼論》、《孝武論》；曹植《漢二祖優劣論》、《周成漢昭論》，高貴鄉公《顔子論》，丁儀《周成漢昭論》，鍾會《夏少康漢高祖論》，嵇康《管蔡論》，何晏《白起論》。
（二）蜀費褘《甲乙論》（論曹爽司馬懿）。
（三）吳嚴畯《管仲季路論》，裴玄《管仲季路論》，張承《管仲季路論》。
（四）晉張輔《管仲鮑叔論》，《班固司馬遷
