卷首 叙論
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，而情感之歸宿也。
思得之則真，行符之則善，情止之則美，連連焉如環之無端也，二也。
此分合同異之契，而名實體用之符也。
且文學者，心藝也。
心，有所思而世弗知；有所爲而俗弗用；有所感而人弗通，則鬱而求暢，怫而求申，發而爲音聲；形而爲文章。
人之讀之者，或見真理焉；或見善行焉；或見美情焉，非作者所計及也。
然則又何主善主美之相别異哉？經之以三義，緯之以三名，文用備矣，文理周矣，文道成矣，文心通矣。
大矣哉！其詞壇之總術，而筆苑之宗門乎？ 經緯既明，次標三準。
昔孔子贊《易》，曰：“書不盡言，言不盡意。
”其美子産也，曰：“言以足志，文以足言，不言誰知其志？言之不文，行而不遠。
”孟子論《詩》，曰：“不以文害辭，不以辭害志。
”其稱《春秋》也，曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。
”大哉！先聖之言，固已啟斯文之秘鑰矣。
而莊生譏世，亦有貴語貴意之文； 《莊子·天道篇》：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。
”語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。
” 揚子好古，重申達心達言之義。
揚雄《法言·問神篇》：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。
” 及至彥和，極論鎔裁，始標三準。
辭情終始，條理粲然，可謂述者之明矣。
劉勰《文心雕龍·鎔裁》：“是以草創鴻筆，先標三準。
履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。
” 然而先哲宏旨，尚多藴蓄，比類合誼，可得而詳也。
夫綴詞之例，有通有别；位字之式，或隻或雙。
土臧曰心，心識曰意，錯畫曰文，筆著曰書，别訓之例也。
按《説文解字》：“心，人心，土臧也，意志也。
”段玉裁曰：“志即識，心所識也。
文，錯畫也，象交文。
書，箸也，從聿者聲。
” 志意意義，互文而可通；文辭言辭，合用而無擇，通釋之例也。
多文爲富，修辭立誠，隻用之式也。
約其文辭，思其志意，雙用之式也。
由此觀之，孔子之意與志，孟子之志與義也。
孔子之書與文，孟子之文也。
孟子之辭與事，孔子之言也。
莊生之意語書，揚子之心言書，彥和之情事辭，亦即孔子之志言文，孟子之義事文也。
其或不曰辭而曰事者，辭乃説事之言。
按《荀子·正名篇》曰：“辭也者，兼異實之名以論一意也。
”楊倞注曰：“辭者，説事之言辭，兼異實之名，謂兼數異實之名以成言辭，猶若元年春王正月公即位，兼説異實之名以論公即位一意也。
”王念孫《讀荀子雜志》曰：“論當爲諭字之誤也。
諭，明也，言兼説異實之名以明之也。
” 詩人之所詠歌，文家之所論列，史氏之所傳述，必有事焉。
故變文稱事也，名雖異而實則同也。
綜而論之，書不盡言，言不盡意，文理之當然也。
言以足志，文以足言，作者之良法也。
不以文害辭，不以辭害志，讀者之要術也。
所言同而所以言者異也，情感思想，志之屬也。
志託於事物而言爲辭，辭寄於筆墨而見爲文。
情感之深微，思理之幽賾，有不能託之於事物者焉。
能託之矣，其宅句位章，又有不能曲達畢見者焉。
此子厚所以有作文不易之言，而東坡所以有辭達爲難之語也。
蓋情思藴於方寸，達之匪易；事物存於耳目，喻之不難。
以難達之情思，託易喻之事物，宜若可矣。
雖然，情思者，無形之至精者也；事物者，有形之至麤者也。
於至麤之事物，寓至精之情思，而求其隱顯無爽，内外玄同，豈非文家至難之事乎？故曰，不盡之義，文理之當然也。
然而作者有不得不達之志，即有不得不言之辭；有不得不言之辭，即有不得不作之文。
而明志達辭，自不得不有其法，孔子所舉足之一義，其文家之玉律乎？足之訓，成也。
志成於所言之事，言成於所書之文，則不盡者可盡矣。
足之訓，止也。
文止於辭達，辭止於志明，則可盡者不必盡矣。
不盡者可盡，可盡者不必盡，樞機之妙，存乎寸心。
不及非成也，太過非止也，文止於此而言成於彼，言止於此而志成於彼，則天下無不達之辭，人心無不明之志矣。
作者之能事，孰有過於此哉？故曰：足志之説，作者之良法也。
至於披文見辭，循辭得志，斯乃籀文之至樂，養性之神方也。
望古而遙集者，由茲發軔焉。
雖然，未易言也。
必也，見文之異於常者而逆求其故焉，則將見其辭有異於吾之所謂者矣；見辭之異於常者而逆求其故焉，則將見其志有異於吾之所思者矣，此孟子意逆之旨也。
若夫以吾之所謂所思，而武斷之，曲解之者，害其辭與志者也；以異於吾之所謂所思，而輕詆之，非笑之者，亦害其辭與志者也。
夫前修之懿美，後賢之師法也。
雖形質不存，而精爽無忒。
今乃讀其書而害其志，害其志並棄其書，豈智者之所爲哉？故曰：不害之旨，讀者之要術也。
然則二聖所論，理統於含毫之先，義賅於成篇之後，包精麤，貫表裏，而無遺者矣。
固聖謨之卓絶，亦神匠之準繩哉。
三準既舉，更申三訓： 古者文之涵義至廣，詩之涵義至約，詁詩者有三訓焉：一曰承也。
《禮記·内則》：“詩負之。
”鄭玄注曰：“詩之言承也。
” 《儀禮·特牲饋食禮》：“詩懷之。
”鄭玄注曰：“詩猶承也。
” 按此二詩字，蓋由持義引申者。
故孔穎達《詩正義》曰：“以手維持而承奉之也。
” 二曰志也。
《春秋詳説·題辭》：“在事爲詩，未發爲謀，恬憺爲心，思慮爲志，故詩之爲言志也。
” 《呂氏春秋·慎大覽》：“若告我曠夏盡如詩。
”高誘注：“詩志也。
” 劉熙《釋名·釋典藝》：“詩之也，志之所之也。
” 許慎《説文解字》：“詩志也，從言，寺聲。
詘古文詩省。
” 三曰持也。
《詩緯·含神霧》：“詩者，持也，在於敦厚之教，自持其心；諷刺之道，可以扶持邦家者也。
” 按詩與持皆從寺得聲，古字通假，故詩有持義。
孔沖遠申其義曰：“作者承君政之善惡，述己志而作詩，爲詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也。
”斯言也，可謂精義入神矣。
紬繹其説，得四事焉：一者，詩必有關於一代政教得失也。
昔賢序詩，論聲音之喜怒，本於時政之和乖。
《詩大序》：“詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。
情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。
治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。
” 後儒記樂，稱人心之歡戚，感於外境之苦樂。
《禮記·樂記》：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。
是故其哀心感者，其聲嘽以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以勵；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，感於物而後動。
” 按孔穎達《正義》曰：“物外境也，言樂初所起，在於人心之感外境也。
心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。
噍，踧急也，若外境痛苦則心哀，哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。
嘽，寬也，若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。
若外境會合其心，心必喜悅，喜悅在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙也。
怒，謂忽遇惡事而心恚怒，恚怒在心，則聲粗以猛勵也。
直，謂不邪也；廉，廉隅也。
若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。
和，調也，柔，軟也，若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。
”其言雖論樂理，實通於詩學，合於文心，所當參究也。
蓋人生有情，不能無感。
感有所鬱，不能無言。
詩者，言之精也，情之華也，君子以是見志焉，賢者以是觀國焉。
且詩用之大，存於諷諭；詩源之廣，由於美刺。
鄭玄《六藝論·論詩》：“詩者，絃歌諷諭之聲也。
自書契之興，樸略尚質，面稱不爲諂，目諫不爲謗，君臣之接如朋友，然在於誠懇而已。
斯道稍衰，姦僞以生，上下相犯。
及其制禮之後，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。
於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美，而譏其過。
” 所謂將順其美，匡救其惡，使聞之者足以塞違而從正也。
故雖語關一己之幽憂，而情周萬姓；感生一人之私室，而理洽衆心。
後之覽者，且以是論其世焉。
二者，詩必有關於作者情思邪正也。
詩篇三百，義歸無邪。
詩思之邪，由來久矣。
蓋人之情性，不能分寸齊同，才學不能毫釐無爽，或才優而學劣，或理弱而情強，或激於世，或囿於時，喜怒哀樂之發，遂亦不能中節。
是故詩雖明志，所志者必詳其真僞焉；心非無之，所之者必論其是非焉。
證之以行義，驗之以事功，參之以同氣之儔，稽之以當世之故，文之情僞，不難知矣。
此孟子所以貴知人也。
然而《離騷》忠憤，屈子來露才之譏。
班固《離騷序》：“今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。
然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。
” 王逸《楚辭章句序》：“若屈原膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命。
此誠絶世之行，俊彥之英也。
而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沉，是虧其高明而損其清潔者也。
” 閒情高緻，陶公蒙微瑕之誚。
昭明太子《陶淵明集序》：“白璧微瑕，惟在閒情一賦。
揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何
思得之則真，行符之則善，情止之則美，連連焉如環之無端也，二也。
此分合同異之契，而名實體用之符也。
且文學者，心藝也。
心，有所思而世弗知；有所爲而俗弗用；有所感而人弗通，則鬱而求暢，怫而求申，發而爲音聲；形而爲文章。
人之讀之者，或見真理焉；或見善行焉；或見美情焉，非作者所計及也。
然則又何主善主美之相别異哉？經之以三義，緯之以三名，文用備矣，文理周矣，文道成矣，文心通矣。
大矣哉！其詞壇之總術，而筆苑之宗門乎？ 經緯既明，次標三準。
昔孔子贊《易》，曰：“書不盡言，言不盡意。
”其美子産也，曰：“言以足志，文以足言，不言誰知其志？言之不文，行而不遠。
”孟子論《詩》，曰：“不以文害辭，不以辭害志。
”其稱《春秋》也，曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。
”大哉！先聖之言，固已啟斯文之秘鑰矣。
而莊生譏世，亦有貴語貴意之文； 《莊子·天道篇》：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。
”語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。
” 揚子好古，重申達心達言之義。
揚雄《法言·問神篇》：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。
” 及至彥和，極論鎔裁，始標三準。
辭情終始，條理粲然，可謂述者之明矣。
劉勰《文心雕龍·鎔裁》：“是以草創鴻筆，先標三準。
履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。
” 然而先哲宏旨，尚多藴蓄，比類合誼，可得而詳也。
夫綴詞之例，有通有别；位字之式，或隻或雙。
土臧曰心，心識曰意，錯畫曰文，筆著曰書，别訓之例也。
按《説文解字》：“心，人心，土臧也，意志也。
”段玉裁曰：“志即識，心所識也。
文，錯畫也，象交文。
書，箸也，從聿者聲。
” 志意意義，互文而可通；文辭言辭，合用而無擇，通釋之例也。
多文爲富，修辭立誠，隻用之式也。
約其文辭，思其志意，雙用之式也。
由此觀之，孔子之意與志，孟子之志與義也。
孔子之書與文，孟子之文也。
孟子之辭與事，孔子之言也。
莊生之意語書，揚子之心言書，彥和之情事辭，亦即孔子之志言文，孟子之義事文也。
其或不曰辭而曰事者，辭乃説事之言。
按《荀子·正名篇》曰：“辭也者，兼異實之名以論一意也。
”楊倞注曰：“辭者，説事之言辭，兼異實之名，謂兼數異實之名以成言辭，猶若元年春王正月公即位，兼説異實之名以論公即位一意也。
”王念孫《讀荀子雜志》曰：“論當爲諭字之誤也。
諭，明也，言兼説異實之名以明之也。
” 詩人之所詠歌，文家之所論列，史氏之所傳述，必有事焉。
故變文稱事也，名雖異而實則同也。
綜而論之，書不盡言，言不盡意，文理之當然也。
言以足志，文以足言，作者之良法也。
不以文害辭，不以辭害志，讀者之要術也。
所言同而所以言者異也，情感思想，志之屬也。
志託於事物而言爲辭，辭寄於筆墨而見爲文。
情感之深微，思理之幽賾，有不能託之於事物者焉。
能託之矣，其宅句位章，又有不能曲達畢見者焉。
此子厚所以有作文不易之言，而東坡所以有辭達爲難之語也。
蓋情思藴於方寸，達之匪易；事物存於耳目，喻之不難。
以難達之情思，託易喻之事物，宜若可矣。
雖然，情思者，無形之至精者也；事物者，有形之至麤者也。
於至麤之事物，寓至精之情思，而求其隱顯無爽，内外玄同，豈非文家至難之事乎？故曰，不盡之義，文理之當然也。
然而作者有不得不達之志，即有不得不言之辭；有不得不言之辭，即有不得不作之文。
而明志達辭，自不得不有其法，孔子所舉足之一義，其文家之玉律乎？足之訓，成也。
志成於所言之事，言成於所書之文，則不盡者可盡矣。
足之訓，止也。
文止於辭達，辭止於志明，則可盡者不必盡矣。
不盡者可盡，可盡者不必盡，樞機之妙，存乎寸心。
不及非成也，太過非止也，文止於此而言成於彼，言止於此而志成於彼，則天下無不達之辭，人心無不明之志矣。
作者之能事，孰有過於此哉？故曰：足志之説，作者之良法也。
至於披文見辭，循辭得志，斯乃籀文之至樂，養性之神方也。
望古而遙集者，由茲發軔焉。
雖然，未易言也。
必也，見文之異於常者而逆求其故焉，則將見其辭有異於吾之所謂者矣；見辭之異於常者而逆求其故焉，則將見其志有異於吾之所思者矣，此孟子意逆之旨也。
若夫以吾之所謂所思，而武斷之，曲解之者，害其辭與志者也；以異於吾之所謂所思，而輕詆之，非笑之者，亦害其辭與志者也。
夫前修之懿美，後賢之師法也。
雖形質不存，而精爽無忒。
今乃讀其書而害其志，害其志並棄其書，豈智者之所爲哉？故曰：不害之旨，讀者之要術也。
然則二聖所論，理統於含毫之先，義賅於成篇之後，包精麤，貫表裏，而無遺者矣。
固聖謨之卓絶，亦神匠之準繩哉。
三準既舉，更申三訓： 古者文之涵義至廣，詩之涵義至約，詁詩者有三訓焉：一曰承也。
《禮記·内則》：“詩負之。
”鄭玄注曰：“詩之言承也。
” 《儀禮·特牲饋食禮》：“詩懷之。
”鄭玄注曰：“詩猶承也。
” 按此二詩字，蓋由持義引申者。
故孔穎達《詩正義》曰：“以手維持而承奉之也。
” 二曰志也。
《春秋詳説·題辭》：“在事爲詩，未發爲謀，恬憺爲心，思慮爲志，故詩之爲言志也。
” 《呂氏春秋·慎大覽》：“若告我曠夏盡如詩。
”高誘注：“詩志也。
” 劉熙《釋名·釋典藝》：“詩之也，志之所之也。
” 許慎《説文解字》：“詩志也，從言，寺聲。
詘古文詩省。
” 三曰持也。
《詩緯·含神霧》：“詩者，持也，在於敦厚之教，自持其心；諷刺之道，可以扶持邦家者也。
” 按詩與持皆從寺得聲，古字通假，故詩有持義。
孔沖遠申其義曰：“作者承君政之善惡，述己志而作詩，爲詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也。
”斯言也，可謂精義入神矣。
紬繹其説，得四事焉：一者，詩必有關於一代政教得失也。
昔賢序詩，論聲音之喜怒，本於時政之和乖。
《詩大序》：“詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。
情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。
治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。
” 後儒記樂，稱人心之歡戚，感於外境之苦樂。
《禮記·樂記》：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。
是故其哀心感者，其聲嘽以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以勵；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，感於物而後動。
” 按孔穎達《正義》曰：“物外境也，言樂初所起，在於人心之感外境也。
心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。
噍，踧急也，若外境痛苦則心哀，哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。
嘽，寬也，若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。
若外境會合其心，心必喜悅，喜悅在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙也。
怒，謂忽遇惡事而心恚怒，恚怒在心，則聲粗以猛勵也。
直，謂不邪也；廉，廉隅也。
若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。
和，調也，柔，軟也，若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。
”其言雖論樂理，實通於詩學，合於文心，所當參究也。
蓋人生有情，不能無感。
感有所鬱，不能無言。
詩者，言之精也，情之華也，君子以是見志焉，賢者以是觀國焉。
且詩用之大，存於諷諭；詩源之廣，由於美刺。
鄭玄《六藝論·論詩》：“詩者，絃歌諷諭之聲也。
自書契之興，樸略尚質，面稱不爲諂，目諫不爲謗，君臣之接如朋友，然在於誠懇而已。
斯道稍衰，姦僞以生，上下相犯。
及其制禮之後，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。
於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美，而譏其過。
” 所謂將順其美，匡救其惡，使聞之者足以塞違而從正也。
故雖語關一己之幽憂，而情周萬姓；感生一人之私室，而理洽衆心。
後之覽者，且以是論其世焉。
二者，詩必有關於作者情思邪正也。
詩篇三百，義歸無邪。
詩思之邪，由來久矣。
蓋人之情性，不能分寸齊同，才學不能毫釐無爽，或才優而學劣，或理弱而情強，或激於世，或囿於時，喜怒哀樂之發，遂亦不能中節。
是故詩雖明志，所志者必詳其真僞焉；心非無之，所之者必論其是非焉。
證之以行義，驗之以事功，參之以同氣之儔，稽之以當世之故，文之情僞，不難知矣。
此孟子所以貴知人也。
然而《離騷》忠憤，屈子來露才之譏。
班固《離騷序》：“今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。
然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。
” 王逸《楚辭章句序》：“若屈原膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命。
此誠絶世之行，俊彥之英也。
而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沉，是虧其高明而損其清潔者也。
” 閒情高緻，陶公蒙微瑕之誚。
昭明太子《陶淵明集序》：“白璧微瑕，惟在閒情一賦。
揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何
