卷首 叙論
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通也，起於褊見。
準茲四義，宗派之説，違理可知矣。
雖然，文非一趣，道有多門。
其間如天資之禀賦，學術之陶镕，師友之薰習，時境之影響，亦有較然相異者。
學者研味既永，衡鑒自明，故相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，休文論之詳矣。
沈約《宋書·謝靈運傳論》：“自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變。
相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，並標能擅美，獨映當時。
是以一世之士，各相慕習。
” 而子桓之論七子，標其短長。
魏文帝《典論·論文》：“王粲長於賦辭，徐幹時有齊氣，然粲之匹也；如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，幹之《玄猿》、《漏巵》、《圓扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也，然於他文，未能稱是。
琳瑀之章表書記，今之儁也。
應瑒和而不壯，劉楨壯而不密，孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲；及其所善，揚、班儔也。
” 彥和之評諸家，明其體性。
劉勰《文心雕龍·體性篇》：“若夫八體屢遷，功以學成。
才力居中，肇自血氣。
氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。
是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子雲沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁鋭，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜儁俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。
觸類以推，表裏必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉？” 仲偉之撰《詩品》，著其源流。
按梁鍾嶸《詩品》三卷，所品自漢魏至梁詩人一百有三，皆各著其所自，輒曰某人源出某人。
雖未必一一皆然，要自有所見。
後人生千載之下，遺篇舊製，什九不存，未可據今之所見，議古人之非也。
尤能平理若衡，照辭如鏡，雖世遠莫覿其面，而覘文輒見其心。
派别之義，若斯而已。
過此以往，亦文家之朋黨也。
君子周而不比，論文者其可忽諸。
四綱既立，次明經緯。
經緯者，取譬於組織，所以繫綱維，貫網目，紀理文心，綢繆藝事者也。
夫文章之道，散爲萬殊，執要禦繁，當有總術，必使雜而有統，約而不孤，庶幾可以裁量大雅，研閲精微矣。
嘗考昔賢傳詩，厥有六義。
説之者曰：賦比興者，詩之所用。
風雅頌者，詩之成形。
用彼三事，成此三事也。
推斯義也，實文學之大經矣。
昔彥和《詮賦》，謂六義附庸，蔚成大國。
劉勰《文心雕龍·詮賦篇》：“於是荀況禮智，宋玉風釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。
述客主以首引，極聲貌以窮文。
斯蓋别詩之原始，命賦之厥初也。
” 實齋《通義》，稱戰代文體，源出《詩經》。
章學誠《文史通義·詩教上》：“後世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於詩教，人愈不知也。
”又曰：“戰國之文既源於六藝，又謂多出於詩教，何謂也？曰：‘戰國者，縱橫之世也。
縱橫之學，本出於古者行人之官。
觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。
至戰國而抵掌揣摩騰説以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。
’孔子曰：‘誦詩三百，授之以政。
不達，使於四方，不能專對，雖多奚爲。
’是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肆也。
縱橫者流，推而行之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。
” 二君之論，固已發其大凡矣。
至其分合流變之間，則亦闕焉弗詳，是有待於後學也。
大抵三事之中，比之爲義至明，賦之爲用最廣，興則用精於賦而義隱於比，常感發於不覺，引物連類，以述己志，而不見其端。
此毛公述傳，所以獨標興體也。
嘗試論之，三事者固詩家之芍藥，亦衆製之規矩也。
欲明此義，請陳一隅：孟子之巧譬，莊生之寓言，論宗之用比也。
趙岐《孟子題辭》：“孟子長於譬喻，辭不迫切，而意以獨至。
” 司馬遷《史記·莊子列傳》：“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。
作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。
畏累虛、亢桑子之屬，皆空語，無事實。
然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨。
” 宋玉之《風賦》，賈生之《鵩鳥》，賦家之用興也。
按宋玉《風賦》，因風以明諷諭之志；賈生《鵩鳥》，見鵩而起生死之情，詩家之興也。
《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》，論之體也，而用則賦。
項安世《家説》：“予謂賈誼之《過秦》，陸機之《辨亡》，皆賦體也。
” 章學誠《文史通義·詩教上》：“《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨。
” 虬龍雲蜺，美人香草，騷之文也，而用則比。
劉勰《文心雕龍·辨騷篇》：“虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。
” 王逸《離騷經章句》：“離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲於君；宓妃佚女以譬賢臣；虬龍鸞鳳以託君子；飄風雲霓以爲小人。
” 且比者，附也，附理者，切類以指事。
興者，起也，起情者，依微以擬議，推闡其用，豈僅限於詩歌辭賦之文？賦者，鋪也，布也，鋪采布文，體物寫志也，會通其旨，亦有合於説部戲曲之法。
蓋文家以三事爲用，所用豈囿於一體？譬易牙以五味爲用，百羞皆五味所成；師曠以五音爲用，衆樂待五音而舉。
是以一體之内，或比興互陳；一篇之中，或賦比兼備。
或以賦而包比興；或本比而用敷陳。
參伍錯綜，神變靡常，理固宜也。
然而法有工拙，用有隱顯，勢有從違，體有小大。
斟酌百變之間，取予寸心之内，作者之才藝繫焉，一代之風會存焉。
是在學者鑒别之精，要未可以一概而論也。
近世論文之士，喜爲真美善之辨。
嚴爲之防，則有若水火之不容；偏有所主，則有若君臣之相治，非探本之論也。
今舉斯三義，通其體用，别其名實，明其分合，詳其異同，以緯文事而媲三經焉，倘亦當世之急務乎？夫道一而已，散爲九流；儒一而已，析爲八家。
日耀月華，皆天象也；川渟嶽峙，皆地文也，此總散之别宜也。
東望者見滄海，西向者疑之；南轅者畏炎日，北轍者異之；蛙黽以池井爲天地，蜉蝣以朝暮爲春秋，此封域之見然也。
明夫總散之别，袪其封域之見，而後可以論文學矣。
夫三名比用，古無有也，傳自西籍，其始蓋外教之説也。
按明末利瑪竇，傳教至中土，初譯彼宗之書，始有至美好之名，即真美善也。
考之故訓，真之一文，不見六藝。
其用出道家之書。
觀其不假於物而自然之訓，殆即中庸至誠之義歟？ 按真字不見於六藝。
莊子書有真人至人聖人之名，蓋指知自然至理之人也。
郭象注曰：“真，至也，不假於物而自然也。
”即儒家至誠之義矣。
《莊子·漁父篇》：“真者精誠之至也。
”《荀子·勸學篇》：“真積力久則入。
”楊倞注曰：“真，誠也。
”若《説文解字》，訓真乃僊人變形而登天，乃後起之義，殆方士之爲也。
至美之與善，意義本同。
按美善訓同，皆從羊得義。
故《説文解字》曰：“美，甘也。
從羊從大。
”羊在六畜主給膳也。
與善同意。
譱，吉也。
從誩從羊。
此與義美同意。
篆文譱從言。
是以先儒注書，每以互訓。
如美者在中，美訓善。
《儀禮·士喪禮》：“美者在中。
”鄭玄注曰：“美，善也。
” 以見其善，又善訓美。
《呂氏春秋·古樂篇》：“湯乃命伊尹作爲大護，歌晨露，修九招六列，以見其善。
”高誘注曰：“善，美也。
” 善歌者，善訓美。
《禮記·學記》：“善歌者使人繼其聲。
”孔穎達疏曰：“善歌謂音聲和美。
” 美宮室，又美訓善。
《周禮·大司徒》：“一曰媺宮室。
”鄭玄注曰：“美，善也。
” 又善美同訓好訓喜，同有福祥之義焉。
按善訓好，見《呂氏春秋·長攻篇》：“所以善代者乃萬故。
”高誘注曰：“善，好也。
”訓喜，見《荀子·解蔽篇》：“其爲人也，愚而善畏。
”楊倞注曰：“善猶喜也。
”訓福，見《禮記·中庸》：“善必先知之。
”孔穎達疏曰：“善爲福也。
”美訓好，見《公羊傳》莊公十二年：“魯侯之美也。
”何休注曰：“美，好也。
”訓喜，見《老子》：“天下皆知美之爲美斯惡已。
”王弼注曰：“美惡猶喜惡也。
”訓福，見《周禮》：“行夫媺惡而無禮者。
”鄭玄注曰：“媺，福慶也。
” 此皆先儒故訓之足徵者，然非可以釋今世之惑也。
今人之辨三名者，率以真屬智，以善屬行，以美屬情，其分隸若有不可通者。
而情之發爲藝術，於藝術之中，又有主善主美之别焉。
推原其故，蓋以分析爲學也。
夫學問之道，分析綜合，異用同功。
合而不分，是曰儱侗；分而不合，是曰支離；離而不已，往而不反，則將終不可合矣。
可不慎哉！竊嘗論之，三名之生，生於人心；三名之分，分於所用。
心之體一而用有三途，用之名三而實則一貫。
何謂用三？有思考焉，有事爲焉，有情感焉。
用之思考，故有真僞之辨；用之事爲，故有善否之分；用之情感，故有美惡之異。
何謂一貫？人生而有思，思斯有爲，爲思有感。
思之真僞，爲之善否繫焉，情之美惡别焉，一也；真理者，思考之鵠的，事爲之權衡
準茲四義，宗派之説，違理可知矣。
雖然，文非一趣，道有多門。
其間如天資之禀賦，學術之陶镕，師友之薰習，時境之影響，亦有較然相異者。
學者研味既永，衡鑒自明，故相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，休文論之詳矣。
沈約《宋書·謝靈運傳論》：“自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變。
相如巧爲形似之言；二班長於情理之説；子建、仲宣以氣質爲體，並標能擅美，獨映當時。
是以一世之士，各相慕習。
” 而子桓之論七子，標其短長。
魏文帝《典論·論文》：“王粲長於賦辭，徐幹時有齊氣，然粲之匹也；如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，幹之《玄猿》、《漏巵》、《圓扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也，然於他文，未能稱是。
琳瑀之章表書記，今之儁也。
應瑒和而不壯，劉楨壯而不密，孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲；及其所善，揚、班儔也。
” 彥和之評諸家，明其體性。
劉勰《文心雕龍·體性篇》：“若夫八體屢遷，功以學成。
才力居中，肇自血氣。
氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。
是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子雲沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁鋭，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜儁俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。
觸類以推，表裏必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉？” 仲偉之撰《詩品》，著其源流。
按梁鍾嶸《詩品》三卷，所品自漢魏至梁詩人一百有三，皆各著其所自，輒曰某人源出某人。
雖未必一一皆然，要自有所見。
後人生千載之下，遺篇舊製，什九不存，未可據今之所見，議古人之非也。
尤能平理若衡，照辭如鏡，雖世遠莫覿其面，而覘文輒見其心。
派别之義，若斯而已。
過此以往，亦文家之朋黨也。
君子周而不比，論文者其可忽諸。
四綱既立，次明經緯。
經緯者，取譬於組織，所以繫綱維，貫網目，紀理文心，綢繆藝事者也。
夫文章之道，散爲萬殊，執要禦繁，當有總術，必使雜而有統，約而不孤，庶幾可以裁量大雅，研閲精微矣。
嘗考昔賢傳詩，厥有六義。
説之者曰：賦比興者，詩之所用。
風雅頌者，詩之成形。
用彼三事，成此三事也。
推斯義也，實文學之大經矣。
昔彥和《詮賦》，謂六義附庸，蔚成大國。
劉勰《文心雕龍·詮賦篇》：“於是荀況禮智，宋玉風釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。
述客主以首引，極聲貌以窮文。
斯蓋别詩之原始，命賦之厥初也。
” 實齋《通義》，稱戰代文體，源出《詩經》。
章學誠《文史通義·詩教上》：“後世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於詩教，人愈不知也。
”又曰：“戰國之文既源於六藝，又謂多出於詩教，何謂也？曰：‘戰國者，縱橫之世也。
縱橫之學，本出於古者行人之官。
觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。
至戰國而抵掌揣摩騰説以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。
’孔子曰：‘誦詩三百，授之以政。
不達，使於四方，不能專對，雖多奚爲。
’是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肆也。
縱橫者流，推而行之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。
” 二君之論，固已發其大凡矣。
至其分合流變之間，則亦闕焉弗詳，是有待於後學也。
大抵三事之中，比之爲義至明，賦之爲用最廣，興則用精於賦而義隱於比，常感發於不覺，引物連類，以述己志，而不見其端。
此毛公述傳，所以獨標興體也。
嘗試論之，三事者固詩家之芍藥，亦衆製之規矩也。
欲明此義，請陳一隅：孟子之巧譬，莊生之寓言，論宗之用比也。
趙岐《孟子題辭》：“孟子長於譬喻，辭不迫切，而意以獨至。
” 司馬遷《史記·莊子列傳》：“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。
作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。
畏累虛、亢桑子之屬，皆空語，無事實。
然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨。
” 宋玉之《風賦》，賈生之《鵩鳥》，賦家之用興也。
按宋玉《風賦》，因風以明諷諭之志；賈生《鵩鳥》，見鵩而起生死之情，詩家之興也。
《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》，論之體也，而用則賦。
項安世《家説》：“予謂賈誼之《過秦》，陸機之《辨亡》，皆賦體也。
” 章學誠《文史通義·詩教上》：“《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨。
” 虬龍雲蜺，美人香草，騷之文也，而用則比。
劉勰《文心雕龍·辨騷篇》：“虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。
” 王逸《離騷經章句》：“離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲於君；宓妃佚女以譬賢臣；虬龍鸞鳳以託君子；飄風雲霓以爲小人。
” 且比者，附也，附理者，切類以指事。
興者，起也，起情者，依微以擬議，推闡其用，豈僅限於詩歌辭賦之文？賦者，鋪也，布也，鋪采布文，體物寫志也，會通其旨，亦有合於説部戲曲之法。
蓋文家以三事爲用，所用豈囿於一體？譬易牙以五味爲用，百羞皆五味所成；師曠以五音爲用，衆樂待五音而舉。
是以一體之内，或比興互陳；一篇之中，或賦比兼備。
或以賦而包比興；或本比而用敷陳。
參伍錯綜，神變靡常，理固宜也。
然而法有工拙，用有隱顯，勢有從違，體有小大。
斟酌百變之間，取予寸心之内，作者之才藝繫焉，一代之風會存焉。
是在學者鑒别之精，要未可以一概而論也。
近世論文之士，喜爲真美善之辨。
嚴爲之防，則有若水火之不容；偏有所主，則有若君臣之相治，非探本之論也。
今舉斯三義，通其體用，别其名實，明其分合，詳其異同，以緯文事而媲三經焉，倘亦當世之急務乎？夫道一而已，散爲九流；儒一而已，析爲八家。
日耀月華，皆天象也；川渟嶽峙，皆地文也，此總散之别宜也。
東望者見滄海，西向者疑之；南轅者畏炎日，北轍者異之；蛙黽以池井爲天地，蜉蝣以朝暮爲春秋，此封域之見然也。
明夫總散之别，袪其封域之見，而後可以論文學矣。
夫三名比用，古無有也，傳自西籍，其始蓋外教之説也。
按明末利瑪竇，傳教至中土，初譯彼宗之書，始有至美好之名，即真美善也。
考之故訓，真之一文，不見六藝。
其用出道家之書。
觀其不假於物而自然之訓，殆即中庸至誠之義歟？ 按真字不見於六藝。
莊子書有真人至人聖人之名，蓋指知自然至理之人也。
郭象注曰：“真，至也，不假於物而自然也。
”即儒家至誠之義矣。
《莊子·漁父篇》：“真者精誠之至也。
”《荀子·勸學篇》：“真積力久則入。
”楊倞注曰：“真，誠也。
”若《説文解字》，訓真乃僊人變形而登天，乃後起之義，殆方士之爲也。
至美之與善，意義本同。
按美善訓同，皆從羊得義。
故《説文解字》曰：“美，甘也。
從羊從大。
”羊在六畜主給膳也。
與善同意。
譱，吉也。
從誩從羊。
此與義美同意。
篆文譱從言。
是以先儒注書，每以互訓。
如美者在中，美訓善。
《儀禮·士喪禮》：“美者在中。
”鄭玄注曰：“美，善也。
” 以見其善，又善訓美。
《呂氏春秋·古樂篇》：“湯乃命伊尹作爲大護，歌晨露，修九招六列，以見其善。
”高誘注曰：“善，美也。
” 善歌者，善訓美。
《禮記·學記》：“善歌者使人繼其聲。
”孔穎達疏曰：“善歌謂音聲和美。
” 美宮室，又美訓善。
《周禮·大司徒》：“一曰媺宮室。
”鄭玄注曰：“美，善也。
” 又善美同訓好訓喜，同有福祥之義焉。
按善訓好，見《呂氏春秋·長攻篇》：“所以善代者乃萬故。
”高誘注曰：“善，好也。
”訓喜，見《荀子·解蔽篇》：“其爲人也，愚而善畏。
”楊倞注曰：“善猶喜也。
”訓福，見《禮記·中庸》：“善必先知之。
”孔穎達疏曰：“善爲福也。
”美訓好，見《公羊傳》莊公十二年：“魯侯之美也。
”何休注曰：“美，好也。
”訓喜，見《老子》：“天下皆知美之爲美斯惡已。
”王弼注曰：“美惡猶喜惡也。
”訓福，見《周禮》：“行夫媺惡而無禮者。
”鄭玄注曰：“媺，福慶也。
” 此皆先儒故訓之足徵者，然非可以釋今世之惑也。
今人之辨三名者，率以真屬智，以善屬行，以美屬情，其分隸若有不可通者。
而情之發爲藝術，於藝術之中，又有主善主美之别焉。
推原其故，蓋以分析爲學也。
夫學問之道，分析綜合，異用同功。
合而不分，是曰儱侗；分而不合，是曰支離；離而不已，往而不反，則將終不可合矣。
可不慎哉！竊嘗論之，三名之生，生於人心；三名之分，分於所用。
心之體一而用有三途，用之名三而實則一貫。
何謂用三？有思考焉，有事爲焉，有情感焉。
用之思考，故有真僞之辨；用之事爲，故有善否之分；用之情感，故有美惡之異。
何謂一貫？人生而有思，思斯有爲，爲思有感。
思之真僞，爲之善否繫焉，情之美惡别焉，一也；真理者，思考之鵠的，事爲之權衡
