教學篇
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，簡異受蘊。
忿欲惡法屬受蘊，不得言行舍，若言舍受則得之。
識仁，須是行仁始得。
仁是心之全德，孝悌是行仁之本。
《孝經大義》可一寓目。
須是到李先生（案：指延平）靜極而有覺處，便知“中”祇是形容字，非有一物也。
“觀喜怒哀樂未發以前氣象”，亦祇是“涵養用敬”，非别有一法門也。
學者說：“吾未見剛者”章，胡氏曰“剛則己大物小，凡天下之可欲者皆不足以動之”，似不如說不以物為可私。
答雲：剛則物莫能奪，不見可欲，所以為大，大是以氣象言。
欲則為物所轉，以身徇物，不能宰物而制于物，所以為小，凡私者必小也。
胡氏“己大物小”雖有語病，下句卻甚的當，非與物較量也。
書譬則鑰，心譬則鎖。
置書案頭，日事諷誦，譬如鑰匙在手，然不與鎖發生關系，終無由開。
故讀書貴能切己體究，方是鎖鑰合在一處，否則任讀多少，終是了無幹涉。
命有全以理言者，有兼以氣言者，有全以氣言者。
“死生有命，富貴在天”，全以氣言者也。
徹上徹下，便是兩端皆竭。
凡說理氣、性情、陰陽、本末雲雲，皆是對舉。
至于一貫道理，則須自悟。
或問無明從何而起。
應答之雲：即從汝此一問而起。
但彼不自體究耳。
讀書須是處處反到自己身上來，不反諸己而求諸外，縱有所知，亦非真知而後起之知也。
朱子《補格物傳》雲：“事物之表裡精粗無不到，吾心之全體大用無不明。
”兩語是自道見處，真所謂“所供是實”。
問：《朱子語類》卷六第廿二頁論仁義體用剛柔，兩條并列，而語意相反，何也？先生雲：不妨兩存，蓋體用之中又各自分體用也。
子路“不忮不求”，今之論者，往往以忮求之心出之。
窮理、識仁之事，非口說所能了。
學者大患在于誤認人欲為天理，以不仁為仁，而居之不疑。
此時祇當多讀書，少發議論，多體究，少作詩文。
今人說倫理道德多是當作一種知識，皆是不見性而祇從習上說。
故其所謂道德倫理可以随時而變，随地而異。
問：《朱子語類》說“緻知在格物”，祗知緻便是物格，故不言欲緻其知者先格其物，但下文仍言“物格而後知至”，何也？先生雲：緻知、格物實是一事。
天下、國、家、身、心皆是物。
在物為理，在心為知，心外無物，不可打成兩橛。
至于“而後”兩字，則以語言自有先後。
如言“窮理盡性以至于命”，盡心、知性、知天，說來似有先後，實際祗是一事。
問：修身、齊家、治國、平天下中間之“而後”總須有先後。
先生雲：此亦就事上說。
若就理上說，則君子笃恭而天下平，亦無先後之分。
問：“緻知”、“知至”，《四書纂疏》小字雲《章句》初作“知之切”，後改為“盡”，《語類》又雲“初看作盡，後又覺得切字好”。
先生雲：“盡”字好。
兩說不同，或是當時因機答問之故。
事物之表裡精粗無不到，須是盡。
問：程子言“一草一木皆有理，須是察”，而陽明格庭前竹，何以又無所得？先生雲：須是反之于心。
問：科學家如研究植物者，剖析入微而不見道，得毋未能反之于心乎？曰：然。
此如治生理者，雖将人身筋骨髒腑分析無餘，而終不見心性，一也。
問“攻乎異端”，先生雲：象山說得好，“且先理會個同處，知同自然知異”。
此時未能知同，對異端自無從加以料檢。
見性非目，聞道非耳。
師資解答，朋友講習，祗能作輔助薰習，皆“修道為教”之事。
顔子“不違如愚”，貴在“亦足以發”，否則祇求言說談論，終不相幹。
讀書須是有疑，有疑乃能憤悱，思之既久，自然有豁然之時。
《中庸》說學、問、思、辯、行而繼以“弗措”，措便是忘。
“人一己百，人十己千”，卻決不是助。
勿忘勿助，積久自有變化氣質之功，故曰“雖愚必明，雖柔必強”。
孟子雲：“由仁義行，非行仁義。
”行仁義便是著迹。
釋氏有飛鳥過空之喻，謂之無迹，卻能從此至彼，謂之有迹，又将何處尋求。
故知是不可說有，不可說無。
最愛雪窦語雲：“雁過長空，影投寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心。
”太上立德，言與功便不須提及。
“有德者必有言，有言者不必有德”，言雖有當，而考之于德，未必實有諸己也。
笑春疑立德、立言、立功之“立”字同有病，先生雲：此又拘泥文字矣。
立德非是有心立與人看，立者，成之謂也。
立言、立功，有時卻不免私吝心在。
問：《近思錄》言“為學忌立标準”，立标準是否私吝心？先生雲：立定标準，便計功責效，有進銳退速之弊。
又問：朱子幼讀《孝經》，題其上雲“若不如此，便不成人”。
文文山少入聖廟，自矢雲“沒不俎豆其間者，非夫也”。
此是立标準否？細思兩事亦稍有不同。
先生雲：大不相同。
文山之言是要立功，朱子卻是要立德。
又雲：立标準之意，淺譬之則如今人所謂要作哲學家、要作某某家是也。
又問：有學生來信，自雲要作文學家，要想進一步作哲學家，似此何如？先生雲：教人須循循善誘。
自知策勵，亦是難得，俟其更進一步，乃可語上。
問：平日無事，此心尚靜，一到應事，便不免勞攘。
日常事尚可應付，一遇意外，勞攘益甚。
此病何在？先生雲：泛應曲當，談何容易。
所以不免勞攘者，總是應之有未當處，所謂兇與悔吝者是也。
應之得當，自無勞攘留滞之病。
又雲：不可專從靜中涵養，動處亦須是察。
如以改卷接物皆是為人，是猶二之也。
動靜語默，在在都是用功處。
答立民信中有雲“一念回機”，“一念”二字最要緊。
孟子直指人心，故雲“乍見孺子”，“乍”字正是一念之起，不容第二念來間雜之。
雜念一來，便失當矣。
有時自以為回機，而不知其墜入習氣中。
“視其所以，觀其所由”，是就行上看；“察其所安”，是就德上說。
故曰：“人焉廋哉，人焉廋哉！” 談内外交養雲：君子莊敬日強，以固其肌膚之會、筋骸之束，此之謂養于外。
至于今日所謂練柔術、習太極拳等等，充其類至于好勇鬥狠，較之古人射以觀德之義，相去遠矣。
心緣義理，則雜念、妄念自然退聽。
不可思前慮後而放過現在，須知現前大有事在。
未到“克己複禮”地位，視、聽、言、動猶是非禮。
一分私欲未盡，天理便不渾然，故四勿之教，須是顔子方能承當得下。
到得顔子地位，仍須緻謹于視、聽、言、動之間。
問祭，先生雲：禮文多不可複，但須存禮意。
祭不易數。
生日之祭不見于經，行之亦殊無礙。
中元之祭，起于小乘經典所載目蓮救母，後世因為盂蘭盆會。
如自己相信得及，心無不安，廢之亦可，否則不妨從俗。
心通乎道，雖日談瑣事，莫非義理；不通乎道，雖日談義理，祗是增長習氣。
先生問學者：“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”，如今事在目前，如何行法？或對雲：言忠信，行笃敬。
環境之所以困人者雖變化萬端，而吾之所以應之者要不外此。
故曰：“造次必于是，颠沛必于是。
”先生曰：然。
功夫祇在忠信笃敬。
到得聖人地位，亦祇是個忠信笃敬，但此非講說邊事，還須認識自己耳。
寂而常照，寂即是感。
寂感同時，性之本體如此。
人心所以昏失，皆因散亂。
散亂是氣上事，敬則自不散亂，自不昏失，所以複其本體之工夫也。
過，有聖人所不免者，《易》雲“君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”是也。
孔子之哭顔淵，不自知其有恸，喪過乎哀也。
居今喪亂之時，一切撙節，用過乎儉也，此猶小過也。
若夫君子以獨立不懼，遁世無悶，則又大過也。
過而得中，雖過何害？特在學者分上，不可以此借口，自益其過耳。
為學方法，廣說無盡。
佛家言聞、思、修；《易》言聚、辯、居、行；《中庸》言博學、審問、慎思、明辨、笃行，實皆相當。
《論語》亦每以思、學對舉，居、行并提，“學而不思”、“思而不學”、“居敬行簡”、“居之無倦，行之以忠”，皆是也。
聚之、辯之、博學之、審問之，皆聞之事也；居之、慎思之，明辨之，皆思之事也；行之、笃行之，則修之事也。
聞也
忿欲惡法屬受蘊，不得言行舍，若言舍受則得之。
識仁，須是行仁始得。
仁是心之全德，孝悌是行仁之本。
《孝經大義》可一寓目。
須是到李先生（案：指延平）靜極而有覺處，便知“中”祇是形容字，非有一物也。
“觀喜怒哀樂未發以前氣象”，亦祇是“涵養用敬”，非别有一法門也。
學者說：“吾未見剛者”章，胡氏曰“剛則己大物小，凡天下之可欲者皆不足以動之”，似不如說不以物為可私。
答雲：剛則物莫能奪，不見可欲，所以為大，大是以氣象言。
欲則為物所轉，以身徇物，不能宰物而制于物，所以為小，凡私者必小也。
胡氏“己大物小”雖有語病，下句卻甚的當，非與物較量也。
書譬則鑰，心譬則鎖。
置書案頭，日事諷誦，譬如鑰匙在手，然不與鎖發生關系，終無由開。
故讀書貴能切己體究，方是鎖鑰合在一處，否則任讀多少，終是了無幹涉。
命有全以理言者，有兼以氣言者，有全以氣言者。
“死生有命，富貴在天”，全以氣言者也。
徹上徹下，便是兩端皆竭。
凡說理氣、性情、陰陽、本末雲雲，皆是對舉。
至于一貫道理，則須自悟。
或問無明從何而起。
應答之雲：即從汝此一問而起。
但彼不自體究耳。
讀書須是處處反到自己身上來，不反諸己而求諸外，縱有所知，亦非真知而後起之知也。
朱子《補格物傳》雲：“事物之表裡精粗無不到，吾心之全體大用無不明。
”兩語是自道見處，真所謂“所供是實”。
問：《朱子語類》卷六第廿二頁論仁義體用剛柔，兩條并列，而語意相反，何也？先生雲：不妨兩存，蓋體用之中又各自分體用也。
子路“不忮不求”，今之論者，往往以忮求之心出之。
窮理、識仁之事，非口說所能了。
學者大患在于誤認人欲為天理，以不仁為仁，而居之不疑。
此時祇當多讀書，少發議論，多體究，少作詩文。
今人說倫理道德多是當作一種知識，皆是不見性而祇從習上說。
故其所謂道德倫理可以随時而變，随地而異。
問：《朱子語類》說“緻知在格物”，祗知緻便是物格，故不言欲緻其知者先格其物，但下文仍言“物格而後知至”，何也？先生雲：緻知、格物實是一事。
天下、國、家、身、心皆是物。
在物為理，在心為知，心外無物，不可打成兩橛。
至于“而後”兩字，則以語言自有先後。
如言“窮理盡性以至于命”，盡心、知性、知天，說來似有先後，實際祗是一事。
問：修身、齊家、治國、平天下中間之“而後”總須有先後。
先生雲：此亦就事上說。
若就理上說，則君子笃恭而天下平，亦無先後之分。
問：“緻知”、“知至”，《四書纂疏》小字雲《章句》初作“知之切”，後改為“盡”，《語類》又雲“初看作盡，後又覺得切字好”。
先生雲：“盡”字好。
兩說不同，或是當時因機答問之故。
事物之表裡精粗無不到，須是盡。
問：程子言“一草一木皆有理，須是察”，而陽明格庭前竹，何以又無所得？先生雲：須是反之于心。
問：科學家如研究植物者，剖析入微而不見道，得毋未能反之于心乎？曰：然。
此如治生理者，雖将人身筋骨髒腑分析無餘，而終不見心性，一也。
問“攻乎異端”，先生雲：象山說得好，“且先理會個同處，知同自然知異”。
此時未能知同，對異端自無從加以料檢。
見性非目，聞道非耳。
師資解答，朋友講習，祗能作輔助薰習，皆“修道為教”之事。
顔子“不違如愚”，貴在“亦足以發”，否則祇求言說談論，終不相幹。
讀書須是有疑，有疑乃能憤悱，思之既久，自然有豁然之時。
《中庸》說學、問、思、辯、行而繼以“弗措”，措便是忘。
“人一己百，人十己千”，卻決不是助。
勿忘勿助，積久自有變化氣質之功，故曰“雖愚必明，雖柔必強”。
孟子雲：“由仁義行，非行仁義。
”行仁義便是著迹。
釋氏有飛鳥過空之喻，謂之無迹，卻能從此至彼，謂之有迹，又将何處尋求。
故知是不可說有，不可說無。
最愛雪窦語雲：“雁過長空，影投寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心。
”太上立德，言與功便不須提及。
“有德者必有言，有言者不必有德”，言雖有當，而考之于德，未必實有諸己也。
笑春疑立德、立言、立功之“立”字同有病，先生雲：此又拘泥文字矣。
立德非是有心立與人看，立者，成之謂也。
立言、立功，有時卻不免私吝心在。
問：《近思錄》言“為學忌立标準”，立标準是否私吝心？先生雲：立定标準，便計功責效，有進銳退速之弊。
又問：朱子幼讀《孝經》，題其上雲“若不如此，便不成人”。
文文山少入聖廟，自矢雲“沒不俎豆其間者，非夫也”。
此是立标準否？細思兩事亦稍有不同。
先生雲：大不相同。
文山之言是要立功，朱子卻是要立德。
又雲：立标準之意，淺譬之則如今人所謂要作哲學家、要作某某家是也。
又問：有學生來信，自雲要作文學家，要想進一步作哲學家，似此何如？先生雲：教人須循循善誘。
自知策勵，亦是難得，俟其更進一步，乃可語上。
問：平日無事，此心尚靜，一到應事，便不免勞攘。
日常事尚可應付，一遇意外，勞攘益甚。
此病何在？先生雲：泛應曲當，談何容易。
所以不免勞攘者，總是應之有未當處，所謂兇與悔吝者是也。
應之得當，自無勞攘留滞之病。
又雲：不可專從靜中涵養，動處亦須是察。
如以改卷接物皆是為人，是猶二之也。
動靜語默，在在都是用功處。
答立民信中有雲“一念回機”，“一念”二字最要緊。
孟子直指人心，故雲“乍見孺子”，“乍”字正是一念之起，不容第二念來間雜之。
雜念一來，便失當矣。
有時自以為回機，而不知其墜入習氣中。
“視其所以，觀其所由”，是就行上看；“察其所安”，是就德上說。
故曰：“人焉廋哉，人焉廋哉！” 談内外交養雲：君子莊敬日強，以固其肌膚之會、筋骸之束，此之謂養于外。
至于今日所謂練柔術、習太極拳等等，充其類至于好勇鬥狠，較之古人射以觀德之義，相去遠矣。
心緣義理，則雜念、妄念自然退聽。
不可思前慮後而放過現在，須知現前大有事在。
未到“克己複禮”地位，視、聽、言、動猶是非禮。
一分私欲未盡，天理便不渾然，故四勿之教，須是顔子方能承當得下。
到得顔子地位，仍須緻謹于視、聽、言、動之間。
問祭，先生雲：禮文多不可複，但須存禮意。
祭不易數。
生日之祭不見于經，行之亦殊無礙。
中元之祭，起于小乘經典所載目蓮救母，後世因為盂蘭盆會。
如自己相信得及，心無不安，廢之亦可，否則不妨從俗。
心通乎道，雖日談瑣事，莫非義理；不通乎道，雖日談義理，祗是增長習氣。
先生問學者：“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”，如今事在目前，如何行法？或對雲：言忠信，行笃敬。
環境之所以困人者雖變化萬端，而吾之所以應之者要不外此。
故曰：“造次必于是，颠沛必于是。
”先生曰：然。
功夫祇在忠信笃敬。
到得聖人地位，亦祇是個忠信笃敬，但此非講說邊事，還須認識自己耳。
寂而常照，寂即是感。
寂感同時，性之本體如此。
人心所以昏失，皆因散亂。
散亂是氣上事，敬則自不散亂，自不昏失，所以複其本體之工夫也。
過，有聖人所不免者，《易》雲“君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”是也。
孔子之哭顔淵，不自知其有恸，喪過乎哀也。
居今喪亂之時，一切撙節，用過乎儉也，此猶小過也。
若夫君子以獨立不懼，遁世無悶，則又大過也。
過而得中，雖過何害？特在學者分上，不可以此借口，自益其過耳。
為學方法，廣說無盡。
佛家言聞、思、修；《易》言聚、辯、居、行；《中庸》言博學、審問、慎思、明辨、笃行，實皆相當。
《論語》亦每以思、學對舉，居、行并提，“學而不思”、“思而不學”、“居敬行簡”、“居之無倦，行之以忠”，皆是也。
聚之、辯之、博學之、審問之，皆聞之事也；居之、慎思之，明辨之，皆思之事也；行之、笃行之，則修之事也。
聞也