教學篇
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更難？答雲：默識之事，與所學、所誨是一。
聖人言語須活看，不可泥文字。
問驕吝，答雲：驕是氣盈，吝是氣歉，驕吝互根。
驕者未有不吝，吝者未有不驕，祗是執形氣之私作祟。
無我，則驕吝自消。
問：“子畏于匡”章，《集注》雲“道之顯者謂之文”，《語類》卷卅六有雲文“既是道，安得有喪、未喪”，又雲“道祇有廢興”，文“若喪，便掃地”，各說似不同？答雲：道不可喪，文實有喪。
文喪則道隐，故聖人重之。
問：志是氣上事否？答雲：志是理之行乎氣中者。
問：先生嘗言恕之反面是忮，然則不忮便是恕。
孔子之告子貢，既雲“可以終身行之”矣，而于子路之終身誦之，又雲“何足以臧”，何也？答雲：終身誦之，便有自足之意，故聖人更進之。
問：《語類》卷卅七說“何足以臧”雲：“大凡十分好底事，才自擔，便也壞了，所謂‘有其善，喪厥善’。
”此與直下承當之說未能融會。
答雲：禅師家有“徐六擔闆，祇見一邊”語，故每诟人為“擔闆漢”。
此與承當不同，承當是實在承當得此事，擔闆便是祇擔得言語便跑。
問：《語類》卷卅九論子路之死雲：“誤處不在緻死之時，乃在委質之始。
但不知夫子既教之以正名，而不深切言其不可仕于衛，何欤？”竊意子路聞過則喜，有聞必行，夫子既慮其不得其死，而于出處大節何無一言指正？答雲：由、求之仕，孔子不深責之者，以由、求本有政事之才，雖所事非君，亦欲其救取得一分是一分。
至冉有為季氏聚斂，孔子便怒，使小子鳴鼓而攻，此見聖人用心之大，而未嘗不嚴。
“若由也，不得其死然”，平時就子路氣質觀察，恐其不免，然自是阻他不得，此所謂命也。
問：學者來書有“舒暢和樂”之語，先生以為非是，何也？答雲：渠實未至此，或偶有此境，必不可常。
觀其言頗自喜，故不然之。
問：《集注》引程子說，子路若達為國以禮道理，便是此氣象（指曾點）。
《語類》卷四十有雲“如此看來，終不成才會得讓底道理，便與曾點相似”。
答雲：未檢《語類》看。
觀其“率爾而對”，自與曾點從容氣象迥别，禮讓出于自然，非可強為也。
世間強為禮讓者有之矣，誠僞自别，瞞人不得。
敬則自然和樂，人之以敬為拘迫者，祗是未嘗敬，亦不識敬也。
《記》曰：“言而履之，禮也；行而樂之，樂也。
”今所言者，皆本心之明也。
因其所明，而遂明之，則在乎踐履矣。
“遂”字，朱子下得甚重，亟須着眼，不可放過。
行不與理相應者，必其理之未明也。
此不必強為，強為即是作僞。
但日常讀書窮理，當有省發處，自己勘驗病痛猶在否，已能得力否，不可一念放倒，如此方切。
果能如此，言豈在多？自然精彩不同矣。
敬、靜互根，敬則自然虛靜，卻不可将虛靜喚作敬。
聞言而惕，是本心之明，自信無幹祿之念，亦是天資美處。
然“三年學，不志于谷，不易得也”，“為之難，言之得無讱乎？” 初學說經，即有新義，決不可汰然自許，當用疑詞，此亦敬肆之辦也。
批學者說驕吝章雲：此極言驕吝之害耳。
其實才美者必無驕吝，今曰“何所持而敢驕吝”，将謂才可持耶？此語有病。
讀書須先理會文義，下涵養功夫，始可望有進，發空議論無益。
上達即在下學之中，非别有一事，如此分别未是。
今學者所當用力，但問自己是否做得下學功夫，不可以衡量古人為事。
大端不錯，但所論尚粗，檢點時人病痛者多，而切實自己體究者少，此尚是客氣，非真志也。
要真實立志，且悉心盡力理會聖賢言語，一一反之自身，密切勘驗，當漸能有入，不必多發議論。
論隐者，當觀其志，不可徒論其迹。
孔子稱逸民，亦緻贊歎。
賢者避世，亦非活身亂倫，豈可以高士為小人乎？ 思親自是人子之心不容已者，當思緻力于學，乃所以事親成身。
若方寸遽亂而緻廢業，其失等于忘親，此不可不深省也。
學者呈所為書院記。
評雲：今書院直寄洎耳，古所未有。
即至簡陋，亦有屋可栖，他日書院能自建齋舍，乃須作記。
吾德業遠謝先儒，未能成就得此事。
所望賢輩力學，自進于聖賢，将來必可紹述光大，然後垂文于後，其所記乃可觀耳。
“敬則自然虛靜”，此是指工夫之效驗，此虛靜是不為物擾之境界。
換言之，可說敬則無欲，敬則無适，然不可說無适故敬。
“先難而後獲”，言之不可若是其易也。
貴在立志。
悲則氣消，與前言“何難之有”何不類也？ 此是終身以之之事，行之三日便有效，無乃太速乎？ 問：朱子雲“常人記事忘記，祗是有着意之故”，又雲要窮理須是着意。
答雲：前語是教人“勿助”，後語是教人“勿忘”。
問：自審迫急之意多，而優柔之意少，逐文字之意多，求諸心之功少，不知何以治之？答雲：治之以涵養緻思。
今日且當治經，尋繹義理，勿泛泛務論辯。
俗說大可置之不論不議，何預己事？ “生之謂性”與“生之理謂性”，下語天地懸隔。
學者說陽明雲：善惡全不在物，而在此心。
答雲：此是因物付物，正“無有作好，無有作惡”之旨，何雲好惡之情邪？好惡之情有正、有不正，循理則得其正，動氣則失其正。
不窮理，又何以知其得失耶？先儒言語須着實體會，不得草草。
靜坐不得法，祇是坐馳，不可遂以此為用敬。
“惡根”字不妥，此祇是習氣，非本然也。
義理明則利心自然退聽，不患不能拔除。
一于理，則不知有吉兇。
小人安得無咎？“君子道長，小人道消”乃無咎耳，非謂小人之無咎也。
“初六童觀”言“小人無咎”者，乃言不足咎耳。
“哀樂相生”，此“生”字顯現義，非生起義。
傲本剛惡，傲柔深隐不可見者，亦可說為柔惡。
然無虐、無傲正是克，克則剛柔皆德矣。
此與九德一般，上字是才，合下便是德。
“溫”“栗”字亦是德，不可說為氣質。
助、徹之法，考之《孟子》即足，祗是什一之制耳。
稅畝之後，又作丘甲，聖人祗是惡其取于民無已耳。
學者說為學三途徑：一是用博覽的方法搜集來的，二是用融化的方法攝取來的，三是由于深切的體究而從内心流露出來的。
答雲：前二是聞見之知，後一是德性之知。
于此方法能知抉擇，可望有入。
古人戶席必誡，始于武王諸銘。
果能本其體驗所得，時以自儆，行必踐言，方為有益。
能以甯靜剛毅自勉，志趣可喜。
治事不獨在立心正大，亦須周知情僞，方足以盡事之理。
如恐不及，庶可免于尤悔，未可輕言自信也。
人類合理之生存生趣，當求之禮樂。
“修道為教”，道外無教；“率性為道”，性外無道。
當否之時，小人道長，君子道消。
就卦象言之，自有小人連類而進之象。
然《易》為君子謀，不為小人謀，故爻辭皆示君子處否之道。
如六二“大人否，亨”，九五“休否，大人吉”，皆特出“大人”，聖人之意可知也。
凡言時俗之失，不宜指斥太過，近于刻核亦非出辭氣之道。
批學者言志雲：“甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮”，觀其言志，卻無出位之思。
“言而履之”，斯之謂禮，知此方可治經。
又：務為雕缋之言，遂少義理之味，未能有入。
須刊落浮華，乃可與議治經。
凡引書，須備舉其名，否則是剿說。
襲人之言以為己有，乃心術之害也。
心外無物，事外無理，事雖萬殊，不離一理。
理具于心，心能應理，心存則理存，然後性情得其正。
心不在焉則理隐，汩其性而縱其情者有之。
知寡過之指，知求己之道，知義利之辦，可謂知所向矣。
由之而不懈，通經緻用可期也。
不忍人之心，王政之本也。
治《書》《禮》宜求之《孟子》。
志孟子之所志，學孟子之所學，可矣。
此免禍為言，則堕計較，非經旨也。
（案：此說“明哲保身”。
） 行權正貴斷制。
行舍者，謂行蘊中舍
聖人言語須活看，不可泥文字。
問驕吝，答雲：驕是氣盈，吝是氣歉，驕吝互根。
驕者未有不吝，吝者未有不驕，祗是執形氣之私作祟。
無我，則驕吝自消。
問：“子畏于匡”章，《集注》雲“道之顯者謂之文”，《語類》卷卅六有雲文“既是道，安得有喪、未喪”，又雲“道祇有廢興”，文“若喪，便掃地”，各說似不同？答雲：道不可喪，文實有喪。
文喪則道隐，故聖人重之。
問：志是氣上事否？答雲：志是理之行乎氣中者。
問：先生嘗言恕之反面是忮，然則不忮便是恕。
孔子之告子貢，既雲“可以終身行之”矣，而于子路之終身誦之，又雲“何足以臧”，何也？答雲：終身誦之，便有自足之意，故聖人更進之。
問：《語類》卷卅七說“何足以臧”雲：“大凡十分好底事，才自擔，便也壞了，所謂‘有其善，喪厥善’。
”此與直下承當之說未能融會。
答雲：禅師家有“徐六擔闆，祇見一邊”語，故每诟人為“擔闆漢”。
此與承當不同，承當是實在承當得此事，擔闆便是祇擔得言語便跑。
問：《語類》卷卅九論子路之死雲：“誤處不在緻死之時，乃在委質之始。
但不知夫子既教之以正名，而不深切言其不可仕于衛，何欤？”竊意子路聞過則喜，有聞必行，夫子既慮其不得其死，而于出處大節何無一言指正？答雲：由、求之仕，孔子不深責之者，以由、求本有政事之才，雖所事非君，亦欲其救取得一分是一分。
至冉有為季氏聚斂，孔子便怒，使小子鳴鼓而攻，此見聖人用心之大，而未嘗不嚴。
“若由也，不得其死然”，平時就子路氣質觀察，恐其不免，然自是阻他不得，此所謂命也。
問：學者來書有“舒暢和樂”之語，先生以為非是，何也？答雲：渠實未至此，或偶有此境，必不可常。
觀其言頗自喜，故不然之。
問：《集注》引程子說，子路若達為國以禮道理，便是此氣象（指曾點）。
《語類》卷四十有雲“如此看來，終不成才會得讓底道理，便與曾點相似”。
答雲：未檢《語類》看。
觀其“率爾而對”，自與曾點從容氣象迥别，禮讓出于自然，非可強為也。
世間強為禮讓者有之矣，誠僞自别，瞞人不得。
敬則自然和樂，人之以敬為拘迫者，祗是未嘗敬，亦不識敬也。
《記》曰：“言而履之，禮也；行而樂之，樂也。
”今所言者，皆本心之明也。
因其所明，而遂明之，則在乎踐履矣。
“遂”字，朱子下得甚重，亟須着眼，不可放過。
行不與理相應者，必其理之未明也。
此不必強為，強為即是作僞。
但日常讀書窮理，當有省發處，自己勘驗病痛猶在否，已能得力否，不可一念放倒，如此方切。
果能如此，言豈在多？自然精彩不同矣。
敬、靜互根，敬則自然虛靜，卻不可将虛靜喚作敬。
聞言而惕，是本心之明，自信無幹祿之念，亦是天資美處。
然“三年學，不志于谷，不易得也”，“為之難，言之得無讱乎？” 初學說經，即有新義，決不可汰然自許，當用疑詞，此亦敬肆之辦也。
批學者說驕吝章雲：此極言驕吝之害耳。
其實才美者必無驕吝，今曰“何所持而敢驕吝”，将謂才可持耶？此語有病。
讀書須先理會文義，下涵養功夫，始可望有進，發空議論無益。
上達即在下學之中，非别有一事，如此分别未是。
今學者所當用力，但問自己是否做得下學功夫，不可以衡量古人為事。
大端不錯，但所論尚粗，檢點時人病痛者多，而切實自己體究者少，此尚是客氣，非真志也。
要真實立志，且悉心盡力理會聖賢言語，一一反之自身，密切勘驗，當漸能有入，不必多發議論。
論隐者，當觀其志，不可徒論其迹。
孔子稱逸民，亦緻贊歎。
賢者避世，亦非活身亂倫，豈可以高士為小人乎？ 思親自是人子之心不容已者，當思緻力于學，乃所以事親成身。
若方寸遽亂而緻廢業，其失等于忘親，此不可不深省也。
學者呈所為書院記。
評雲：今書院直寄洎耳，古所未有。
即至簡陋，亦有屋可栖，他日書院能自建齋舍，乃須作記。
吾德業遠謝先儒，未能成就得此事。
所望賢輩力學，自進于聖賢，将來必可紹述光大，然後垂文于後，其所記乃可觀耳。
“敬則自然虛靜”，此是指工夫之效驗，此虛靜是不為物擾之境界。
換言之，可說敬則無欲，敬則無适，然不可說無适故敬。
“先難而後獲”，言之不可若是其易也。
貴在立志。
悲則氣消，與前言“何難之有”何不類也？ 此是終身以之之事，行之三日便有效，無乃太速乎？ 問：朱子雲“常人記事忘記，祗是有着意之故”，又雲要窮理須是着意。
答雲：前語是教人“勿助”，後語是教人“勿忘”。
問：自審迫急之意多，而優柔之意少，逐文字之意多，求諸心之功少，不知何以治之？答雲：治之以涵養緻思。
今日且當治經，尋繹義理，勿泛泛務論辯。
俗說大可置之不論不議，何預己事？ “生之謂性”與“生之理謂性”，下語天地懸隔。
學者說陽明雲：善惡全不在物，而在此心。
答雲：此是因物付物，正“無有作好，無有作惡”之旨，何雲好惡之情邪？好惡之情有正、有不正，循理則得其正，動氣則失其正。
不窮理，又何以知其得失耶？先儒言語須着實體會，不得草草。
靜坐不得法，祇是坐馳，不可遂以此為用敬。
“惡根”字不妥，此祇是習氣，非本然也。
義理明則利心自然退聽，不患不能拔除。
一于理，則不知有吉兇。
小人安得無咎？“君子道長，小人道消”乃無咎耳，非謂小人之無咎也。
“初六童觀”言“小人無咎”者，乃言不足咎耳。
“哀樂相生”，此“生”字顯現義，非生起義。
傲本剛惡，傲柔深隐不可見者，亦可說為柔惡。
然無虐、無傲正是克，克則剛柔皆德矣。
此與九德一般，上字是才，合下便是德。
“溫”“栗”字亦是德，不可說為氣質。
助、徹之法，考之《孟子》即足，祗是什一之制耳。
稅畝之後，又作丘甲，聖人祗是惡其取于民無已耳。
學者說為學三途徑：一是用博覽的方法搜集來的，二是用融化的方法攝取來的，三是由于深切的體究而從内心流露出來的。
答雲：前二是聞見之知，後一是德性之知。
于此方法能知抉擇，可望有入。
古人戶席必誡，始于武王諸銘。
果能本其體驗所得，時以自儆，行必踐言，方為有益。
能以甯靜剛毅自勉，志趣可喜。
治事不獨在立心正大，亦須周知情僞，方足以盡事之理。
如恐不及，庶可免于尤悔，未可輕言自信也。
人類合理之生存生趣，當求之禮樂。
“修道為教”，道外無教；“率性為道”，性外無道。
當否之時，小人道長，君子道消。
就卦象言之，自有小人連類而進之象。
然《易》為君子謀，不為小人謀，故爻辭皆示君子處否之道。
如六二“大人否，亨”，九五“休否，大人吉”，皆特出“大人”，聖人之意可知也。
凡言時俗之失，不宜指斥太過，近于刻核亦非出辭氣之道。
批學者言志雲：“甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮”，觀其言志，卻無出位之思。
“言而履之”，斯之謂禮，知此方可治經。
又：務為雕缋之言，遂少義理之味，未能有入。
須刊落浮華，乃可與議治經。
凡引書，須備舉其名，否則是剿說。
襲人之言以為己有，乃心術之害也。
心外無物，事外無理，事雖萬殊，不離一理。
理具于心，心能應理，心存則理存，然後性情得其正。
心不在焉則理隐，汩其性而縱其情者有之。
知寡過之指，知求己之道，知義利之辦，可謂知所向矣。
由之而不懈，通經緻用可期也。
不忍人之心，王政之本也。
治《書》《禮》宜求之《孟子》。
志孟子之所志，學孟子之所學，可矣。
此免禍為言，則堕計較，非經旨也。
（案：此說“明哲保身”。
） 行權正貴斷制。
行舍者，謂行蘊中舍