教學篇
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易盡，以衆人望人則易從。
”“薄責于人”祗是無求備之意，不可以言立人之道。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，道皆在己而不在人，非立己外更有個立人之道。
問：《語類》卷十七有雲“大抵有體無用，便不渾全”，有體何故無用？答雲：“有體無用，便不渾全”，謂體用打成兩橛也。
此條說敬。
以和靖與上蔡校，似和靖尚欠集義工夫。
有體無用語，卻是另起泛說。
平日于此理盡明得，及日用事物間卻又差了，便喚作有體無用也。
又，此理人人同具，是人皆有是體，而不能率性由道，便是無用也。
問：《語類》卷十七有雲“所謂天下之事皆我之所當為者，須是學到那田地，經曆磨練多後方信得過”。
範文正以天下為己任，先憂後樂，想已到此地位否？答雲：合當為而為，非有所因而為。
此條本系答問南軒為己之說，須合下條李賀孫錄一段同看，着眼在“無所為”。
“才要人知，便是有所為”，此語最精切。
憂樂亦在自己分上，合當憂的便憂，合當樂的便樂。
範文正是學伊尹而未至者，欠個“樂堯舜之道”在，不免安排，未到無所為地位。
問：《語類》卷十七第十八頁第二行“‘僩’字舊訓寬大。
某看經、子所載，或從‘小’、或從‘才’之不同”，從“小”、從“才”未知何義？答：從“小”、從“才”乃或從“心”、或從“手”之誤。
《左氏&bull昭十八年傳》“撊然授兵登陴”，服注：“撊然，勁忿貌。
”此從“手”。
《史記&bull孝文紀》“憪然，念外人之有非”，《集解》引《漢書音義》：“憪然，猶介然也。
”此從“心”。
僩、撊、憪三字互相通假，朱子訓作武毅，與《毛傳》異，當從朱子說為長。
問《語類》卷十八有雲知至“如何要一切知得”。
答雲：此條引程子“積累多後，脫然有悟處”一語大須着眼，朱子亦自謂看程子此語方理會得。
問：《語類》卷十八有雲“祗持敬，不時時提撕，亦易昏困”，嘗聞心主乎身，而敬為一心之主宰，既須更加提撕，不知又将何物來提撕？答雲：所謂“提撕”，祗是才見有私意萌，便屏去，正是主宰處，正是此心常存。
若放過，便昏卻，便是空言持敬。
問《語類》卷十八第十五頁後半論“緻知”“寡欲”一段，答雲：程子原語“緻知在乎所養，養知莫善于寡欲”，與“涵養須用敬，進學在緻知”二語須合參。
着重在“養”字，煞有工夫，不可但分疏文字便了。
引作“緻知”“寡欲”，便失其意。
此條言養知，不是單言緻知，須于“養”字着力體究始得。
問“一幅當”，答雲：是爾時方言，“個個有一幅當”，猶言“個個有一分”也。
問《語類》卷十八第卅二頁“大故即當”四字，答雲：“即”字是“郎”字之誤，日本刻本作“郎當”，是。
“大故”亦是當時方言語助詞，猶言甚也。
“郎當”猶言累贅。
“大故郎當”意謂甚不可掩。
古語說“舞袖郎當”，言其袖之拖沓也。
問：委心任運，想是“知止而後有定”，“貧賤不移”三句，想是“定而後能靜”雲雲。
答雲：不必如是分疏，要在知止上着力。
“于止知其所當止”，則安于義理，不為外物所動搖。
事變無窮，應之理一而已。
問：不說學由于不能時習，而時習又必勿忘勿助。
答雲：日日領會得一事，體究得一語，便是時習，祇不要放過即得。
日有孜孜，悅意自生，不必如此計較，轉成勞攘。
問：《語類》卷廿一有雲“天地聖人未嘗有一息間斷”，王介甫《原過》雲“天地舉有過，卒不累覆載者，善複常也”。
答雲：天地無心而成化，聖人有心而無為。
氣有差忒便謂之過，然不害于大化。
君子之過常失于厚，雖聖人亦有之，然不虧于性體。
王介甫不足以知之。
天地聖人即常，不須言複，衆人乃須複，複則與天地聖人不異。
求己之念切，則求知之意自不容生起。
朱子“心安處便是和”一語甚精。
劄記雲：渾然忘貧之境，雖日月之至，猶未敢以自信。
批雲：見大忘小則至矣。
問：“子帥以正，孰敢不正”，語氣似欠自然。
答雲：“孰敢不正”語氣亦是自然，乃十分肯定之詞耳。
但讀“敢”字不重，便可見，不必以今語揣度。
問：子遊、子夏氣質工夫均不相同，而其成就同在文學一科。
答雲：遊、夏氣質不同，其在孔門雖各有成就，亦是變化未盡，故不能與顔、曾并稱。
至四科十哲，本是舉相從陳蔡者而言，然在七十子中，固極一時之選。
問《語類》卷廿六劉潛夫問“安仁”、“利仁”之别，朱子答雲“安仁者不知有仁，如帶之忘腰，履之忘足”。
答雲：忘腰帶之适，忘足履之适，本《莊子》語。
有情無情互換，乃《莊子》言語之妙，祇是形容一個無相義耳。
安仁則無仁相，忘字上見功夫。
自然而忘，非是強忘。
說安貧樂道者不自知其貧，亦不覺有道可樂。
答雲：“不覺有道可樂”有語病。
貧而樂者，心無貧相，而實有樂。
樂即是道，非别有也。
問：“己欲立而立人”雲雲，比之老安、少懷，猶有轉捩否？答雲：老安、少懷全無己相，故不着一“己”字。
問：《纂疏》“君子喻于義”章引胡氏曰：“人之一心，至虛至靈……雖至昏至愚，蔽其本體，随其意之所趨，亦有所通曉。
”答雲：小人若無虛靈，亦無所喻，若人無足，亦不能走，但彼走入荊棘叢中去耳。
問臧否人物者，往往不免務外徇名，以此誇耀。
答雲：如好好色，如惡惡臭，豈将以誇耀人者。
問：《語類》卷廿八說漆雕開“于道理已自透徹耳”，又雲“有些小窒礙處”，透徹之後，何以仍有窒礙？答雲：如虛空本無窒礙，忽有雲起，便似窒礙，向後自見。
問：無欲則剛，亦有剛而多欲者否？答雲：王荊公、張江陵便是剛而多欲。
問：“四時行，百物生”，想是天地之文章可得而見者；“一陰一陽之謂道”雲雲，想是性與天道之微不可得而聞者。
答雲：此條所疑全不是。
顯微無間，子貢正為于此尚未見得，故其言打成兩橛。
問：古之狂者志大，故孟子許其進取；今之狂者則是野心勃勃，觊觎富貴。
答雲：進取以道言，非如流俗之求仕進。
問《語類》卷廿九說“穿牛鼻，絡馬首，都是天理”，“剪滅蝮虺，也是他自帶得剪滅之理來”，“所以說‘有物必有則’”，竊疑道法自然，佛主慈悲，穿絡剪滅之事皆所不為，豈不較儒家為大？答雲：此義不然。
道家因任自然，服牛乘馬，正是因其自然而用之，于牛馬無害。
虺蝮害人之物，為人除害，乃是慈悲。
至天地間何以有此惡類，此正須以佛氏業報之說明之。
問遷怒，答雲：見理明則自然中節而不遷，遷是氣上事。
問：嘗聞先生言貪戀山水亦是欲，此與樂山樂水何别？答雲：樂不可着，着則是欲，吾言乃謂貪着。
若逢佳山水而欣賞，乃自然之理，非欲也。
問：今世列強嗜利好殺，遠過往古，欲其變而至道，豈不大難？答雲：不難。
若難，孟子何以言“以齊王猶反手”耶？思之。
問：學者才欲收束，便矜持，才矜持，便拘迫，若不經心，又易入于安肆，奈何？答雲：矜持、拘迫之病，祗是心未入理。
入理，則此心本來常存，不須把捉，亦不安肆。
程子所謂“不須防檢”，豈有安肆之患？學者總以識仁為亟。
識仁，即是識得此心之本體，自然趁也趁不去也。
問《語類》卷卅四有雲聖人之心，自有個“脫然無所系累”處。
答雲：系累是私，劫以理，自無系累。
問：顔子不遷怒，《纂疏》引黃氏曰：“既怒之後，冰消霧釋，是怒不可有餘也。
”“子于是日哭則不歌。
”《集注》雲：“一日之内，餘哀未忘，自不能歌，是哀不能無餘也。
”同為性情之正，而發之久暫不同，何也？答雲：理得則氣順，不假安排。
“桓魋其如予何”，《集注》雲：“必不能違天害己。
”疑此所謂己，不指生命而指道義。
答雲：聖人之命，即道義也。
常人所言生命，祇是形氣之私。
問：孔子嘗言“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉”，語子貢又曰“我學不厭、教不倦也”，默識工夫是否
”“薄責于人”祗是無求備之意，不可以言立人之道。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，道皆在己而不在人，非立己外更有個立人之道。
問：《語類》卷十七有雲“大抵有體無用，便不渾全”，有體何故無用？答雲：“有體無用，便不渾全”，謂體用打成兩橛也。
此條說敬。
以和靖與上蔡校，似和靖尚欠集義工夫。
有體無用語，卻是另起泛說。
平日于此理盡明得，及日用事物間卻又差了，便喚作有體無用也。
又，此理人人同具，是人皆有是體，而不能率性由道，便是無用也。
問：《語類》卷十七有雲“所謂天下之事皆我之所當為者，須是學到那田地，經曆磨練多後方信得過”。
範文正以天下為己任，先憂後樂，想已到此地位否？答雲：合當為而為，非有所因而為。
此條本系答問南軒為己之說，須合下條李賀孫錄一段同看，着眼在“無所為”。
“才要人知，便是有所為”，此語最精切。
憂樂亦在自己分上，合當憂的便憂，合當樂的便樂。
範文正是學伊尹而未至者，欠個“樂堯舜之道”在，不免安排，未到無所為地位。
問：《語類》卷十七第十八頁第二行“‘僩’字舊訓寬大。
某看經、子所載，或從‘小’、或從‘才’之不同”，從“小”、從“才”未知何義？答：從“小”、從“才”乃或從“心”、或從“手”之誤。
《左氏&bull昭十八年傳》“撊然授兵登陴”，服注：“撊然，勁忿貌。
”此從“手”。
《史記&bull孝文紀》“憪然，念外人之有非”，《集解》引《漢書音義》：“憪然，猶介然也。
”此從“心”。
僩、撊、憪三字互相通假，朱子訓作武毅，與《毛傳》異，當從朱子說為長。
問《語類》卷十八有雲知至“如何要一切知得”。
答雲：此條引程子“積累多後，脫然有悟處”一語大須着眼，朱子亦自謂看程子此語方理會得。
問：《語類》卷十八有雲“祗持敬，不時時提撕，亦易昏困”，嘗聞心主乎身，而敬為一心之主宰，既須更加提撕，不知又将何物來提撕？答雲：所謂“提撕”，祗是才見有私意萌，便屏去，正是主宰處，正是此心常存。
若放過，便昏卻，便是空言持敬。
問《語類》卷十八第十五頁後半論“緻知”“寡欲”一段，答雲：程子原語“緻知在乎所養，養知莫善于寡欲”，與“涵養須用敬，進學在緻知”二語須合參。
着重在“養”字，煞有工夫，不可但分疏文字便了。
引作“緻知”“寡欲”，便失其意。
此條言養知，不是單言緻知，須于“養”字着力體究始得。
問“一幅當”，答雲：是爾時方言，“個個有一幅當”，猶言“個個有一分”也。
問《語類》卷十八第卅二頁“大故即當”四字，答雲：“即”字是“郎”字之誤，日本刻本作“郎當”，是。
“大故”亦是當時方言語助詞，猶言甚也。
“郎當”猶言累贅。
“大故郎當”意謂甚不可掩。
古語說“舞袖郎當”，言其袖之拖沓也。
問：委心任運，想是“知止而後有定”，“貧賤不移”三句，想是“定而後能靜”雲雲。
答雲：不必如是分疏，要在知止上着力。
“于止知其所當止”，則安于義理，不為外物所動搖。
事變無窮，應之理一而已。
問：不說學由于不能時習，而時習又必勿忘勿助。
答雲：日日領會得一事，體究得一語，便是時習，祇不要放過即得。
日有孜孜，悅意自生，不必如此計較，轉成勞攘。
問：《語類》卷廿一有雲“天地聖人未嘗有一息間斷”，王介甫《原過》雲“天地舉有過，卒不累覆載者，善複常也”。
答雲：天地無心而成化，聖人有心而無為。
氣有差忒便謂之過，然不害于大化。
君子之過常失于厚，雖聖人亦有之，然不虧于性體。
王介甫不足以知之。
天地聖人即常，不須言複，衆人乃須複，複則與天地聖人不異。
求己之念切，則求知之意自不容生起。
朱子“心安處便是和”一語甚精。
劄記雲：渾然忘貧之境，雖日月之至，猶未敢以自信。
批雲：見大忘小則至矣。
問：“子帥以正，孰敢不正”，語氣似欠自然。
答雲：“孰敢不正”語氣亦是自然，乃十分肯定之詞耳。
但讀“敢”字不重，便可見，不必以今語揣度。
問：子遊、子夏氣質工夫均不相同，而其成就同在文學一科。
答雲：遊、夏氣質不同，其在孔門雖各有成就，亦是變化未盡，故不能與顔、曾并稱。
至四科十哲，本是舉相從陳蔡者而言，然在七十子中，固極一時之選。
問《語類》卷廿六劉潛夫問“安仁”、“利仁”之别，朱子答雲“安仁者不知有仁，如帶之忘腰，履之忘足”。
答雲：忘腰帶之适，忘足履之适，本《莊子》語。
有情無情互換，乃《莊子》言語之妙，祇是形容一個無相義耳。
安仁則無仁相，忘字上見功夫。
自然而忘，非是強忘。
說安貧樂道者不自知其貧，亦不覺有道可樂。
答雲：“不覺有道可樂”有語病。
貧而樂者，心無貧相，而實有樂。
樂即是道，非别有也。
問：“己欲立而立人”雲雲，比之老安、少懷，猶有轉捩否？答雲：老安、少懷全無己相，故不着一“己”字。
問：《纂疏》“君子喻于義”章引胡氏曰：“人之一心，至虛至靈……雖至昏至愚，蔽其本體，随其意之所趨，亦有所通曉。
”答雲：小人若無虛靈，亦無所喻，若人無足，亦不能走，但彼走入荊棘叢中去耳。
問臧否人物者，往往不免務外徇名，以此誇耀。
答雲：如好好色，如惡惡臭，豈将以誇耀人者。
問：《語類》卷廿八說漆雕開“于道理已自透徹耳”，又雲“有些小窒礙處”，透徹之後，何以仍有窒礙？答雲：如虛空本無窒礙，忽有雲起，便似窒礙，向後自見。
問：無欲則剛，亦有剛而多欲者否？答雲：王荊公、張江陵便是剛而多欲。
問：“四時行，百物生”，想是天地之文章可得而見者；“一陰一陽之謂道”雲雲，想是性與天道之微不可得而聞者。
答雲：此條所疑全不是。
顯微無間，子貢正為于此尚未見得，故其言打成兩橛。
問：古之狂者志大，故孟子許其進取；今之狂者則是野心勃勃，觊觎富貴。
答雲：進取以道言，非如流俗之求仕進。
問《語類》卷廿九說“穿牛鼻，絡馬首，都是天理”，“剪滅蝮虺，也是他自帶得剪滅之理來”，“所以說‘有物必有則’”，竊疑道法自然，佛主慈悲，穿絡剪滅之事皆所不為，豈不較儒家為大？答雲：此義不然。
道家因任自然，服牛乘馬，正是因其自然而用之，于牛馬無害。
虺蝮害人之物，為人除害，乃是慈悲。
至天地間何以有此惡類，此正須以佛氏業報之說明之。
問遷怒，答雲：見理明則自然中節而不遷，遷是氣上事。
問：嘗聞先生言貪戀山水亦是欲，此與樂山樂水何别？答雲：樂不可着，着則是欲，吾言乃謂貪着。
若逢佳山水而欣賞，乃自然之理，非欲也。
問：今世列強嗜利好殺，遠過往古，欲其變而至道，豈不大難？答雲：不難。
若難，孟子何以言“以齊王猶反手”耶？思之。
問：學者才欲收束，便矜持，才矜持，便拘迫，若不經心，又易入于安肆，奈何？答雲：矜持、拘迫之病，祗是心未入理。
入理，則此心本來常存，不須把捉，亦不安肆。
程子所謂“不須防檢”，豈有安肆之患？學者總以識仁為亟。
識仁，即是識得此心之本體，自然趁也趁不去也。
問《語類》卷卅四有雲聖人之心，自有個“脫然無所系累”處。
答雲：系累是私，劫以理，自無系累。
問：顔子不遷怒，《纂疏》引黃氏曰：“既怒之後，冰消霧釋，是怒不可有餘也。
”“子于是日哭則不歌。
”《集注》雲：“一日之内，餘哀未忘，自不能歌，是哀不能無餘也。
”同為性情之正，而發之久暫不同，何也？答雲：理得則氣順，不假安排。
“桓魋其如予何”，《集注》雲：“必不能違天害己。
”疑此所謂己，不指生命而指道義。
答雲：聖人之命，即道義也。
常人所言生命，祇是形氣之私。
問：孔子嘗言“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉”，語子貢又曰“我學不厭、教不倦也”，默識工夫是否