教學篇
關燈
小
中
大
問身心修養之書，曰：《論》《孟》最要緊，《近思錄》亦不可不讀。
程子言：“教學者如扶醉人，扶得東來又西倒。
”實則醉人一醒，便不須扶，不似病人一身病痛，難以為力。
至于死人，則更無可說，任何力量，均扶他不起也。
渡河須用筏，亦因地之象征。
昔岩頭嘗自操舟，有人欲渡，則舞棹而去。
何處非神通妙用？事事皆可作如是會也。
洞山不病者公案最好看，仆嘗于此得力。
每遇病時，飲食可廢，而言語不廢，有不病者在也。
此理粲然，常在目前，觸處即是。
但說取一尺，不如行取一寸，方見效驗。
吾不愁分付不着人，但患無人承當耳。
大凡說義理，舉即有，不舉即無。
義理決不在言語，言語直饒說得分曉，全不濟事。
此在日用間逢緣遇境，不自放倒，随事勘驗，自心義理必漸能顯現，然後應物無差。
但一有自是之念存，則全被障覆，故不能發用，而成颠倒，徒增煩惱。
祇在日用上恒思盡分，盡得一分，便有一分受用。
所以造次颠沛必于是，不是難事，但切勿自許為已能日月一至便休，此最是障也。
先生談某年與友人遊天目山遇盜事，因言：程子雲“目中有妓，心中無妓”，不幸而遇盜，亦祇當目中有盜，心中無盜。
“戒慎恐懼”之“懼”，懼一己之或有過疚，懼在内者也。
若夫禍患之自外至，則安足懼？此戒慎恐懼之所以無礙于勇也。
談義貴在契理，尤須契機。
契理則在說者，契機則在聽者，故契機為尤難。
理固有一再俯就，轉失其真者。
雅俗共賞，談何容易！ 心湛好與後生講陽明之學。
陽明學亦當從躬行體驗入，而心湛乃以雜志導之，恐後生唯務口說，堕标榜。
故因其來書，頗與箴砭。
心湛年已六十，吾已悔其言之晚。
此書前半段言雖約，頗有義，可錄底存之。
頃答頌天一書（編者注：見《爾雅台答問補編》），送與賢輩一覽。
孤掌不浪鳴，亦是答在問處，舉即有，不舉即無也。
培德嘗請辭書院事務兼職，先生不許。
為說金牛長老作飯頭故事，又引龐居士語雲：“神通及妙用，運水與搬柴。
”因教之雲：古德有言，“邪人說正法，正法亦是邪；正人說邪法，邪法亦是正”，此語頗不易解。
吾嘗淺喻之雲：雅人作俗事，俗事亦是雅；俗人作雅事，雅事亦是俗。
更易言之：樂人作苦事，苦事亦是樂；苦人作樂事，樂事亦是苦。
學道人須是無所揀擇，無所退避，方是氣分。
似此既不能弘，又不能毅，“任重道遠”之謂何？吾自度餘年無幾，猶冀聖賢血脈不從此中斷。
賢輩從吾雖久，薰習則不無，悟入則尚早，雖亦讀義理之書，仍是視同知解，不能相應。
《易》言：“精義入神，以緻用也。
”緻者，推極之謂。
常人言用，多指功業，不知自心大用不外視聽言動、飲食起居，但能入神，自然顯發。
今則義之未精，神烏從入？吾為賢輩言無不盡，此是真實相為，自吾之外，誰複以此相告？目前縱不必了解，他日有進，當回憶之耳。
郭文舉置米掌上，鳥雀來集，顧歡馴虎，此如海客無心，白鷗可狎。
南洋歸客雲：“豐草長林之中，初往架屋，異鳥入室，初不避人。
比遭槍擊，後乃絕迹。
”又如“擊石拊石，百獸率舞”，“箫韶九成，鳳凰來儀”，皆是感應之理。
談義說理，彼此可以相喻，亦是感應之理。
習氣同深者，彼此亦能相喻，無明同一厚重故也。
惟執習氣深者語之以性，則從不知有此事，故不能喻耳。
養須真養，不在言說。
孟、荀皆善言養。
若今所謂“養生”，乃正“養其小體”耳。
此類文字（指公牍）不須辭藻，但下語當有分寸，方為得體。
今人于言語之道多不暇措意，深望賢輩稍異時流。
然仆所能助益者甚微，且亦不可為常。
過此益複無能為役，願留意察之。
大凡校勘原則，阙疑無妨，最忌輕于改字。
非有确據，不可以主觀推測，不必盡求其當。
書經傳寫摹刻，亦不可能無訛誤也。
工友辭去，自任雜役，又萌計較勞逸之念。
批雲：于提起掃帚時，忽然悟起，便煩惱種子息矣！ 問：《慈湖家記》說《論語》“知者樂水，仁者樂山”雲“學者往往離動求靜，愈求愈遠，而不知必能動而後能靜”雲雲。
批雲：此亦對治之言。
實則動靜一如，非有二相。
明道“動亦定，靜亦定”乃為了義。
問：《大學纂疏》第四十九頁第一二行引《語錄》似以知行配“涵養須用敬，進學在緻知”，疑涵養屬于未發，尚說不到行。
答雲：《語錄》但雲知行須是齊頭着力，并非分配二語。
看程子下個“須”字、“在”字，便見得每句皆有知行，不須說到已發未發。
且如學者聞得“涵養須用敬”一語，了解其義，便是知，不能實地去涵養用敬，便是知而不能行。
劄記雲：出辭遣言，不必鄙倍乃為無禮，但分際不稱，分寸不合，皆于禮為有所未盡。
先生改“盡”字為“當”字。
批雲：盡禮不易，下得“盡”字太輕，故為易之。
又雲“忠易為禮，誠易為辭”，卻是用力處。
抄書胸部微痛，自定字數。
批雲：随分抄則可。
已緻胸痛為礙，何必再定字數？如此亦失之急迫而少從容之趣，翻成苦事矣。
藜藿太過，亦非中道，緻損色身，但不貪味即可。
一麻一麥，乃苦行外道，佛在雪山亦悔之，乃所以示教也。
抄先生舊信稿。
批雲：鄙劄無足抄，不如錄先儒文字。
得閑抄書，亦是一适，但勿計較多少。
若以多抄自喜，恐猶是習氣也。
問：《朱子語類》卷十四有雲“自有一般資質好底人，便不須窮理格物”。
答雲：朱子此言亦說得太快，資質好底亦須窮理緻知，但其用力較易耳。
問：程子談虎色變之喻頗為經驗論、唯物論者所借口，奈何？答雲：法喻本難齊。
實證是自心現量，今所謂經驗論、唯物觀乃外境攀緣，二者不可同日而語。
問：孔子之告顔子，不曰非禮無思，而但說視聽言動，然則顔子之高明，又何以異于常人？答雲：四勿是克己複禮之後，随緣管帶，若其心則已不違仁矣，故不須說思。
未到此田地，亦須在視聽言動上緻察。
祇是所謂禮者，尚非自己胸襟流出，然不遠而可複。
學顔子之所學，亦須從此入。
聖人之言徹上徹下，顔子分上如此，學人分上亦合下便可用力，不别有也。
問：朱子以為《東銘》不可與《西銘》同日語，劉蕺山卻雲“千古而下，埋沒卻《東銘》，止緣儒者專喜講大話”。
答雲：下學上達，祇是一事。
《東銘》《西銘》雖言有小大，其緻一也，朱子、蕺山之言俱不免抑揚太過。
蕺山“大話”之目尤有病，不可為訓。
問：《語類》卷十四說“知止而後有定”雲：“必謂‘有定’，不謂‘能定’，故知是物有定。
”說《大學章句》雲：“知之則志有定向。
”兩說似有内外之别，如何？答雲：當止處即定。
知所當止，即名有定。
知物是心，離心無有别物，不可苦分内外。
問：“天視自我民視，天聽自我民聽”，國人皆曰賢，何以仍須察之？答雲：天即理也。
民之視聽，指秉彜之性而言，不可以流俗好惡當之，常情好惡往往失其正也。
問：《語類》卷十六有雲“人之所以為人，物之所以為物，都是正個性命，保全得個和氣”，竊疑物既梏于形氣之偏塞，何以亦能正性命、保和氣？答雲：人是人，物是物，便是各正性命。
若非和氣，物焉得生？梏與偏塞，乃是向後失卻此和氣耳。
問：《語類》卷十六有雲“‘人心惟危，道心惟微’也是天之明命”，危者難安，何以也是天之明命？答雲：天之明命祗是個理，人心有危的傾向，理上固如此。
問《大學或問》評溫公格物之說頗疑過當。
答雲：《大學》“格物”之“物”字是以理言，非謂物欲。
溫公捍禦外物之說是以欲言，便将“物”字當欲字看了。
若離《大學》自為說，亦何害？但以之釋《大學》“格物”便失其義。
今讀《大學》，自當從程子以格物為窮理之義，實下工夫，不必為溫公辯護。
即疑朱子言有過當，亦且置之，自己實下窮理工夫始得。
祇如此校量古人異同，于自己分上實無幹涉也。
問：“躬自厚而薄責于人”是立己、立人之道否？答雲：橫渠雲：“以聖人責己則
程子言：“教學者如扶醉人，扶得東來又西倒。
”實則醉人一醒，便不須扶，不似病人一身病痛，難以為力。
至于死人，則更無可說，任何力量，均扶他不起也。
渡河須用筏，亦因地之象征。
昔岩頭嘗自操舟，有人欲渡，則舞棹而去。
何處非神通妙用？事事皆可作如是會也。
洞山不病者公案最好看，仆嘗于此得力。
每遇病時，飲食可廢，而言語不廢，有不病者在也。
此理粲然，常在目前，觸處即是。
但說取一尺，不如行取一寸，方見效驗。
吾不愁分付不着人，但患無人承當耳。
大凡說義理，舉即有，不舉即無。
義理決不在言語，言語直饒說得分曉，全不濟事。
此在日用間逢緣遇境，不自放倒，随事勘驗，自心義理必漸能顯現，然後應物無差。
但一有自是之念存，則全被障覆，故不能發用，而成颠倒，徒增煩惱。
祇在日用上恒思盡分，盡得一分，便有一分受用。
所以造次颠沛必于是，不是難事，但切勿自許為已能日月一至便休，此最是障也。
先生談某年與友人遊天目山遇盜事，因言：程子雲“目中有妓，心中無妓”，不幸而遇盜，亦祇當目中有盜，心中無盜。
“戒慎恐懼”之“懼”，懼一己之或有過疚，懼在内者也。
若夫禍患之自外至，則安足懼？此戒慎恐懼之所以無礙于勇也。
談義貴在契理，尤須契機。
契理則在說者，契機則在聽者，故契機為尤難。
理固有一再俯就，轉失其真者。
雅俗共賞，談何容易！ 心湛好與後生講陽明之學。
陽明學亦當從躬行體驗入，而心湛乃以雜志導之，恐後生唯務口說，堕标榜。
故因其來書，頗與箴砭。
心湛年已六十，吾已悔其言之晚。
此書前半段言雖約，頗有義，可錄底存之。
頃答頌天一書（編者注：見《爾雅台答問補編》），送與賢輩一覽。
孤掌不浪鳴，亦是答在問處，舉即有，不舉即無也。
培德嘗請辭書院事務兼職，先生不許。
為說金牛長老作飯頭故事，又引龐居士語雲：“神通及妙用，運水與搬柴。
”因教之雲：古德有言，“邪人說正法，正法亦是邪；正人說邪法，邪法亦是正”，此語頗不易解。
吾嘗淺喻之雲：雅人作俗事，俗事亦是雅；俗人作雅事，雅事亦是俗。
更易言之：樂人作苦事，苦事亦是樂；苦人作樂事，樂事亦是苦。
學道人須是無所揀擇，無所退避，方是氣分。
似此既不能弘，又不能毅，“任重道遠”之謂何？吾自度餘年無幾，猶冀聖賢血脈不從此中斷。
賢輩從吾雖久，薰習則不無，悟入則尚早，雖亦讀義理之書，仍是視同知解，不能相應。
《易》言：“精義入神，以緻用也。
”緻者，推極之謂。
常人言用，多指功業，不知自心大用不外視聽言動、飲食起居，但能入神，自然顯發。
今則義之未精，神烏從入？吾為賢輩言無不盡，此是真實相為，自吾之外，誰複以此相告？目前縱不必了解，他日有進，當回憶之耳。
郭文舉置米掌上，鳥雀來集，顧歡馴虎，此如海客無心，白鷗可狎。
南洋歸客雲：“豐草長林之中，初往架屋，異鳥入室，初不避人。
比遭槍擊，後乃絕迹。
”又如“擊石拊石，百獸率舞”，“箫韶九成，鳳凰來儀”，皆是感應之理。
談義說理，彼此可以相喻，亦是感應之理。
習氣同深者，彼此亦能相喻，無明同一厚重故也。
惟執習氣深者語之以性，則從不知有此事，故不能喻耳。
養須真養，不在言說。
孟、荀皆善言養。
若今所謂“養生”，乃正“養其小體”耳。
此類文字（指公牍）不須辭藻，但下語當有分寸，方為得體。
今人于言語之道多不暇措意，深望賢輩稍異時流。
然仆所能助益者甚微，且亦不可為常。
過此益複無能為役，願留意察之。
大凡校勘原則，阙疑無妨，最忌輕于改字。
非有确據，不可以主觀推測，不必盡求其當。
書經傳寫摹刻，亦不可能無訛誤也。
工友辭去，自任雜役，又萌計較勞逸之念。
批雲：于提起掃帚時，忽然悟起，便煩惱種子息矣！ 問：《慈湖家記》說《論語》“知者樂水，仁者樂山”雲“學者往往離動求靜，愈求愈遠，而不知必能動而後能靜”雲雲。
批雲：此亦對治之言。
實則動靜一如，非有二相。
明道“動亦定，靜亦定”乃為了義。
問：《大學纂疏》第四十九頁第一二行引《語錄》似以知行配“涵養須用敬，進學在緻知”，疑涵養屬于未發，尚說不到行。
答雲：《語錄》但雲知行須是齊頭着力，并非分配二語。
看程子下個“須”字、“在”字，便見得每句皆有知行，不須說到已發未發。
且如學者聞得“涵養須用敬”一語，了解其義，便是知，不能實地去涵養用敬，便是知而不能行。
劄記雲：出辭遣言，不必鄙倍乃為無禮，但分際不稱，分寸不合，皆于禮為有所未盡。
先生改“盡”字為“當”字。
批雲：盡禮不易，下得“盡”字太輕，故為易之。
又雲“忠易為禮，誠易為辭”，卻是用力處。
抄書胸部微痛，自定字數。
批雲：随分抄則可。
已緻胸痛為礙，何必再定字數？如此亦失之急迫而少從容之趣，翻成苦事矣。
藜藿太過，亦非中道，緻損色身，但不貪味即可。
一麻一麥，乃苦行外道，佛在雪山亦悔之，乃所以示教也。
抄先生舊信稿。
批雲：鄙劄無足抄，不如錄先儒文字。
得閑抄書，亦是一适，但勿計較多少。
若以多抄自喜，恐猶是習氣也。
問：《朱子語類》卷十四有雲“自有一般資質好底人，便不須窮理格物”。
答雲：朱子此言亦說得太快，資質好底亦須窮理緻知，但其用力較易耳。
問：程子談虎色變之喻頗為經驗論、唯物論者所借口，奈何？答雲：法喻本難齊。
實證是自心現量，今所謂經驗論、唯物觀乃外境攀緣，二者不可同日而語。
問：孔子之告顔子，不曰非禮無思，而但說視聽言動，然則顔子之高明，又何以異于常人？答雲：四勿是克己複禮之後，随緣管帶，若其心則已不違仁矣，故不須說思。
未到此田地，亦須在視聽言動上緻察。
祇是所謂禮者，尚非自己胸襟流出，然不遠而可複。
學顔子之所學，亦須從此入。
聖人之言徹上徹下，顔子分上如此，學人分上亦合下便可用力，不别有也。
問：朱子以為《東銘》不可與《西銘》同日語，劉蕺山卻雲“千古而下，埋沒卻《東銘》，止緣儒者專喜講大話”。
答雲：下學上達，祇是一事。
《東銘》《西銘》雖言有小大，其緻一也，朱子、蕺山之言俱不免抑揚太過。
蕺山“大話”之目尤有病，不可為訓。
問：《語類》卷十四說“知止而後有定”雲：“必謂‘有定’，不謂‘能定’，故知是物有定。
”說《大學章句》雲：“知之則志有定向。
”兩說似有内外之别，如何？答雲：當止處即定。
知所當止，即名有定。
知物是心，離心無有别物，不可苦分内外。
問：“天視自我民視，天聽自我民聽”，國人皆曰賢，何以仍須察之？答雲：天即理也。
民之視聽，指秉彜之性而言，不可以流俗好惡當之，常情好惡往往失其正也。
問：《語類》卷十六有雲“人之所以為人，物之所以為物，都是正個性命，保全得個和氣”，竊疑物既梏于形氣之偏塞，何以亦能正性命、保和氣？答雲：人是人，物是物，便是各正性命。
若非和氣，物焉得生？梏與偏塞，乃是向後失卻此和氣耳。
問：《語類》卷十六有雲“‘人心惟危，道心惟微’也是天之明命”，危者難安，何以也是天之明命？答雲：天之明命祗是個理，人心有危的傾向，理上固如此。
問《大學或問》評溫公格物之說頗疑過當。
答雲：《大學》“格物”之“物”字是以理言，非謂物欲。
溫公捍禦外物之說是以欲言，便将“物”字當欲字看了。
若離《大學》自為說，亦何害？但以之釋《大學》“格物”便失其義。
今讀《大學》，自當從程子以格物為窮理之義，實下工夫，不必為溫公辯護。
即疑朱子言有過當，亦且置之，自己實下窮理工夫始得。
祇如此校量古人異同，于自己分上實無幹涉也。
問：“躬自厚而薄責于人”是立己、立人之道否？答雲：橫渠雲：“以聖人責己則