教學篇
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者，當前有個事物在；思也者，當前更無事物在。
聞一而知十，舉一而反三之謂也。
思也者，存之于心；修也者，發之于事也。
又如察識、涵養之說，湖南之學主先察識而後涵養，不知涵養愈深斯察識愈精。
察識不從涵養得來者，祇是綽見大意，不能精密也。
居，便是涵養；行，便是察識。
立教須假語言，而了悟須由自己。
自己不見，他人不能代見，程子所謂“他人食飽，公得毋餒”者是也。
學者有聞須有所通，縱不能聞一知十，亦當聞一知二。
舉一不能反三，則不複也。
講說本以解黏去縛，不善學者聞而不思，反以自增系縛。
不善教者如以生食食人，不加别擇，不事調和，固非所宜。
食而不化，祇益疾苦，消化之事，他人烏能代勞。
“舞幹羽于兩階，七旬而有苗格”，“格”字不必是來朝，但格其心，如感格之“格”。
心之不格，朝會亦可以僞為。
以餘觀之，聖人盛德所至，凡有血氣，莫不尊親，決是作得到的。
此事須是自己信得及。
人生由于氣化，其說可信。
《朱子語類》中曾道及之。
學者須下功夫，乃有受用。
功夫即禮，受用即樂也。
好仁之意多，惡不仁之意少，則其與人也廣。
問：“為道日損”與程子所謂“減法”，今人得毋亦疑為消極乎？答雲：“減法”雲者，祗是閑邪，祇是克己。
克己則禮自複，閑邪則誠自存，非是别有一個誠可存，别有一個禮可複也。
吾人生于斯時，當思國亡之後何以自處。
困極緻命，亦不可草草委卸。
計惟有守先聖一線不絕之傳，以待後之學者，将來猶有解人，亂其庶有息乎！ 吾比講“去矜”（編者案：見《宜山會語》），解人殊少。
實則一切功業皆因變亂而起，悲憫之不暇，安用矜誇。
程子說“伊川猶有任底意思在”，孔子言“天下有道，丘不與易也”，則此意泯然都盡，“大而化之之謂聖”也。
吾雖知醫，不輕為人處方。
嘗謂醫生不可為，良醫治未病，其次治初病，病久而重，治之甚難，幸而愈，不可居功，不幸而不愈，咎當自引。
人見病之未形，不知醫之為良，醫之有功，病者之不幸也。
是故“童牛之牿”、“豮豕之牙”，預為之防，則患消于無形而功不可見矣。
夫治心亦猶是耳，是以“克”“複”之功，貴能涵養于未發之前，過咎已成，則不可追矣。
夫教子亦猶是耳，是故趨向之端，貴能诏示于孩提之時，習氣已深，則不可救藥矣。
夫治天下亦猶是耳，是故亂之未形，貴能預為之所，河決魚爛，則雖有能者亦無如之何矣。
“曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客”，此世人所共知也。
“舜有天下舉臯陶，湯有天下舉伊尹。
”祇此一着，便可無為而治。
所難者，學不至舜，便不能識臯陶；不至湯，便不能識伊尹。
雖使聖哲複生，亦烏從而舉之哉？ 問性從何産生，答雲：有所從來，便有始，有始便有終，性無終始，非從緣生故也。
畏事愛閑，避重就輕，即此便是自私。
學者自述心情急迫勞攘之病，先生言：發動處雖亦當察，但勉強抑捺，終不能絕其根株。
往往伏于此，見于彼，沒于西，出于東。
若能玩味古人言語，有得力處，自無許多勞攘。
對子弟須盡其道教之。
至于教之無效，或适得其反，則佛家所謂業報也。
寫日記不必逐日排比。
王壬秋、李莼客每讀一書，辄加考據，每作一詩，必予采錄，用意便在傳世。
學者自課，有所感則記之，無所感則已。
讀書亦如此，乃能有得。
賢輩祇是誤于學校，應讀之書多未緻力，及今圖之，已苦其晚。
非特議大禮，定大計，秉筆修史，不足以語于信今傳後，即試作一篇小文字，欲其通篇妥帖，不須點竄，亦不可得。
惜哉！ 良馬見鞭影而行，賢輩祇是多窒礙，故不能撥着便轉，觸着便行耳。
發願不是立談問事，須是視之如身心性命之不可頃刻忽忘，念玆在玆，畢生以之。
儒者不言來世，佛氏則有乘願再來之說。
昔人有三生雕一佛像者，意謂佛相莊嚴，使人每一見之，則生敬意，種善根，亦是認為至切至要，乃能如此。
賢輩今日已躬大事猶自未了，果有懇切之意，自然另有一番氣象也。
愛人心薄，病在陰柔，此老氏之旨也。
陰柔則剛大之氣不足，遇事不能擔當，遂成趨避。
《易》雲“不移乎世，不成乎名”，言其守堅不可奪，惟剛大乃能之耳。
讀書須是求之字裡行間，得言外之旨，乃為有益。
朱子雲：“須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。
”求之文字，祇成執着，執着便死，會得意思便活，活而後解用。
邵康節不可及，以其長于用《易》也。
魏伯陽雖神仙家，亦解用《易》。
《易》凡言“君子以”雲雲，“以”字皆學《易》之道，亟須着眼。
問：性相近，疑是兼理氣言。
答雲：前人言性，如孟子說才，周子說剛柔善惡，固多兼氣質，氣與理亦是不一不異，問：“不一”是有二名故，“不異”是“二之則不是”故？曰：然。
問“色思溫”與“喜怒不形于色”。
答雲：終身不見有喜愠之色，乃是毫無滞留，是自然之效。
說喜愠不形于色，則是心中猶有喜愠，失之虛僞。
然“色思溫”而“聽其言也厲”，亦是變化因應，不可拘以一格。
先生嘗命言志，對以“讀書明理”。
先生雲：太寬泛，不惬老僧意。
複對曰：所欲明者義理之理，所欲讀者助明義理之書。
先生雲：《論語》諸子言志者兩章，語皆真切，汝所言，總是臨事應付，猶欠真。
且說，理作麼生明？對曰：讀古人書，反躬實踐。
先生因言：理不在遠，而在自心。
從書上去求，乃不可得，書籍但能助發此心本具之理耳。
古人盡有不讀書而悟道者，六祖便不識字。
顧吾自己從讀書入，亦非教汝不讀書，但年逾四十，讀書須約之又約，否則已無及矣。
适來言志，何不說“窮理盡性”？如此便有骨力，吾便滿意。
總由自己不肯承當，自己承當不下耳。
着意從容，便是僞。
拘迫為敬，豈能久？ 問：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，不當以消極、積極論優劣。
答雲：一帶勉強，一出自然，自有不同。
但消極、積極之說則非是，消極類狷者之有所不為，積極類狂者之進取，此是氣質上事。
性理決定是同然的，見性則略無增損，略無異同。
證悟所至，不須言說。
一人之氣，即是天地之氣，充周普遍，略無虧阙。
上蔡謂“浩然之氣，須是于心無虧欠時識取”，此語是其認識端的，決不相欺，特未至此境者，驟難相信耳。
一切形體均可毀滅，欲壞虛空，何從下手？此身可壞，此理不亡。
知此則何憂乎患難，何患乎夷狄？俗說緻命是分段生死，依吾說，則正命常存，特先儒未如此說耳。
先生曾舉唐詩“一日看除目，三年損道心”，說明學者要自拔流俗，并不容易。
必須立志堅定，經得起名利引誘，不為所惑，才能不緻退轉，有真實受用。
先生教學者因事見理，籍有形之事顯無形之理。
這個無形的理實潛藏在人的自性之中，人人所固有，他人不能取而予之。
先生嘗告誡烏以風：“汝之病痛，祇是一個不肯下人。
” 先生答曹子起書，有“以習去習，終去不盡”之說。
先生嘗舉程明道“吾這裡祇有減法”一段公案教學者。
烏以風、張立民、王培德等奉侍先生圍爐而坐，先生因撥灰見火提示曰：人的性理為習氣所埋沒，好像炭火常埋沒于爐灰裡面，撥灰然後火出，破習然後性見。
學者須有破習工夫，才能談得上見性。
有人謂凡有利于人生者始為善。
先生曰：合于善者始為生。
先生曰：理、事本來不二，事上有差錯，正是由于理有未明，未有理明而不能治事者。
世人不求明理，專在事上計較，把理、事打成兩橛，此是俗學，與書院教人宗旨不類。
又曰：理是無形的，但不是空洞。
理須在事上見，不可離事求理，亦不可悖理以治事。
高明離事求理，世俗悖理治事，把理、事割裂開，同是錯誤。
書院學人見報刊有批評書院學術文字，欲寫文章與之辯。
先生止之曰：學是自己的事，要緊處在闡述吾宗，辯與不辯，無關宏旨，豈可如世人專在文字知解上較量耶？
聞一而知十，舉一而反三之謂也。
思也者，存之于心；修也者，發之于事也。
又如察識、涵養之說，湖南之學主先察識而後涵養，不知涵養愈深斯察識愈精。
察識不從涵養得來者，祇是綽見大意，不能精密也。
居，便是涵養；行，便是察識。
立教須假語言，而了悟須由自己。
自己不見，他人不能代見，程子所謂“他人食飽，公得毋餒”者是也。
學者有聞須有所通，縱不能聞一知十，亦當聞一知二。
舉一不能反三，則不複也。
講說本以解黏去縛，不善學者聞而不思，反以自增系縛。
不善教者如以生食食人，不加别擇，不事調和，固非所宜。
食而不化，祇益疾苦，消化之事，他人烏能代勞。
“舞幹羽于兩階，七旬而有苗格”，“格”字不必是來朝，但格其心，如感格之“格”。
心之不格，朝會亦可以僞為。
以餘觀之，聖人盛德所至，凡有血氣，莫不尊親，決是作得到的。
此事須是自己信得及。
人生由于氣化，其說可信。
《朱子語類》中曾道及之。
學者須下功夫，乃有受用。
功夫即禮，受用即樂也。
好仁之意多，惡不仁之意少，則其與人也廣。
問：“為道日損”與程子所謂“減法”，今人得毋亦疑為消極乎？答雲：“減法”雲者，祗是閑邪，祇是克己。
克己則禮自複，閑邪則誠自存，非是别有一個誠可存，别有一個禮可複也。
吾人生于斯時，當思國亡之後何以自處。
困極緻命，亦不可草草委卸。
計惟有守先聖一線不絕之傳，以待後之學者，将來猶有解人，亂其庶有息乎！ 吾比講“去矜”（編者案：見《宜山會語》），解人殊少。
實則一切功業皆因變亂而起，悲憫之不暇，安用矜誇。
程子說“伊川猶有任底意思在”，孔子言“天下有道，丘不與易也”，則此意泯然都盡，“大而化之之謂聖”也。
吾雖知醫，不輕為人處方。
嘗謂醫生不可為，良醫治未病，其次治初病，病久而重，治之甚難，幸而愈，不可居功，不幸而不愈，咎當自引。
人見病之未形，不知醫之為良，醫之有功，病者之不幸也。
是故“童牛之牿”、“豮豕之牙”，預為之防，則患消于無形而功不可見矣。
夫治心亦猶是耳，是以“克”“複”之功，貴能涵養于未發之前，過咎已成，則不可追矣。
夫教子亦猶是耳，是故趨向之端，貴能诏示于孩提之時，習氣已深，則不可救藥矣。
夫治天下亦猶是耳，是故亂之未形，貴能預為之所，河決魚爛，則雖有能者亦無如之何矣。
“曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客”，此世人所共知也。
“舜有天下舉臯陶，湯有天下舉伊尹。
”祇此一着，便可無為而治。
所難者，學不至舜，便不能識臯陶；不至湯，便不能識伊尹。
雖使聖哲複生，亦烏從而舉之哉？ 問性從何産生，答雲：有所從來，便有始，有始便有終，性無終始，非從緣生故也。
畏事愛閑，避重就輕，即此便是自私。
學者自述心情急迫勞攘之病，先生言：發動處雖亦當察，但勉強抑捺，終不能絕其根株。
往往伏于此，見于彼，沒于西，出于東。
若能玩味古人言語，有得力處，自無許多勞攘。
對子弟須盡其道教之。
至于教之無效，或适得其反，則佛家所謂業報也。
寫日記不必逐日排比。
王壬秋、李莼客每讀一書，辄加考據，每作一詩，必予采錄，用意便在傳世。
學者自課，有所感則記之，無所感則已。
讀書亦如此，乃能有得。
賢輩祇是誤于學校，應讀之書多未緻力，及今圖之，已苦其晚。
非特議大禮，定大計，秉筆修史，不足以語于信今傳後，即試作一篇小文字，欲其通篇妥帖，不須點竄，亦不可得。
惜哉！ 良馬見鞭影而行，賢輩祇是多窒礙，故不能撥着便轉，觸着便行耳。
發願不是立談問事，須是視之如身心性命之不可頃刻忽忘，念玆在玆，畢生以之。
儒者不言來世，佛氏則有乘願再來之說。
昔人有三生雕一佛像者，意謂佛相莊嚴，使人每一見之，則生敬意，種善根，亦是認為至切至要，乃能如此。
賢輩今日已躬大事猶自未了，果有懇切之意，自然另有一番氣象也。
愛人心薄，病在陰柔，此老氏之旨也。
陰柔則剛大之氣不足，遇事不能擔當，遂成趨避。
《易》雲“不移乎世，不成乎名”，言其守堅不可奪，惟剛大乃能之耳。
讀書須是求之字裡行間，得言外之旨，乃為有益。
朱子雲：“須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。
”求之文字，祇成執着，執着便死，會得意思便活，活而後解用。
邵康節不可及，以其長于用《易》也。
魏伯陽雖神仙家，亦解用《易》。
《易》凡言“君子以”雲雲，“以”字皆學《易》之道，亟須着眼。
問：性相近，疑是兼理氣言。
答雲：前人言性，如孟子說才，周子說剛柔善惡，固多兼氣質，氣與理亦是不一不異，問：“不一”是有二名故，“不異”是“二之則不是”故？曰：然。
問“色思溫”與“喜怒不形于色”。
答雲：終身不見有喜愠之色，乃是毫無滞留，是自然之效。
說喜愠不形于色，則是心中猶有喜愠，失之虛僞。
然“色思溫”而“聽其言也厲”，亦是變化因應，不可拘以一格。
先生嘗命言志，對以“讀書明理”。
先生雲：太寬泛，不惬老僧意。
複對曰：所欲明者義理之理，所欲讀者助明義理之書。
先生雲：《論語》諸子言志者兩章，語皆真切，汝所言，總是臨事應付，猶欠真。
且說，理作麼生明？對曰：讀古人書，反躬實踐。
先生因言：理不在遠，而在自心。
從書上去求，乃不可得，書籍但能助發此心本具之理耳。
古人盡有不讀書而悟道者，六祖便不識字。
顧吾自己從讀書入，亦非教汝不讀書，但年逾四十，讀書須約之又約，否則已無及矣。
适來言志，何不說“窮理盡性”？如此便有骨力，吾便滿意。
總由自己不肯承當，自己承當不下耳。
着意從容，便是僞。
拘迫為敬，豈能久？ 問：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，不當以消極、積極論優劣。
答雲：一帶勉強，一出自然，自有不同。
但消極、積極之說則非是，消極類狷者之有所不為，積極類狂者之進取，此是氣質上事。
性理決定是同然的，見性則略無增損，略無異同。
證悟所至，不須言說。
一人之氣，即是天地之氣，充周普遍，略無虧阙。
上蔡謂“浩然之氣，須是于心無虧欠時識取”，此語是其認識端的，決不相欺，特未至此境者，驟難相信耳。
一切形體均可毀滅，欲壞虛空，何從下手？此身可壞，此理不亡。
知此則何憂乎患難，何患乎夷狄？俗說緻命是分段生死，依吾說，則正命常存，特先儒未如此說耳。
先生曾舉唐詩“一日看除目，三年損道心”，說明學者要自拔流俗，并不容易。
必須立志堅定，經得起名利引誘，不為所惑，才能不緻退轉，有真實受用。
先生教學者因事見理，籍有形之事顯無形之理。
這個無形的理實潛藏在人的自性之中，人人所固有，他人不能取而予之。
先生嘗告誡烏以風：“汝之病痛，祇是一個不肯下人。
” 先生答曹子起書，有“以習去習，終去不盡”之說。
先生嘗舉程明道“吾這裡祇有減法”一段公案教學者。
烏以風、張立民、王培德等奉侍先生圍爐而坐，先生因撥灰見火提示曰：人的性理為習氣所埋沒，好像炭火常埋沒于爐灰裡面，撥灰然後火出，破習然後性見。
學者須有破習工夫，才能談得上見性。
有人謂凡有利于人生者始為善。
先生曰：合于善者始為生。
先生曰：理、事本來不二，事上有差錯，正是由于理有未明，未有理明而不能治事者。
世人不求明理，專在事上計較，把理、事打成兩橛，此是俗學，與書院教人宗旨不類。
又曰：理是無形的，但不是空洞。
理須在事上見，不可離事求理，亦不可悖理以治事。
高明離事求理，世俗悖理治事，把理、事割裂開，同是錯誤。
書院學人見報刊有批評書院學術文字，欲寫文章與之辯。
先生止之曰：學是自己的事，要緊處在闡述吾宗，辯與不辯，無關宏旨，豈可如世人專在文字知解上較量耶？