文藝篇
關燈
小
中
大
《說文通訓定聲》是應讀之書。
清人治《爾雅》者有郝懿行、邵晉涵兩家，郝書較好。
《說文》：“有，不宜有也。
”與“幻有”之說相合，疑非許叔重創說，當本古書。
“惟初太始，道立于一，造分天地，化生萬物”，亦不似許氏之言。
是必有所本，而不可考耳。
見惠影印馬遠畫山水冊，極佳。
觀題跋，審為王弇州舊藏，尤可喜。
陳老蓮畫雖微遜，亦入能品。
畫師各盡物态，所謂“無聲詩”。
如馬遠，蓋有神韻在筆墨蹊徑之外。
今時談藝術者未足與于此也。
看電影，可悟相續相是妄。
若取電影底片視之，本各各不相連。
九觀中“觀識如燈”，正謂前焰非後焰，前念滅已，後念更生，遂成相續雲。
實則當體即空，妄計成片段耳。
《楞伽經》謂“當生即有滅，佛說刹那義，但為智者說，愚夫不能知”。
此實易明事，争奈衆生總是執有。
若看似費解，便且置，切忌穿鑿下語，縱饒下得相似，必不是也。
請學文。
答雲：寝饋經術，熟于義理，自然能文，不必刻意為文人也。
記先生論及韓柳語，未得當。
批雲：貶駁韓柳，下語須有分寸。
凡議古人之失，皆須極其謹嚴，不可輕下一字。
又雲：凡說經及古人得失處，下語極須斟酌，有分寸。
論中西畫法雲：西人對中國書法固不了解，而中國畫之意境亦所不知。
郎世甯可謂意大利人之留學中國者，雖得中國鈎勒之法，畫馬極工細，與趙子昂幾不相上下，而着色則一呆一活，大不相同。
中畫講渲染，着色如不在紙上，西畫則堆垛而已。
吳墨耕笃信天主教，是以中畫參用西法者，故用墨甚濃，然其術及身而絕，未聞後繼之人。
請學為文，先生雲：文章當根本經術。
漢人文字如董仲舒、劉向，非後人所及，以其經術湛深也。
鄭玄說經之文亦佳。
韓退之文章技巧可謂到家，而經術尚疏，骨幹便缺，故《原道》一類文字說理多疏。
後世如朱子之文，以技巧論，似有可省處，而說理則甚精。
伊川《易傳》《四書集注》文字，兩漢以降鮮能及之，雖郭象注《莊》，輔嗣贊《易》，方之皆有遜色。
《集注》尤字字精當，天地間之至文也。
《禮記》，七十子後學所為，文章平實，為學文計，亦當熟讀，但讀《禮》殊不易耳。
說者或言學周秦諸子，諸子之文如《莊子》，豈可學而緻哉！又，四史熟者文章必佳，韓退之得力于《史》《漢》，東坡手鈔《漢書》幾遍，近世如汪容甫之熟《後漢》，章太炎之熟《三國志》，皆可觀于其文而知之。
先生臨王右軍《曹娥碑》、虞世南《夫子廟堂碑》，出示學者雲：自漢碑以下，無論魏、晉、李唐，結體盡管各不相同，而用筆秘訣則在筆筆斷。
如“山”字、“國”字、“糸”旁、“示”旁，轉捩處無一不斷。
楷、隸、章草皆然。
特碑帖镌刻有顯有不顯，學者或不悟耳。
黃石齋一生學鐘、王，書非不佳，終有不足處，不悟此訣故也。
先生避日寇，暫住桐廬陽山畈湯莊。
豐子恺來谒，為論藝術雲：辜鴻銘譯“禮”為Arts，用字頗好。
Arts所包者廣。
憶足下論藝術之文，有所謂“多數的統一”者，善會此義，可以悟得禮樂。
譬如吾人此時坐對山色，觀其層巒疊嶂，宜若紊亂，而相看不厭者，以其自然有序，自然調和，即所謂“多數的統一”是也。
又如樂譜必合五音六律，抑揚往覆而後成，然合之有序，自然音節諧和，铿锵悅耳。
序、和同時，無先後也。
禮樂不可斯須去身，平時如此，患難中亦複如此。
困不失亨，而不失其亨之道，在于貞。
緻命是貞，遂志即是亨。
見得義理端的，此心自然不亂，便是禮。
不憂不懼便是樂，縱使造次颠沛，槁餓以死，仍自不失其為樂也。
顔子不改其樂，固是樂，樂必該禮。
而所以能是者，則以“其心三月不違仁”。
故仁是全德，禮樂是合德。
以其于體上已自會得，故夫子于其問為邦，乃就用上告以四代之禮樂。
會不得者，告之亦無用。
即如此時前方炮火震天，沖鋒肉搏，可謂極亂，而吾與二三子猶能于此負暄談義，亦可謂極治。
即此一念，便見雖當極亂之時，治機固未熄滅。
擴而充之，未必不為将來撥亂反正之因（編者案：原作“機”字，改為“端”，又改為“因”）。
非是澹然漠然不關痛癢，吉兇與民同患，自然關懷，但雖在憂患，此義自不容忘，亦非故作安定人心之語。
克實而言，理本如此，所謂真語者，實語者，不妄語者也。
禮樂之興，必待其人，苟非其人，道不虛行。
吾今
清人治《爾雅》者有郝懿行、邵晉涵兩家，郝書較好。
《說文》：“有，不宜有也。
”與“幻有”之說相合，疑非許叔重創說，當本古書。
“惟初太始，道立于一，造分天地，化生萬物”，亦不似許氏之言。
是必有所本，而不可考耳。
見惠影印馬遠畫山水冊，極佳。
觀題跋，審為王弇州舊藏，尤可喜。
陳老蓮畫雖微遜，亦入能品。
畫師各盡物态，所謂“無聲詩”。
如馬遠，蓋有神韻在筆墨蹊徑之外。
今時談藝術者未足與于此也。
看電影，可悟相續相是妄。
若取電影底片視之，本各各不相連。
九觀中“觀識如燈”，正謂前焰非後焰，前念滅已，後念更生，遂成相續雲。
實則當體即空，妄計成片段耳。
《楞伽經》謂“當生即有滅，佛說刹那義，但為智者說，愚夫不能知”。
此實易明事，争奈衆生總是執有。
若看似費解，便且置，切忌穿鑿下語，縱饒下得相似，必不是也。
請學文。
答雲：寝饋經術，熟于義理，自然能文，不必刻意為文人也。
記先生論及韓柳語，未得當。
批雲：貶駁韓柳，下語須有分寸。
凡議古人之失，皆須極其謹嚴，不可輕下一字。
又雲：凡說經及古人得失處，下語極須斟酌，有分寸。
論中西畫法雲：西人對中國書法固不了解，而中國畫之意境亦所不知。
郎世甯可謂意大利人之留學中國者，雖得中國鈎勒之法，畫馬極工細，與趙子昂幾不相上下，而着色則一呆一活，大不相同。
中畫講渲染，着色如不在紙上，西畫則堆垛而已。
吳墨耕笃信天主教，是以中畫參用西法者，故用墨甚濃，然其術及身而絕，未聞後繼之人。
請學為文，先生雲：文章當根本經術。
漢人文字如董仲舒、劉向，非後人所及，以其經術湛深也。
鄭玄說經之文亦佳。
韓退之文章技巧可謂到家，而經術尚疏，骨幹便缺，故《原道》一類文字說理多疏。
後世如朱子之文，以技巧論，似有可省處，而說理則甚精。
伊川《易傳》《四書集注》文字，兩漢以降鮮能及之，雖郭象注《莊》，輔嗣贊《易》，方之皆有遜色。
《集注》尤字字精當，天地間之至文也。
《禮記》，七十子後學所為，文章平實，為學文計，亦當熟讀，但讀《禮》殊不易耳。
說者或言學周秦諸子，諸子之文如《莊子》，豈可學而緻哉！又，四史熟者文章必佳，韓退之得力于《史》《漢》，東坡手鈔《漢書》幾遍，近世如汪容甫之熟《後漢》，章太炎之熟《三國志》，皆可觀于其文而知之。
先生臨王右軍《曹娥碑》、虞世南《夫子廟堂碑》，出示學者雲：自漢碑以下，無論魏、晉、李唐，結體盡管各不相同，而用筆秘訣則在筆筆斷。
如“山”字、“國”字、“糸”旁、“示”旁，轉捩處無一不斷。
楷、隸、章草皆然。
特碑帖镌刻有顯有不顯，學者或不悟耳。
黃石齋一生學鐘、王，書非不佳，終有不足處，不悟此訣故也。
先生避日寇，暫住桐廬陽山畈湯莊。
豐子恺來谒，為論藝術雲：辜鴻銘譯“禮”為Arts，用字頗好。
Arts所包者廣。
憶足下論藝術之文，有所謂“多數的統一”者，善會此義，可以悟得禮樂。
譬如吾人此時坐對山色，觀其層巒疊嶂，宜若紊亂，而相看不厭者，以其自然有序，自然調和，即所謂“多數的統一”是也。
又如樂譜必合五音六律，抑揚往覆而後成，然合之有序，自然音節諧和，铿锵悅耳。
序、和同時，無先後也。
禮樂不可斯須去身，平時如此，患難中亦複如此。
困不失亨，而不失其亨之道，在于貞。
緻命是貞，遂志即是亨。
見得義理端的，此心自然不亂，便是禮。
不憂不懼便是樂，縱使造次颠沛，槁餓以死，仍自不失其為樂也。
顔子不改其樂，固是樂，樂必該禮。
而所以能是者，則以“其心三月不違仁”。
故仁是全德，禮樂是合德。
以其于體上已自會得，故夫子于其問為邦，乃就用上告以四代之禮樂。
會不得者，告之亦無用。
即如此時前方炮火震天，沖鋒肉搏，可謂極亂，而吾與二三子猶能于此負暄談義，亦可謂極治。
即此一念，便見雖當極亂之時，治機固未熄滅。
擴而充之，未必不為将來撥亂反正之因（編者案：原作“機”字，改為“端”，又改為“因”）。
非是澹然漠然不關痛癢，吉兇與民同患，自然關懷，但雖在憂患，此義自不容忘，亦非故作安定人心之語。
克實而言，理本如此，所謂真語者，實語者，不妄語者也。
禮樂之興，必待其人，苟非其人，道不虛行。
吾今