六藝篇
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，然事有近于此者，不可不辨。
《論語》較《孟子》為簡，孟子之時，固自有其不得已處。
張子韶《孟子傳》便多信筆自寫己意處。
孔子所說之事皆是理，所說之用皆是體；老子反是，其言理也，皆是事，其言體也，皆是用，此孔老之别也。
孔子言“為政以德”，“修己以敬”，“出門如見大賓，使民如承大祭”，所言皆是事，而無一非說理，皆是用，而無一非說體。
“四時行，百物生”，是從用上說，而“天何言哉”，則泯然無迹，其言平實。
老子處處講用，其語多險，流弊遂多，後世陰謀家蓋由是啟之。
老子惟首章最好，以下則不能盡純。
如衆人如何，我獨如何雲雲，似有自喜之心，疑與首章語言不倫，想不免六國時人為之攙亂。
老子是否應關尹之請即為著書，亦一疑問。
先秦古書皆難讀，惟《論語》《孟子》為可靠。
《禮記》出七十子後學之手，《中庸》《大學》最好，《樂記》《曲禮》亦好，《禮運》大同、小康之說便近似道家言，《王制》似出漢博士所為，《儒行》亦不類孔子之言。
是故經未嘗不可疑，疑經始于孟子，而要當以義理斷之。
趙岐稱孟子長于《詩經》《書經》，孟子去孔子未遠，而于《武成》祇取二三策，斷之曰：“以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。
”是純從義理上辨别得來。
講考據，則不必可靠矣。
但從義理上斷制，須是自己義理純熟，方能辨得分明耳。
問：人性既善，惡從何來？答雲：氣質之性有善有不善，不善之來，起于薰習。
又《樂記》雲：“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
”惡之細微者，祗是無節，發而不中，過與不及皆惡也。
此在佛家即是無明，由于一念不覺，故有昏失。
讀《遺書》《語類》，觀其語言時有抑揚，前後有時不同。
須知此是對治，病不同，藥亦不同，本無此病，何必此藥？《論語》所記，“與回言終日”，除問仁與為邦外，皆不得聞。
想來顔子高明，夫子與語者非是對治，自外則皆對治語也。
即如仲弓問仁，而告之以敬，曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。
”乍看似不相幹，實則仲弓天才高，而于“敬”字工夫或有未足，近于桑伯子之儉，故告之以敬，而仁在其中矣。
又如一貫之旨，嘗以語子貢，又嘗以語曾子，旨義雖同，而所以告之與其所以應之者，均不相同。
子貢聰明，故開口雖錯，立即自疑其非。
然聞一貫之說，竟無下文，可見承當不下。
曾子則時機既熟，一呼便唯，谇啄同時，千載一遇，令人欣喜慶快。
釋氏雲：“夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
”可惜子貢竟未上鈎耳。
有問于佛者，先告以定法，次日又告以不定法。
問：如何昨日是定法，今日是不定法？答雲：昨日是定法，今日是不定法，皆對治之謂也。
顧雖雲對治，聞者亦均有益。
佛家說聞擊塗毒鼓者，遠近皆死，但有遲早耳。
《太極圖說》及《通書》直接《易經》，《西銘》直接《孝經》，《二程遺書》直接《論語》。
《外書》則時有精語，但多沒頭腦處。
《朱子語類》收羅廣博，不及《二程遺書》之精。
治朱子學者，于《四書集注》求之足矣。
說：“盡性至命，必本于孝弟；窮神知化，由通于禮樂。
”因雲：紹興陶氏為大姓，族長某先生嘗見告，族中子弟良莠不齊，平日惡之而無可如何，歲時緻祭，少長鹹集，叆然忾然之餘，頓忘惡之之心雲雲。
其言甚好。
緻齋緻思之後，自己精神與祖考精神感通，便覺合族如一，忘其有身。
實則祖考精神即是自家精神，故曰“祭如在”也。
祭義難明在此，此非口舌上事。
今人言及孝弟，自以為無甚虧欠，語以“盡性至命”，則承當不下；言及禮樂，自以為可以了解，語以“窮神知化”，則又視為玄妙。
不知性命神化不離乎孝弟禮樂，“百姓日用而不知”者此也。
今人又好言生命而不及性命，好言文化而不及神化。
語其粗不及其精，而不知精者即在粗者之中，所差祇此一點，明乎此，則動容周旋莫非天理之流行矣。
《易》雲：“窮神知化，行之盛也。
”《樂記》言：“禮樂皆得，謂之有德。
”其義密合。
“悴然現于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”，君子之神化也；“天地位，萬物育”，聖人之神化也；“四時行，百物生”，天地之神化也。
“其為物不貳”，一故神也；“觀其生物不測”，二故化也。
性命之理，人之所受于天，聖人未嘗多，凡夫未嘗少也。
禮屬陰，樂屬陽，言屬陽，行屬陰。
言即是樂，行即是禮。
“言行，君子之所以動天地”，“出其言善，則千裡之外應之”，陰陽感通，理固如是。
聖人教人，遇高材懸解之士，固可相喻于無言，否則亦須語言感通。
其或言行不足以感人，自是猶有過咎在。
即如天氣寒暖無常，而人受感冒，可知氣本相應，若不爾者，不至感染也。
陰陽一氣，仁義一事，動靜一理，寂感同時。
言，樂也，屬陽。
行，禮也，屬陰。
德有禮、相、用則可，以體、相、用為三德則不可。
九卦相望說為體、用，亦可，但不可立“體德”、“相德”、“用德”之目。
問：《大學纂疏》十七頁有雲，若說各格其物，各緻其知，則似不成言語。
竊疑事物之理，天下之公，故物上不容着“其”字。
若“知”字上着“其”字，似無礙否？答雲：知即知此理。
知亦是天下之公，人所同具也。
中土固有學術，将來難免如印度大乘教之落沒。
然印度經典之亡，中土能傳譯之，中國學術一旦淪亡，西人無譯本，中國人又不能自為之，是誠可憂者也。
文化即是禮樂，禮樂本于孝弟，孝弟本于愛敬。
禮即是行，樂即是言，故禮樂即是言行。
行之順理者謂之禮，言之足以感人者謂之樂。
存諸中者盡是孝弟之心，斯見于言行者，莫非禮樂之事。
天地間有感必有應。
凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，感複有應。
如是而不已之感應道理便是化。
“言行（者），君子之所以動天地也”，這個“動”字，就是化的道理。
《論語》較《孟子》為簡，孟子之時，固自有其不得已處。
張子韶《孟子傳》便多信筆自寫己意處。
孔子所說之事皆是理，所說之用皆是體；老子反是，其言理也，皆是事，其言體也，皆是用，此孔老之别也。
孔子言“為政以德”，“修己以敬”，“出門如見大賓，使民如承大祭”，所言皆是事，而無一非說理，皆是用，而無一非說體。
“四時行，百物生”，是從用上說，而“天何言哉”，則泯然無迹，其言平實。
老子處處講用，其語多險，流弊遂多，後世陰謀家蓋由是啟之。
老子惟首章最好，以下則不能盡純。
如衆人如何，我獨如何雲雲，似有自喜之心，疑與首章語言不倫，想不免六國時人為之攙亂。
老子是否應關尹之請即為著書，亦一疑問。
先秦古書皆難讀，惟《論語》《孟子》為可靠。
《禮記》出七十子後學之手，《中庸》《大學》最好，《樂記》《曲禮》亦好，《禮運》大同、小康之說便近似道家言，《王制》似出漢博士所為，《儒行》亦不類孔子之言。
是故經未嘗不可疑，疑經始于孟子，而要當以義理斷之。
趙岐稱孟子長于《詩經》《書經》，孟子去孔子未遠，而于《武成》祇取二三策，斷之曰：“以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。
”是純從義理上辨别得來。
講考據，則不必可靠矣。
但從義理上斷制，須是自己義理純熟，方能辨得分明耳。
問：人性既善，惡從何來？答雲：氣質之性有善有不善，不善之來，起于薰習。
又《樂記》雲：“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
”惡之細微者，祗是無節，發而不中，過與不及皆惡也。
此在佛家即是無明，由于一念不覺，故有昏失。
讀《遺書》《語類》，觀其語言時有抑揚，前後有時不同。
須知此是對治，病不同，藥亦不同，本無此病，何必此藥？《論語》所記，“與回言終日”，除問仁與為邦外，皆不得聞。
想來顔子高明，夫子與語者非是對治，自外則皆對治語也。
即如仲弓問仁，而告之以敬，曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。
”乍看似不相幹，實則仲弓天才高，而于“敬”字工夫或有未足，近于桑伯子之儉，故告之以敬，而仁在其中矣。
又如一貫之旨，嘗以語子貢，又嘗以語曾子，旨義雖同，而所以告之與其所以應之者，均不相同。
子貢聰明，故開口雖錯，立即自疑其非。
然聞一貫之說，竟無下文，可見承當不下。
曾子則時機既熟，一呼便唯，谇啄同時，千載一遇，令人欣喜慶快。
釋氏雲：“夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
”可惜子貢竟未上鈎耳。
有問于佛者，先告以定法，次日又告以不定法。
問：如何昨日是定法，今日是不定法？答雲：昨日是定法，今日是不定法，皆對治之謂也。
顧雖雲對治，聞者亦均有益。
佛家說聞擊塗毒鼓者，遠近皆死，但有遲早耳。
《太極圖說》及《通書》直接《易經》，《西銘》直接《孝經》，《二程遺書》直接《論語》。
《外書》則時有精語，但多沒頭腦處。
《朱子語類》收羅廣博，不及《二程遺書》之精。
治朱子學者，于《四書集注》求之足矣。
說：“盡性至命，必本于孝弟；窮神知化，由通于禮樂。
”因雲：紹興陶氏為大姓，族長某先生嘗見告，族中子弟良莠不齊，平日惡之而無可如何，歲時緻祭，少長鹹集，叆然忾然之餘，頓忘惡之之心雲雲。
其言甚好。
緻齋緻思之後，自己精神與祖考精神感通，便覺合族如一，忘其有身。
實則祖考精神即是自家精神，故曰“祭如在”也。
祭義難明在此，此非口舌上事。
今人言及孝弟，自以為無甚虧欠，語以“盡性至命”，則承當不下；言及禮樂，自以為可以了解，語以“窮神知化”，則又視為玄妙。
不知性命神化不離乎孝弟禮樂，“百姓日用而不知”者此也。
今人又好言生命而不及性命，好言文化而不及神化。
語其粗不及其精，而不知精者即在粗者之中，所差祇此一點，明乎此，則動容周旋莫非天理之流行矣。
《易》雲：“窮神知化，行之盛也。
”《樂記》言：“禮樂皆得，謂之有德。
”其義密合。
“悴然現于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”，君子之神化也；“天地位，萬物育”，聖人之神化也；“四時行，百物生”，天地之神化也。
“其為物不貳”，一故神也；“觀其生物不測”，二故化也。
性命之理，人之所受于天，聖人未嘗多，凡夫未嘗少也。
禮屬陰，樂屬陽，言屬陽，行屬陰。
言即是樂，行即是禮。
“言行，君子之所以動天地”，“出其言善，則千裡之外應之”，陰陽感通，理固如是。
聖人教人，遇高材懸解之士，固可相喻于無言，否則亦須語言感通。
其或言行不足以感人，自是猶有過咎在。
即如天氣寒暖無常，而人受感冒，可知氣本相應，若不爾者，不至感染也。
陰陽一氣，仁義一事，動靜一理，寂感同時。
言，樂也，屬陽。
行，禮也，屬陰。
德有禮、相、用則可，以體、相、用為三德則不可。
九卦相望說為體、用，亦可，但不可立“體德”、“相德”、“用德”之目。
問：《大學纂疏》十七頁有雲，若說各格其物，各緻其知，則似不成言語。
竊疑事物之理，天下之公，故物上不容着“其”字。
若“知”字上着“其”字，似無礙否？答雲：知即知此理。
知亦是天下之公，人所同具也。
中土固有學術，将來難免如印度大乘教之落沒。
然印度經典之亡，中土能傳譯之，中國學術一旦淪亡，西人無譯本，中國人又不能自為之，是誠可憂者也。
文化即是禮樂，禮樂本于孝弟，孝弟本于愛敬。
禮即是行，樂即是言，故禮樂即是言行。
行之順理者謂之禮，言之足以感人者謂之樂。
存諸中者盡是孝弟之心，斯見于言行者，莫非禮樂之事。
天地間有感必有應。
凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，感複有應。
如是而不已之感應道理便是化。
“言行（者），君子之所以動天地也”，這個“動”字，就是化的道理。