六藝篇
關燈
小
中
大
聰明睿知雲：象山有言：“汝眼本來自明，汝耳本來自聰，見父自知孝，見兄自知弟。
”常人聰明多是誤用，目欲色，耳欲聲，溺于物故也。
孟子雲：“形色，天性也。
”《洪範》說視、聽、言、貌、思，《論語》說視、聽、言、動，佛氏言六根，惟聖人乃能踐形，能得其理。
聰則“聲入心通”，明則“目擊道存”。
睿知說心，心之官主思，“思曰睿，睿作聖”，此當佛氏所謂般若智。
到得聖人地位，則聰明睿知，六根門頭無不放光動地，全是大用也。
《論語》每以古今對舉，而思古薄今。
孔子雲“信而好古”，由今視昔，其人與骨均已朽，其事已往，是故信古者須是信其理。
如以事言，則“天王狩于河陽”，“趙盾弑其君”，固均非事實也。
古亦有可疑者，如孟子之不信《武成》，直以義理斷之，乃能斷得分明。
《論語》“夷狄之有君”一章是《春秋》教，當是為吳季劄而發。
美其讓國，猶泰伯三以天下讓，可謂至德也。
《論語集注》須與何晏《集解》比較讀之，乃知朱注之精。
《集解》全是玄學，令人無從捉摸。
例如“志于道，據于德”一章，《集解》但雲“道不可體，故志之而已；德有形，故可據”，實本《道德經》“道失而後德”之旨。
朱子則雲“道則人倫日用之間所當行者”，下語如千鈞之重，字字不可移。
“德”字先作“行道而有得”，後乃改作“得其道于心而不失之謂”，均是的當親切，絕不蹈于玄虛。
“論”字從龠省，便有和樂之義。
傳者，傳也。
“傳記”之名，不如“宗經論”、“釋經論”為佳。
《論語》之言簡，《孟子》便詳。
濂溪之言約，二程便廣，《朱子語類》更加博矣。
所以然者，為後人說法，不得不俯而就之，陳壽《諸葛武侯傳論》言之詳矣。
“興于詩，立于禮，成于樂”，詩不必指三百篇，禮不必指三千三百，樂不必指五聲十二律，但貴好學深思，心知其意耳。
程子言：“孔子盡是明快人，顔子盡豈弟，孟子盡雄辯。
”顔、孟氣象容易了解，獨孔子之明快，吾嘗疑之，意聖人言多含蓄，不當以為明快也。
繼而思之，孔子直是明快，以其語語澈上澈下，無所蓋藏，故曰：“吾無隐乎爾。
” 問：《論語》出七十子後學所記，而于孔子弟子過失皆不諱言，何不隐惡？答雲：示教豈可為隐？為賢者諱，别是一義。
問：程子說《論語》成于有子、曾子之門人，故其書獨二子以子稱，近見西人蘇慧廉所譯《論語》，緒論中舉子華使齊、冉子退朝兩章。
答雲：子亦通稱，不必定出門人。
《論語》自是七十子後學所記，其間或出遊、夏之手者亦有之。
但以領會全書為要，蘇慧廉輩瑣瑣考據，何足道哉！ 凡經傳之言，祗是一理，自不相違。
孟子不必定根據《大學》，其言自然符合，不得有異耳。
孟子曰：“人之有德慧術智者，恒存乎疢疾。
”故憂患為進德之助。
然且勿為出位之思，盡其在己所得為而已。
孟子說“盡心知性”，當《大學》“格物緻知”。
舉皇侃《論語義疏》“葉公問孔子于子路”章示學者雲：此章引江熙說雲：“葉公惟知執政之貴，不知天下複有勝遠，故夫子欲子路抗明素業，無嫌于時，得以清波濯彼穢心也。
”似此文字大佳，玄言亦何可廢。
吾之為人講說，亦是此意。
舉世滔滔，積非成是，吾亦是冀以“清波濯彼穢心”耳。
又雲：馬融言“君子儒學道，小人儒矜名”，此漢儒之說，亦不可廢。
問“遊于藝”，雲：“藝”字本義是種植，《詩》所謂“我藝黍稷”者是，此與英文culture一字頗相當。
鄉三物以禮居六藝之首。
《荀子&bull禮論》篇雲：“禮者，養也。
”“養”字之義正與培養黍稷之意為近。
教育亦藝也，要亦貴能培養。
但鄉三物所謂禮、樂，仍就事上說，非其養也。
居今日而言六藝，射禦既皆不習，樂又早亡，其事雖缺，貴在能通其義。
能通其義，則言即是樂，行即是禮，真須臾不可去身者也。
孔子言：“去兵，去食，無信不立。
”去食之義，蓋今人所不解。
兵之為物，老子雲：“聖人不得已而用之。
”《易》雲：“聖人以除戎器，誡不虞。
”王者之師，有征無戰，故兵宜備而不用。
汲汲用兵，霸者以下事耳。
今西洋各國競事工商以求富，因而不得不求資源，不得不争市場，複為保護工商利益計，不得不養兵。
然而工商業雖有所得，轉耗于兵，故國家愈富，适以愈成其貧。
“老安，少懷，朋友信之”，較之“己欲立而立人，己欲達而達人”更進一步，無所謂己矣。
肇公雲：“聖人無己，靡所不己，會萬物為自己。
”既曰渾然一體矣，而又有物現前，便自不是。
《大學》講潔矩之道，而以上下、左右、前後言，用字妥當。
譬如一人之身，盡可有上下、左右、前後之分，而仍不害其為一體也。
黃道周《孝經集傳》言聖人之視草木鳥獸猶身體發膚，故殺一獸、斷一樹，不以其時，以為非孝。
此與西人所謂征服自然意味大不相同。
西人自倍根說“知識即權能”一語先已錯起，沿流而下，遂有征服自然之論。
孔子之言直捷了當，老子則好轉彎，如雲“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”之類是也。
孔子說“為政以德”，若出老子之口，則雲“以德為政”矣。
孔子是明快人，誠精故明，神應故妙。
快即是神，“不疾而速，不行而至”之謂也。
觀其答鄙夫之問，何等明快！ 孟子所說“民為貴”之義，與後世之民治主義不能牽合比附。
“天生民而作之君，作之師”，君之與民，本屬一體，非判而為二、彼此對待者也。
《孝經》總攝，《論語》散見。
孟子引孔子之言曰：“道二，仁與不仁而已矣。
”直指人心，最為親切。
仁與不仁之别，實即迷悟之别。
務外求名，皆是心術之害，皆不仁也。
孟子直指本心，謂“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也”。
稍知自愛，斷無起此心者
”常人聰明多是誤用，目欲色，耳欲聲，溺于物故也。
孟子雲：“形色，天性也。
”《洪範》說視、聽、言、貌、思，《論語》說視、聽、言、動，佛氏言六根，惟聖人乃能踐形，能得其理。
聰則“聲入心通”，明則“目擊道存”。
睿知說心，心之官主思，“思曰睿，睿作聖”，此當佛氏所謂般若智。
到得聖人地位，則聰明睿知，六根門頭無不放光動地，全是大用也。
《論語》每以古今對舉，而思古薄今。
孔子雲“信而好古”，由今視昔，其人與骨均已朽，其事已往，是故信古者須是信其理。
如以事言，則“天王狩于河陽”，“趙盾弑其君”，固均非事實也。
古亦有可疑者，如孟子之不信《武成》，直以義理斷之，乃能斷得分明。
《論語》“夷狄之有君”一章是《春秋》教，當是為吳季劄而發。
美其讓國，猶泰伯三以天下讓，可謂至德也。
《論語集注》須與何晏《集解》比較讀之，乃知朱注之精。
《集解》全是玄學，令人無從捉摸。
例如“志于道，據于德”一章，《集解》但雲“道不可體，故志之而已；德有形，故可據”，實本《道德經》“道失而後德”之旨。
朱子則雲“道則人倫日用之間所當行者”，下語如千鈞之重，字字不可移。
“德”字先作“行道而有得”，後乃改作“得其道于心而不失之謂”，均是的當親切，絕不蹈于玄虛。
“論”字從龠省，便有和樂之義。
傳者，傳也。
“傳記”之名，不如“宗經論”、“釋經論”為佳。
《論語》之言簡，《孟子》便詳。
濂溪之言約，二程便廣，《朱子語類》更加博矣。
所以然者，為後人說法，不得不俯而就之，陳壽《諸葛武侯傳論》言之詳矣。
“興于詩，立于禮，成于樂”，詩不必指三百篇，禮不必指三千三百，樂不必指五聲十二律，但貴好學深思，心知其意耳。
程子言：“孔子盡是明快人，顔子盡豈弟，孟子盡雄辯。
”顔、孟氣象容易了解，獨孔子之明快，吾嘗疑之，意聖人言多含蓄，不當以為明快也。
繼而思之，孔子直是明快，以其語語澈上澈下，無所蓋藏，故曰：“吾無隐乎爾。
” 問：《論語》出七十子後學所記，而于孔子弟子過失皆不諱言，何不隐惡？答雲：示教豈可為隐？為賢者諱，别是一義。
問：程子說《論語》成于有子、曾子之門人，故其書獨二子以子稱，近見西人蘇慧廉所譯《論語》，緒論中舉子華使齊、冉子退朝兩章。
答雲：子亦通稱，不必定出門人。
《論語》自是七十子後學所記，其間或出遊、夏之手者亦有之。
但以領會全書為要，蘇慧廉輩瑣瑣考據，何足道哉！ 凡經傳之言，祗是一理，自不相違。
孟子不必定根據《大學》，其言自然符合，不得有異耳。
孟子曰：“人之有德慧術智者，恒存乎疢疾。
”故憂患為進德之助。
然且勿為出位之思，盡其在己所得為而已。
孟子說“盡心知性”，當《大學》“格物緻知”。
舉皇侃《論語義疏》“葉公問孔子于子路”章示學者雲：此章引江熙說雲：“葉公惟知執政之貴，不知天下複有勝遠，故夫子欲子路抗明素業，無嫌于時，得以清波濯彼穢心也。
”似此文字大佳，玄言亦何可廢。
吾之為人講說，亦是此意。
舉世滔滔，積非成是，吾亦是冀以“清波濯彼穢心”耳。
又雲：馬融言“君子儒學道，小人儒矜名”，此漢儒之說，亦不可廢。
問“遊于藝”，雲：“藝”字本義是種植，《詩》所謂“我藝黍稷”者是，此與英文culture一字頗相當。
鄉三物以禮居六藝之首。
《荀子&bull禮論》篇雲：“禮者，養也。
”“養”字之義正與培養黍稷之意為近。
教育亦藝也，要亦貴能培養。
但鄉三物所謂禮、樂，仍就事上說，非其養也。
居今日而言六藝，射禦既皆不習，樂又早亡，其事雖缺，貴在能通其義。
能通其義，則言即是樂，行即是禮，真須臾不可去身者也。
孔子言：“去兵，去食，無信不立。
”去食之義，蓋今人所不解。
兵之為物，老子雲：“聖人不得已而用之。
”《易》雲：“聖人以除戎器，誡不虞。
”王者之師，有征無戰，故兵宜備而不用。
汲汲用兵，霸者以下事耳。
今西洋各國競事工商以求富，因而不得不求資源，不得不争市場，複為保護工商利益計，不得不養兵。
然而工商業雖有所得，轉耗于兵，故國家愈富，适以愈成其貧。
“老安，少懷，朋友信之”，較之“己欲立而立人，己欲達而達人”更進一步，無所謂己矣。
肇公雲：“聖人無己，靡所不己，會萬物為自己。
”既曰渾然一體矣，而又有物現前，便自不是。
《大學》講潔矩之道，而以上下、左右、前後言，用字妥當。
譬如一人之身，盡可有上下、左右、前後之分，而仍不害其為一體也。
黃道周《孝經集傳》言聖人之視草木鳥獸猶身體發膚，故殺一獸、斷一樹，不以其時，以為非孝。
此與西人所謂征服自然意味大不相同。
西人自倍根說“知識即權能”一語先已錯起，沿流而下，遂有征服自然之論。
孔子之言直捷了當，老子則好轉彎，如雲“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”之類是也。
孔子說“為政以德”，若出老子之口，則雲“以德為政”矣。
孔子是明快人，誠精故明，神應故妙。
快即是神，“不疾而速，不行而至”之謂也。
觀其答鄙夫之問，何等明快！ 孟子所說“民為貴”之義，與後世之民治主義不能牽合比附。
“天生民而作之君，作之師”，君之與民，本屬一體，非判而為二、彼此對待者也。
《孝經》總攝，《論語》散見。
孟子引孔子之言曰：“道二，仁與不仁而已矣。
”直指人心，最為親切。
仁與不仁之别，實即迷悟之别。
務外求名，皆是心術之害，皆不仁也。
孟子直指本心，謂“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也”。
稍知自愛，斷無起此心者