六藝篇
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》。
自雲：須将有關之書重翻一遍，此時殊有所不暇耳。
《六藝論》有兩種作法：一為長編，須引征廣博；一為短篇，則但作扼要之論可矣。
《詩》首二南，《書》首二典，《易》首坤、幹，《禮》稱“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，《孝經》稱“先王有至德要道以順天下”，而後分論天子、諸侯以及庶人之孝，皆是先從本源上提起一個大頭腦來。
《會語》取義亦同，故名相之事置之其次。
至于非議之來，如蚍蜉之撼大樹，吾但據理而談，理本如是，甯恤人言耶？ 問《五行大義》，先生雲：其書尚好，多有根據，惟所謂“大義”，終嫌義小。
術數家言固所應爾，欲明五行，當讀《洪範》，惟《洪範》殊不易讀。
《蔡傳》根據朱子，釋“皇建其有極”甚精。
說《洪範》君、臣之義，因雲：君臣皆可從一人身上講，不待遠求。
君即是體，臣用；君即是理，臣即是氣。
臣而作福作威，則性命于氣，豈不危哉。
道家守丹田，《素問》亦以君臣分論髒腑，有所謂“膻中”者，好惡之所從出也，其體當俗所謂心口處。
養生家解《老子》，以國為身，以上國為童身，雖非《老子》本旨，其于氣可謂守之精矣，然終不知有理在。
至于後世，史乘綿綿，雖未嘗一日無君，然無其德而居其位，雖虛有君名，君位猶之虛懸也。
凡事取一種方式行之者，其方式便是禮，做得恰好，便是樂。
如作詩，格律是禮，詩中理緻便是樂。
寫字，識得筆法是禮，氣韻便是樂。
仁主理，義主事，理為陽，事為陰，仁是體，義是用，剛柔是體用中之相。
先生以所為《孔子閑居篇》注釋示學者雲：當修五起，行三無，乃至于五至，孟子養氣之說原本此篇。
五起每以氣志連說，須是志于道，乃能帥氣，氣塞于天地，乃能氣志如神。
康成注太粗，全說向外去，不知聖人之言全是說向裡來也。
《大戴禮&bull盛德篇》論《周官》大義甚精，而自來言《周官》者征引多不及此，不知何故。
《大戴禮》論羽毛鱗介各得陰陽之氣以生，與《華嚴》所論相合。
《儒行》之言太繁，聖人說來決不如此，《禮運》亦可疑。
但僞書亦有精要語，須自己體究既久，自能分别觀之耳。
問：鄉三物“六德”有聖，聖何以與五者并列，僅為一德？答雲：合而言之，則一“仁”字已足；開而為二，則曰仁、智，或曰仁、義；開而為三，則曰知、仁、勇；開而為四，則曰仁、義、禮、知；為五，則更加信字；為六，加聖則為六德。
此處“聖”字非大而化之之謂也。
四教配四德，以《詩》配仁，以《書》配知，以《樂》配聖，“聖”字從耳，聞聲而通，以《禮》配義。
孔子六藝之教，身通者七十二人，非指禮、樂、射、禦、書、數，而指六經。
以六藝配六德，則《易》可配中，《春秋》可以配和，中者大本，和者達道。
《易》為體，《春秋》為用，本可以相通也，餘頗疑“三物”之說系漢博士所為，其可疑不在六德，而在六行。
“堯舜之道，孝悌而已矣”，《孝經》所言天子之孝，意義廣大，睦、娴、任、恤均可包括在内，而任、恤之說尤近墨家言。
顔習齋、李恕谷近于墨，故于鄉三物反覆緻意焉。
《系辭》雲“《易》無思也，無為也”，如有思為，便是與《易》不相應。
程子雲“天地無心而成化，聖人有心而無為”，正是《系辭傳》注腳。
立民問有心之義，答雲：聖人與人同，故不能無心，視、聽、言、動皆心也。
聖人祗是不假安排，自然合理，理行乎氣之中。
又雲：有一毫私吝心，便與天地不相似。
又雲：習氣亦不易知。
《本義》立名，即以《易》本為蔔筮之書，然《大傳》明言“《易》有聖人之道四〔焉〕”，謂因蔔筮示誡則可，謂《易》道盡在蔔筮則不可，故讀《易》當從伊川入。
《折中》《程傳》系《本義》之下，非也。
學者說孔子于《易》獨得之秘。
批雲：聖人之道，人人可得，何秘之有？此語施于詩文評則可，以之說經亦嫌不莊。
“複小而辨于物”，“小”謂幾微。
《升》卦“順德”，猶言順理也。
熟玩《家人》《睽》二卦，可以盡處家之道。
觀象與觀物有精粗之别。
六十四卦皆象也，“百姓日用而不知”，于細民何責焉？讀《易》自當觀象玩辭，反躬以求體《易》之道，方切。
學者說《觀》卦。
批雲：以十二消息言之，則《觀》為八月之卦，是陰長。
然《彖傳》則取“大觀在上，順而巽，中正以觀天下”，九五為觀主，為民所觀，則以群陰為民，其像甚明，不取陰長之義。
六四“觀國之光，利用賓于王”，美其以巽體居正，安有進而逞暴之象？以六三之“觀我生”為觀四，則九五之“觀我生”為觀上邪？此說穿鑿，不合經旨。
六子各得《幹》《坤》之一體，故欲體《幹》《坤》，必用六子。
五事正出性命之一源，故“欲順性命，必敬五事”二語最吃緊。
《鹹》《恒》向來說男女，不知男女祇是假象，以說言行，理實符合。
《宜山會語》說四勿、五事，或略思，或言貌，或言行動，其間互相該攝，剖析尚自分明。
“吉人辭寡”，非是故為簡重，語皆應理，自然簡要。
學者未至于見性，終是個《未濟》卦。
《雜卦》“雜”字，是“雜物撰德”之“雜”，非雜亂無序之謂。
卦爻雖極其變，莫不有序，即此是禮，亦即行布；萬變不離其宗，乾坤陰陽，統攝一切，即此是樂，亦即圓融。
故《易》為《禮》之原也。
聖人本領直是大。
“《幹》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，《臨》《觀》之義，或與或求”，看他隻下一個字，而盡一卦之理，夫豈他人所能及。
吾講觀象，刊落枝葉，直抉根源。
如《論語》統攝六藝，《孝經》總該性德，《禮記》二篇，《詩》《禮》要義不外乎是，皆是提出一個大頭腦，直接本源之談。
惜聽者等閑視之耳。
說觀象舉例雲：《比》樂《師》
自雲：須将有關之書重翻一遍，此時殊有所不暇耳。
《六藝論》有兩種作法：一為長編，須引征廣博；一為短篇，則但作扼要之論可矣。
《詩》首二南，《書》首二典，《易》首坤、幹，《禮》稱“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，《孝經》稱“先王有至德要道以順天下”，而後分論天子、諸侯以及庶人之孝，皆是先從本源上提起一個大頭腦來。
《會語》取義亦同，故名相之事置之其次。
至于非議之來，如蚍蜉之撼大樹，吾但據理而談，理本如是，甯恤人言耶？ 問《五行大義》，先生雲：其書尚好，多有根據，惟所謂“大義”，終嫌義小。
術數家言固所應爾，欲明五行，當讀《洪範》，惟《洪範》殊不易讀。
《蔡傳》根據朱子，釋“皇建其有極”甚精。
說《洪範》君、臣之義，因雲：君臣皆可從一人身上講，不待遠求。
君即是體，臣用；君即是理，臣即是氣。
臣而作福作威，則性命于氣，豈不危哉。
道家守丹田，《素問》亦以君臣分論髒腑，有所謂“膻中”者，好惡之所從出也，其體當俗所謂心口處。
養生家解《老子》，以國為身，以上國為童身，雖非《老子》本旨，其于氣可謂守之精矣，然終不知有理在。
至于後世，史乘綿綿，雖未嘗一日無君，然無其德而居其位，雖虛有君名，君位猶之虛懸也。
凡事取一種方式行之者，其方式便是禮，做得恰好，便是樂。
如作詩，格律是禮，詩中理緻便是樂。
寫字，識得筆法是禮，氣韻便是樂。
仁主理，義主事，理為陽，事為陰，仁是體，義是用，剛柔是體用中之相。
先生以所為《孔子閑居篇》注釋示學者雲：當修五起，行三無，乃至于五至，孟子養氣之說原本此篇。
五起每以氣志連說，須是志于道，乃能帥氣，氣塞于天地，乃能氣志如神。
康成注太粗，全說向外去，不知聖人之言全是說向裡來也。
《大戴禮&bull盛德篇》論《周官》大義甚精，而自來言《周官》者征引多不及此，不知何故。
《大戴禮》論羽毛鱗介各得陰陽之氣以生，與《華嚴》所論相合。
《儒行》之言太繁，聖人說來決不如此，《禮運》亦可疑。
但僞書亦有精要語，須自己體究既久，自能分别觀之耳。
問：鄉三物“六德”有聖，聖何以與五者并列，僅為一德？答雲：合而言之，則一“仁”字已足；開而為二，則曰仁、智，或曰仁、義；開而為三，則曰知、仁、勇；開而為四，則曰仁、義、禮、知；為五，則更加信字；為六，加聖則為六德。
此處“聖”字非大而化之之謂也。
四教配四德，以《詩》配仁，以《書》配知，以《樂》配聖，“聖”字從耳，聞聲而通，以《禮》配義。
孔子六藝之教，身通者七十二人，非指禮、樂、射、禦、書、數，而指六經。
以六藝配六德，則《易》可配中，《春秋》可以配和，中者大本，和者達道。
《易》為體，《春秋》為用，本可以相通也，餘頗疑“三物”之說系漢博士所為，其可疑不在六德，而在六行。
“堯舜之道，孝悌而已矣”，《孝經》所言天子之孝，意義廣大，睦、娴、任、恤均可包括在内，而任、恤之說尤近墨家言。
顔習齋、李恕谷近于墨，故于鄉三物反覆緻意焉。
《系辭》雲“《易》無思也，無為也”，如有思為，便是與《易》不相應。
程子雲“天地無心而成化，聖人有心而無為”，正是《系辭傳》注腳。
立民問有心之義，答雲：聖人與人同，故不能無心，視、聽、言、動皆心也。
聖人祗是不假安排，自然合理，理行乎氣之中。
又雲：有一毫私吝心，便與天地不相似。
又雲：習氣亦不易知。
《本義》立名，即以《易》本為蔔筮之書，然《大傳》明言“《易》有聖人之道四〔焉〕”，謂因蔔筮示誡則可，謂《易》道盡在蔔筮則不可，故讀《易》當從伊川入。
《折中》《程傳》系《本義》之下，非也。
學者說孔子于《易》獨得之秘。
批雲：聖人之道，人人可得，何秘之有？此語施于詩文評則可，以之說經亦嫌不莊。
“複小而辨于物”，“小”謂幾微。
《升》卦“順德”，猶言順理也。
熟玩《家人》《睽》二卦，可以盡處家之道。
觀象與觀物有精粗之别。
六十四卦皆象也，“百姓日用而不知”，于細民何責焉？讀《易》自當觀象玩辭，反躬以求體《易》之道，方切。
學者說《觀》卦。
批雲：以十二消息言之，則《觀》為八月之卦，是陰長。
然《彖傳》則取“大觀在上，順而巽，中正以觀天下”，九五為觀主，為民所觀，則以群陰為民，其像甚明，不取陰長之義。
六四“觀國之光，利用賓于王”，美其以巽體居正，安有進而逞暴之象？以六三之“觀我生”為觀四，則九五之“觀我生”為觀上邪？此說穿鑿，不合經旨。
六子各得《幹》《坤》之一體，故欲體《幹》《坤》，必用六子。
五事正出性命之一源，故“欲順性命，必敬五事”二語最吃緊。
《鹹》《恒》向來說男女，不知男女祇是假象，以說言行，理實符合。
《宜山會語》說四勿、五事，或略思，或言貌，或言行動，其間互相該攝，剖析尚自分明。
“吉人辭寡”，非是故為簡重，語皆應理，自然簡要。
學者未至于見性，終是個《未濟》卦。
《雜卦》“雜”字，是“雜物撰德”之“雜”，非雜亂無序之謂。
卦爻雖極其變，莫不有序，即此是禮，亦即行布；萬變不離其宗，乾坤陰陽，統攝一切，即此是樂，亦即圓融。
故《易》為《禮》之原也。
聖人本領直是大。
“《幹》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，《臨》《觀》之義，或與或求”，看他隻下一個字，而盡一卦之理，夫豈他人所能及。
吾講觀象，刊落枝葉，直抉根源。
如《論語》統攝六藝，《孝經》總該性德，《禮記》二篇，《詩》《禮》要義不外乎是，皆是提出一個大頭腦，直接本源之談。
惜聽者等閑視之耳。
說觀象舉例雲：《比》樂《師》