六藝篇
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憂。
《比》以陽居君位，天下所歸往，“先王以建萬國，親諸侯”，“得志，澤加于民”之象，故樂。
《師》以陽居陰位，賢人窮而在下，“君子以容民畜衆”，人亦歸之，然“不得志，修身見于世”，故有憂在，所謂“吉兇與民同患”也。
關氏《易傳》雖雲僞書，然其說“履而不處，周公是也；需而不進，孔子是也”二語甚精，固不得以其僞書而少之。
彭遜之嘗言：人身便是一個《泰》卦，耳、目、鼻孔皆為偶，口及下竅二皆為奇，倒轉則為《否》卦，故曰“否之匪人”。
此亦先儒所未說，彼自有所悟。
依吾說三畫卦，則頭為奇，手足為偶，便是一個《艮》卦，故人須是用《艮》。
艮，止也。
一陽止二陰，當止而止。
雖亦有阻義，固非險阻之比。
宇宙便是一部《易》，人之一生亦是一部《易》。
伏羲畫卦時，當已有文字。
八卦合以消息，是為十言之教。
既有卦矣，卦必有名，如無文字，名從何立。
《易》每以言、行對舉，《論語》說視、聽、言、動，《洪範》說視、聽、言、貌、思。
見于事者謂之行，現于身者謂之貌，發于心者謂之動，而思為之本。
“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，視聽所以為學，“心之官則思”。
“道也者，不可須臾離”，惟就視、聽、言、動上說來，乃見其不可離耳。
“克己複禮”之“禮”，即是天理之“理”，道理之“理”，未至于此，私欲猶自未盡，猶未免于不仁也。
昔人有夜半見明星而悟者，如佛是也；有聞雷而悟者，如趙清獻、陸象山是也。
吾人夜夜見星而不悟，是視猶有未明也；每每聞雷而不悟，是聽猶有未聰也。
果能自加修省之功，體之身心，驗之夢寐，人一己百，人十己千，則濁者可清，昏者可明，所謂“雖愚必明，雖柔必強”者是也。
其或當時不即見效，隻要究心一番，事後尋思，自然記起。
如搖筆為文時，舊日所讀書自然奔赴腕底也。
但患長日昏沉雜亂，則縱使讀書，亦隻有濁者益濁，昏者益昏耳。
釋“潔靜精微”雲：潔靜即是止，精微即是觀。
潔者，不染污義，“甘受和，白受采，忠信之人可以學禮”也。
靜者，不躁動義，不昏沉掉舉散亂因而至于乖缪也。
精者，不夾雜義，猶米之精鑿也。
微者，深密義，不求人知而己獨知之。
《詩》美成王曰“夙夜基命宥密”，《禮》所謂“無聲之樂”也。
《系辭》注以韓康伯為佳，吾當更注之。
伊川《易傳》不可不備，患難中尤當常讀之。
《性理精義》亦應備一部。
問李翊灼《周易大義》，先生雲：無所發明。
分今古文已不必，以天地宇宙乾坤分割而配合之亦不是。
《易》言天道而不外人事。
渠雖亦言人生标準，不知《易》乃變動不居，不可以标準刻定之。
與其說人生标準，終不如“人道”二字為妥也。
說《周易》觀象大旨雲：諸子各有觀法。
老氏言“常有欲以觀其徼”，“常無欲以觀其妙”，《莊子&bull逍遙遊》，遊即是觀，謝無量先生嘗言之，《列子&bull仲尼篇》可證（案：此指壺丘子論遊觀一段。
圓括号内字為記錄者所加。
下同）。
陸遊字務觀，亦本于此。
佛家有華嚴三觀、彌勒九觀、四念處。
儒家則觀象之法，《系辭》為備，“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”。
《樂記》亦雲“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，與《系辭》恰相合。
“萬物散殊”，分殊也，故禮主别異；“合同而化”，理一也，故樂主合同。
即同見異，即異見同，故《易》者，禮樂之原也。
惟觀慧之生，須先修止。
觀者不必以目，六根門頭皆可放光，但不修止者，不足以語于此。
寂而後能感。
心體本寂，故感無不通。
尋常散亂心所感，全成窒礙，非複心之本體。
物之象即心之象，象祗是自心之影。
《三傳》以《公羊》為最精核，《谷梁》亦尚謹嚴，《左氏》則詳于事迹而疏于義理。
但何休說《公羊》亦有錯處，如言孔子有黜周王魯之意是也。
又謂孔子有意棄周之文，反殷之質，亦稍過當。
孔子所言“拜乎下，禮也”及“禮，與其奢也甯儉”雲雲，均有以質補救文勝之意，冀其不偏耳。
是以顔淵問為邦，答以四代禮樂，又雲“齊一變，至于魯，魯一變，至于道”，與三世之說相當。
據亂之世用霸，而齊為五霸之首；升平之世用王，魯存周之禮樂，可以表王；太平之世用帝，則變而至于道矣。
《禮運》所謂“大道之行也”雲雲，謂用帝時也。
論學者治《春秋》雲：仍是求之于例，不見大義，義是活潑潑的，例則死闆闆的。
孔子作《春秋》，何嘗有例？以例求之，治史之法也。
微言未嘗絕，不會則絕，七十子猶或難之；大義未嘗乖，識小斯乖，後人自不識耳。
《春秋胡傳》得聖人之用心者十之六七，亦有求之稍過者，或乃有為而言。
朱子嘗疑其近于嚴刻。
如康節以《春秋》為聖人之刑書，此語亦似失之。
治《春秋》可撮舉事類，分别列表而究其義，不可但以例求。
蓋有文同而義異者，非例所能推也，此最難明。
從前治此經者，多祇言例，往往失之。
誠能精心深入，固大有事在。
問治三禮。
答雲：“三禮”亦是門面語。
學者每為名物度數所困，汩沒一生而不知大義。
試思《論語》所說“學詩”、“學禮”，甯指“三禮”邪？吾說《仲尼燕居》雖簡，而禮之大義在是，善學者當自得之。
聖人嘉善稱其終，而惡惡嚴于始，故始用火攻，《春秋》貶之。
今夷狄入寇，始用機械化部隊，自是聖人之所痛惡。
華夷之辨，不應以國土人種為别。
《論語》首章“說”與“樂”是《樂》教，“不知不愠”是《易》教。
君子是成德之名，不必在位（素位而行，夷狄患難莫非其位，不必定指爵位）。
“不見知”即“不見是”也，“不愠”即“無悶”也。
第二章“不好犯上而好作亂”雲雲是《春秋》教。
依此說去，《論語》章章皆六藝之教，可發前賢所未發。
姑為筆劄，将來作《六藝論》可作底稿。
釋
《比》以陽居君位，天下所歸往，“先王以建萬國，親諸侯”，“得志，澤加于民”之象，故樂。
《師》以陽居陰位，賢人窮而在下，“君子以容民畜衆”，人亦歸之，然“不得志，修身見于世”，故有憂在，所謂“吉兇與民同患”也。
關氏《易傳》雖雲僞書，然其說“履而不處，周公是也；需而不進，孔子是也”二語甚精，固不得以其僞書而少之。
彭遜之嘗言：人身便是一個《泰》卦，耳、目、鼻孔皆為偶，口及下竅二皆為奇，倒轉則為《否》卦，故曰“否之匪人”。
此亦先儒所未說，彼自有所悟。
依吾說三畫卦，則頭為奇，手足為偶，便是一個《艮》卦，故人須是用《艮》。
艮，止也。
一陽止二陰，當止而止。
雖亦有阻義，固非險阻之比。
宇宙便是一部《易》，人之一生亦是一部《易》。
伏羲畫卦時，當已有文字。
八卦合以消息，是為十言之教。
既有卦矣，卦必有名，如無文字，名從何立。
《易》每以言、行對舉，《論語》說視、聽、言、動，《洪範》說視、聽、言、貌、思。
見于事者謂之行，現于身者謂之貌，發于心者謂之動，而思為之本。
“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，視聽所以為學，“心之官則思”。
“道也者，不可須臾離”，惟就視、聽、言、動上說來，乃見其不可離耳。
“克己複禮”之“禮”，即是天理之“理”，道理之“理”，未至于此，私欲猶自未盡，猶未免于不仁也。
昔人有夜半見明星而悟者，如佛是也；有聞雷而悟者，如趙清獻、陸象山是也。
吾人夜夜見星而不悟，是視猶有未明也；每每聞雷而不悟，是聽猶有未聰也。
果能自加修省之功，體之身心，驗之夢寐，人一己百，人十己千，則濁者可清，昏者可明，所謂“雖愚必明，雖柔必強”者是也。
其或當時不即見效，隻要究心一番，事後尋思，自然記起。
如搖筆為文時，舊日所讀書自然奔赴腕底也。
但患長日昏沉雜亂，則縱使讀書，亦隻有濁者益濁，昏者益昏耳。
釋“潔靜精微”雲：潔靜即是止，精微即是觀。
潔者，不染污義，“甘受和，白受采，忠信之人可以學禮”也。
靜者，不躁動義，不昏沉掉舉散亂因而至于乖缪也。
精者，不夾雜義，猶米之精鑿也。
微者，深密義，不求人知而己獨知之。
《詩》美成王曰“夙夜基命宥密”，《禮》所謂“無聲之樂”也。
《系辭》注以韓康伯為佳，吾當更注之。
伊川《易傳》不可不備，患難中尤當常讀之。
《性理精義》亦應備一部。
問李翊灼《周易大義》，先生雲：無所發明。
分今古文已不必，以天地宇宙乾坤分割而配合之亦不是。
《易》言天道而不外人事。
渠雖亦言人生标準，不知《易》乃變動不居，不可以标準刻定之。
與其說人生标準，終不如“人道”二字為妥也。
說《周易》觀象大旨雲：諸子各有觀法。
老氏言“常有欲以觀其徼”，“常無欲以觀其妙”，《莊子&bull逍遙遊》，遊即是觀，謝無量先生嘗言之，《列子&bull仲尼篇》可證（案：此指壺丘子論遊觀一段。
圓括号内字為記錄者所加。
下同）。
陸遊字務觀，亦本于此。
佛家有華嚴三觀、彌勒九觀、四念處。
儒家則觀象之法，《系辭》為備，“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”。
《樂記》亦雲“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，與《系辭》恰相合。
“萬物散殊”，分殊也，故禮主别異；“合同而化”，理一也，故樂主合同。
即同見異，即異見同，故《易》者，禮樂之原也。
惟觀慧之生，須先修止。
觀者不必以目，六根門頭皆可放光，但不修止者，不足以語于此。
寂而後能感。
心體本寂，故感無不通。
尋常散亂心所感，全成窒礙，非複心之本體。
物之象即心之象，象祗是自心之影。
《三傳》以《公羊》為最精核，《谷梁》亦尚謹嚴，《左氏》則詳于事迹而疏于義理。
但何休說《公羊》亦有錯處，如言孔子有黜周王魯之意是也。
又謂孔子有意棄周之文，反殷之質，亦稍過當。
孔子所言“拜乎下，禮也”及“禮，與其奢也甯儉”雲雲，均有以質補救文勝之意，冀其不偏耳。
是以顔淵問為邦，答以四代禮樂，又雲“齊一變，至于魯，魯一變，至于道”，與三世之說相當。
據亂之世用霸，而齊為五霸之首；升平之世用王，魯存周之禮樂，可以表王；太平之世用帝，則變而至于道矣。
《禮運》所謂“大道之行也”雲雲，謂用帝時也。
論學者治《春秋》雲：仍是求之于例，不見大義，義是活潑潑的，例則死闆闆的。
孔子作《春秋》，何嘗有例？以例求之，治史之法也。
微言未嘗絕，不會則絕，七十子猶或難之；大義未嘗乖，識小斯乖，後人自不識耳。
《春秋胡傳》得聖人之用心者十之六七，亦有求之稍過者，或乃有為而言。
朱子嘗疑其近于嚴刻。
如康節以《春秋》為聖人之刑書，此語亦似失之。
治《春秋》可撮舉事類，分别列表而究其義，不可但以例求。
蓋有文同而義異者，非例所能推也，此最難明。
從前治此經者，多祇言例，往往失之。
誠能精心深入，固大有事在。
問治三禮。
答雲：“三禮”亦是門面語。
學者每為名物度數所困，汩沒一生而不知大義。
試思《論語》所說“學詩”、“學禮”，甯指“三禮”邪？吾說《仲尼燕居》雖簡，而禮之大義在是，善學者當自得之。
聖人嘉善稱其終，而惡惡嚴于始，故始用火攻，《春秋》貶之。
今夷狄入寇，始用機械化部隊，自是聖人之所痛惡。
華夷之辨，不應以國土人種為别。
《論語》首章“說”與“樂”是《樂》教，“不知不愠”是《易》教。
君子是成德之名，不必在位（素位而行，夷狄患難莫非其位，不必定指爵位）。
“不見知”即“不見是”也，“不愠”即“無悶”也。
第二章“不好犯上而好作亂”雲雲是《春秋》教。
依此說去，《論語》章章皆六藝之教，可發前賢所未發。
姑為筆劄，将來作《六藝論》可作底稿。
釋