馬一浮之書劄（第一卷）
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，盡去人我，唯論其理，可乎？
夫修辭立誠，擇言笃志。
言是志發，誠以辭宣，體用明矣。
詞既違缪，體必有乖。
故诐、邪、淫、遁乃名其言語之非，蔽、陷、離、窮是抉其心體之失。
言之既出，誠不可掩，是則總是，非則全非。
今曰“大體無非而詞則邪妄”，是歧心與言而二之。
知言之道，固如是乎？若曰大體亦就詞言，是指文詞體段，非謂心體，此亦可通。
而來書固雲“此之所見，正是大體。
吾所見為正理、實理者，與兄所見初無不同”。
既謂正理，安得有邪？既謂實理，豈複成妄？今謂“所見大體理唯正實，而言近誇戲，斯成邪妄”。
此于愚心滋惑。
且鄙詐慢易固指其心，非謂詞說。
心與所見，豈有二端？見者名心，所見是理。
所見之理亦具吾心，鄙詐慢易斯成不見。
今曰“所見正實，其心則有鄙慢”，夫以鄙詐慢易之心，安得複與正理、實理相應？此其所見，應唯邪妄。
今曰“其心則有鄙慢，而所見之理不害為正實”，前既析心言為二，今乃複有二心，此何說邪？浮誠愚蒙，未曉斯旨。
又謂“《記》言鄙詐慢易，細微難覺，不如今語之甚。
如《大學》所言傲惰與親愛、哀矜并舉，不必即為惡德，猶異氏所言細惑”。
此義迂曲，無乃失之？《大學》乃以與人好惡之偏為言，“之其所傲惰”與“之其所賤惡”一等，是施于人之稱，非謂其心之所存也。
彼言細惑，即是邪妄。
今若雲“邪妄”字亦下得輕，不如今語之甚，其可邪？ 若夫克念罔念之辨，惟微惟危之幾；遏人欲于将萌，戒堅冰之未至；道惟慎于幽獨，過有在于斯須。
斯皆先聖大訓，誦服所同，固當凜之言前，守以沒齒。
庶不遠而可複，即知止而不遷。
譬猶談虎，因身曆而色殊；比之見獵，悟餘習之未盡。
此之消息，惟在自心，不待他人勘辨而始明也。
又諸惑不起，實有是事。
未詣斯境，鮮不謂誕。
不欺在己，豈以诳人？兄斥其言之易，不知其事之真。
若如兄言，則知至、意誠永無此日。
學至老大，将為何事？是不可以影響揣度鹵莽承當，亦不可以不敢承當遂謂為是。
如以稱揚道大，遂目為誇；曲喻凡愚，遽斥其戲，然則孔之贊《易》彌綸天地，亦将為誇乎？孟之說性，譬及犬牛，亦将為戲乎？夫誇戲出口，鄙慢由心。
信如兄之所非，此乃心志之賊，不徒言語之疵，宜為君子之所深絕。
然針肓起廢，固所賴于醫人；載鬼負塗，亦有近于文緻。
譬之判堂下人曲直，貴得其情，不可逆億四罪，而天下鹹服，或不如是也。
“峣峣者易缺，皦皦者易污。
”此老氏之旨也。
來書雲：“吾亦言其固有之學術已耳，何必比短潔長與人較量？”謂：“是将迕衆速咎，不保其身。
”此見兄之慮遠思深，益懲吾多言之失。
然所貴乎講論者，在以明是非，别同異，非求勝乎人也。
殊方異譯，正今日學子所揭竿以求者。
原其得失之由，欲使同歸于義理之正，非将援儒入墨也。
此亦理之所固有，不為分外。
此而不可以言，又何講學之有？豈必鉗口結舌而後為謹嚴哉。
是非折衷于聖人，毀譽俟之于百世。
悠悠之口，吾何恤焉？是無乃過為身謀而不免計較利害之私乎？夫辨章學術，非有出位之思；誘導群蒙，脫彼冥行之惑。
未必遂觸文網，遭人側目。
若其不契，無可強同，卷而懷之，徑去則已。
朱子不雲乎：“語不能顯，默不能藏。
”兄前書引之。
此理自在天壤，自在人心。
會者自得，非吾言所能增損也。
浮言語峻快，實少含蓄，此由平日持養未密。
兄引東萊、南軒與朱子書，雖于朱子未曾道着，其言深中吾病。
兄今所以誡我，則似未及呂、張，此何也？吾心無所蓋藏，而兄語意前書似乎嚴刻，今來複見繳繞，此其故可思也。
兄窮年勤于考據史實，而以治史之法治經。
此心之虛靈不免有時而窒，故其說義理，滞在聞見，未能出自胸襟，不見親切。
依兄之說，恐扶聖教不起，亦救聖人不得。
凡朋友講習，貴在互通其志。
救人之過，如救病然。
識病既真，斯發藥不謬。
若辨證未的，雖廣引經方，胪陳上藥，無益于病，不為良醫。
兄今引書多矣，古聖法言，先儒正論，藥則不可勝用，慮非攻病所先。
吾方求醫，豈複諱病？兄今投我之藥，未能使吾霍然，無乃于病者之情尚有未察者乎？如謂：“以六藝統群籍，理則是也，行之實難。
但為學者示流别，舉宗趣，吾無間然；若欲以志藝文，其難逾于章氏。
”吾之為是說者，将以明六藝之道要，非欲改《七略》之舊文。
目錄之學，乃是笾豆之事，仍其舊貫，無關闳旨。
兄謂其“變亂舊章，何事紛擾”，是由習熟于目錄之故而未欲深探六藝之原也。
浮愚，亦甚為兄惜之。
浮實從義學、禅學中轉身來，歸而求之六經，此不須掩諱。
故考據之疏，吾不以自病。
所病者見雖端的，養之未熟，言語不免滲漏。
若人我之私，邪妄之見，平日體驗克治用力處，或視尊兄不為過少。
若尊兄以異學目我，則吾從此可以不言。
故舊之情，未之有改。
若猶以為于聖賢之道未至離畔，則願尊兄繼今教之。
見處不同，不必回護，不須寬假，直斥其非。
果有以服我之心，吾自退就北面。
否則不憚往複，在猶未見屏之前，雖複其言不善，容有可以商兌之地。
縱無益于尊兄，必将有益于我。
世方危亂，友朋難得。
吾二人者年已逾艾，形體俱各就衰，生有盡而知無涯，于此而猶沉沒于文字之末，未明心性之本，朝聞夕死之謂何？吾與兄相識二十餘年，至今垂老，猶未見信。
今此而猶不痛相提持，辜負先聖，辜負自己，其間更不容有優遊坐廢之時矣。
吾苟有一毫自私之心，不肯服善而但欲遂非，則拱手遜謝，其事便已，何為如是之不憚煩言，以自重其咎邪？兄試廓其舊見而少垂察焉，其亦有所動于中乎？寇患日深，死喪無日。
即此書劄亦恐将有不達之時，安容更以閑言語相渎？其言徑遂，有似不遜，望兄恕其狂直，更賜針劄為幸。
弟浮頓首。
戊寅六月三日。
一二 一九三九年 葉左文先生鑒： 書院草創，求師為急，拟請兄任三《禮》專門講座。
望不憚艱阻，共明素業。
如蒙俯允，即盼電複，當立彙舟車費助行。
幸勿見棄。
弟浮叩。
庚。
一三 一九三九年七月十二日 轉徙經年，遂成曠阙。
每于允明兄處詢知近履，未嘗不神往也。
自來嘉州，因有書院之議，事既從緣，義惟順應。
平生所學，未敢徇人。
巽以行權，非同好事。
簡章陋略，已别郵呈，實望仁賢加以勘正。
竊謂講習之道，無間古今，時有安危，道無變易。
本非執塗而語，貴在同氣相求。
朋來盍簪，庶幾無咎。
不揆僭妄，庚日曾馳一電，以三《禮》講座為請，今交航空補奉關聘一函。
願兄不以冒昧見斥，俯念未來學子之可矜，經術垂絕之可懼，毅然以弘道自任，而于向來持論之微有不同者，亦可因講論之益，使得終就繩墨而無失，此愚心之所望，知兄之必不吾棄也。
書院方草創，一切苟簡，規制自無足言，想兄亦或不緻深責。
至是否能為持久之計，或竟不免中辍之虞，此皆未可逆睹。
既不得已而後應，亦盡其在己所當為者而已。
講座目前僅請三人，拟請趙堯生先生講詩教，熊十力先生講哲學，至三《禮》專門，實為今日學子最亟之務，非兄莫屬，幸勿以道遠為辭。
前姜君心白過渝，曾緻書托其先為道意，且詢以道路所經有無間阻。
心白答書雲：由浙至衡陽仍取道贛中，雖南昌至長沙一段，鐵道不通，仍可由吉安取汽車道經茶陵、耒陽而至衡陽附火車達桂林，但至桂林，則乘飛機、附汽車俱可入蜀。
雖道裡悠遠，行者不絕。
心白并雲：還浙時當至開化勸駕。
傥兄行計已定，可告心白，當能助兄料量行事。
俟電複至，即當彙寄膏秣。
草草不盡意，敬頌禫祉，立候賜答。
臨書不勝神馳。
一四 一九四一年五月十五日 左文尊兄左右： 積年未通箋候，屬在流離，無可為言。
方以珂裡豺虎無虞，著述不辍，足以忘世。
每懷曩昔依止之情，自恨不當轉徙，以至于此。
乃昨見伯敬與允明書，知寇虐竟及開化城邑，潭居亦付焚如，而尊兄平日纂錄諸書，亦與之俱盡。
嗟乎，何圖為厄之至于斯邪！方今戰禍之烈，古所未有。
雖曰吉兇與民同患，賢人君子遭亂世而不得免于憂者，自古而然。
尊兄體道醇熟，必能以義命自安，不以為戚。
然在友朋聞之，将何為心邪？幸喜老幼俱安，令弟傷臂，不日平複，村居尚可甯帖。
兄家世行誼，為鄉裡所敬，伯敬又才賢，堂構無憂，舊業必可徐複。
兄年雖艾，精力猶強，但使山岩屋壁間猶可得書，《宋史注》不難重輯。
此非故為寬慰之辭，事理固當爾。
夷狄之難，亦終有解時。
弟久羁蜀中，百無好懷，傥殘年幸在，得還鄉裡，必更就兄歡然道故，舍此更無餘願。
附小詩聊以寫憂，亦病其少理。
别托允明彙币兩百，略佐杯酌。
又星賢、立民亦緻區區，為諸孫市餅餌。
此亦出于中之不能已者，千祈勿斥。
毅侯夫人及舍甥婦輩，俱堅請附筆，敬問阖第均安，并希鑒及，不宣。
弟浮頓首。
仲植兄均此不另。
舊曆四月二十日。
陶吉生 一 一九一六年 向者足下任通志局征訪，搜揚耆獻，及于寒宗。
承教裒集先世事狀以備采錄，既重之以面命，複申之以手書。
反覆丁甯，愛厚甚至，而下懷猶疑，累月不報。
揆之恒情，能無詫怪？然私衷所存，亦自有故。
今當稍白其愚，以釋賢者之惑。
夫為人子孫不能記述先德，使之湮沒不聞于後，此君子之所哀也。
浮雖不肖，其敢忽焉？竊以尊親之道，始于修身；令名之贻，貴其不辱。
義苟少有所疑，誠不敢以輕出耳。
先世自明初以來，被服儒素，世有行誼。
九世祖仲霖，天啟間以明經任國子監博士，見幾隐遁。
明亡，子孫三世不仕。
及嘉慶間，世曾王父始通籍于蕺山劉子之學，能有所明。
先王父辱在下位，見危授命。
世父純孝，抗賊以殉。
先考繼志述事，以吏才見稱。
孝友醇備，潛德弗耀。
強仕投簪，履道安素。
忠能盡恕，介能盡和。
生順沒甯，庶幾有焉。
推其志行，不欲以聲稱耀俗。
浮幼禀庭訓，不願乎外。
将求學而至于聖賢之道，以缵先人之緒。
雖惇史不書其名，典錄不詳其事，蓋無憾焉，非敢隐也。
每謂非皇甫士安不可以作《高士傳》，非朱子不可以作《伊洛淵源錄》。
何也？非其人也。
故王通之名不見于《隋書》而不為病，以其人自有足傳也；馬遷之叙自著于《史記》而不為嫌，以其文可信于後也。
後之史家為人立傳，乃有逞愛憎為抑揚、責錢米為去取者，其誣穢甚矣。
若夫方志之才，亦須如常璩、賀玚，乃堪秉筆。
近世修志之舉，多由長吏假以安置遊士，博好文之名，故其成書可觀者鮮。
今亦豈能有異？志局諸賢雖不盡識，其中數人亦嘗與有一日之雅。
觀其标榜有餘，而所托靡擇，衡以古人之義，不知其可，心實非之。
且始議之日，當事者謬采虛聲，嘗以浮名侪之分纂。
浮不自意亦被遊士之目，力辭而免。
己身則不欲入，而于祖、父之名乃以得邀編錄為重，是于義為乖。
故不敢終徇足下之教，而守其硁硁之鄙也。
足下身任征訪，恐其或遺。
勤事愛人，道固應爾。
然載筆之人，未能若是誠也。
雖複綴進，猶當見削，故區區以為不如其已。
此或非所當言，特念足下夙見愛重，其告之之意甚誠，不可以不答，又不當匿其情，故遂直言之。
幸有以察其愚而恕其肆，并不堪為時人道也。
霜寒，惟道履貞吉，不宣。
二 一九二二年 秋末得書，阙然未報。
承以《重修文廟記》見屬，此是極有關系文字，縣中不乏耆德而使鄙淺為之，亦有似于不遜。
然正學陵夷，盡人有責。
誠不敢苟辭，亦不敢苟作。
會方營冢臯亭，志有所專，未遑下筆。
及前月少梅兄還自裡中，始知近有西河之痛。
想順命抑情，不緻過戚，亦竟未能趨慰也。
月杪甫自山中歸，旋奉手教，再申前命。
濡緩無所逃咎，不可更以空言相答。
昨日始克屬草，既竭鄙思，粗具篇幅，未暇以修飾文辭為事。
但準之義理，庶免乖失，冀可上告先聖，下俟知言。
别紙錄奉，乞賜勘定。
其間抉擿俗學之害，頗極痛切。
雖未必遽能警發于否塞之餘，然吃緊關頭不得放過。
若縣中諸賢或以不合時論為病，則斯文亦可以無作也。
又關于建置、改徙、修作之迹，叙次從略。
考先儒撰記，亦多如此。
文章各有體制，此宜詳于志乘，非作記之本意也。
辱詢臯亭新兆征驗，極荷關注。
其地出脈不甚秀，但穴形顯然，得土頗寬，适容六椁。
土色丹黃相間，中有白理，堅細而潤，相墓書所謂穴土者，意或近似。
浮初無他求，但蕲免于水蟻，斯亦足矣。
賴友朋之助，僅乃得之。
然圹雖已具，尚以力不能徙葬為憂。
又志在傍墓結茆，益病未逮。
來春如莅杭有日，當更煩筇屐一為審其作法。
地去拱宸橋十五裡，往返尚便。
近山人家多植梅，亦有野寺可憩。
一邱一壑，頗足慰意。
若得相從遊矚，且可暢奉清言，幸益厚矣。
歲寒，諸惟珍護。
不宣。
湯壽潛 一九一六年五月七日 比聞太翁起居未安，阙于候問，因得見陸君無病，告以診察之狀。
鹹謂太翁仁人，天賜純嘏，宜臻期頤，必協勿藥之占，可無憂也。
丈人患脾洩有年，習久不覺為疾。
近歲以來，竊見神明筋力俱遜于前時。
每因進谒，退與拙存兄弟言之，未嘗不私以為憂。
聞近亦略患足腫，嘗以詢之陸君。
陸君曰：“此治在脾胃。
《内經》有之：‘土不及曰卑監。
’陸君校定，監，當作‘濫’。
體肥碩者恒多。
濕脾已困而思慮複傷之，又為肝所乘，弱而失運，故常洩。
胃火熾，上幹心絡，故令多昏倦。
土既衰不制水，故水氣下注而為腫。
胃脈絡于面，火盛，故令顔色轉如渥丹。
今弗治，或緻蘊而生風。
足腫不已，将成脹滿，其患蓋非一端。
”陸君良醫也，其察病甚精。
婿略涉醫經，深信其言，是以不敢不告。
伏願體聖人慎疾之道，量進藥餌，治于未然，使形神安和，疾疢不侵。
所以上遂尊親，推極慈愛，其必有在于斯。
又嘗聞與賓客燕談，欲屏醫藥，自同範文之使祝宗，是或丈人之戲言。
夫文子身為晉卿，鄢陵之勝，憂其及難，故有雲爾。
今不在其位，義無取焉。
矧太翁康強逢吉，其不當引喻明矣。
丈人名德既高，今方退隐，優遊林壑，謂宜以恬愉為務，不複以天下事關懷，何暇憂人之憂哉。
婿之愚情，誠不勝仰望。
謹因左右陳其款款，不宣。
為外舅湯蟄先先生代草誡子書 一九一六年七月二十九日 吾頃感疾，慮遂奄忽。
年逾六十，順其正命，何莫非幸。
所憾者，将不逮終事吾父，先以即化，斯有餘戚耳。
今吾之責将贻汝躬，其善體吾意，勿之有悔。
吾生平行事，人能道之，若其處心，知者或寡。
今略叙吾志，用示汝曹，亦使後人識其梗概。
吾家世力農，以孝弟行誼見稱。
吾父授徒鄉裡，隐居好善，易直慈諒，性之自天，吾實秉之。
吾少習勤苦，粗能屬文。
長遊四方，以代力養。
乃留心經濟，推之世務，慨然有革易時敝之志。
嘗私有論列，歸于強本節用。
時猶在光緒中葉，變法之說未興。
吾雖言近功利而不為仕進，視後之談富強、心利祿者有别也。
及辭官歸養二十餘年，奔走求供，不敢暇逸，而違遠晨昏，未嘗逾歲。
征命除授，皆謝不赴，非以抗節标異，誠不忍徇祿以忘親也。
當清之季，海内多故，朝野士庶，謬見推揚。
吾聏調上下，禁攻寝兵，時有微效。
而辨斥奸佞，失之過嚴，吐茹不節，出位蒙譴。
洎革政之初，人懷種族之見，釁猜未泯，将禍及無辜。
吾以邦人驅迫，假号纡難。
被發纓冠，亦猶初志。
故新邦既立，潔身去之。
此皆别宥之術，因時适變，不欲令後人法之也。
吾嘗因衆委赀，從事鐵路，此合方所掌國政之一端，營之自下，亦何足尚。
人之稱之，每以其末。
吾受役鄉井，力疲津梁，中間與執政争廢英人草約，卒不得伸。
及國體既更，衆議協同，謂宜歸之于部，吾不能異也。
吾生平謹于辭受之節，晚蒙國赉，乃非所期。
時執政以吾嘗持正議，于國計所系，弭患未然，因考論路績，勸以常經。
然居德施勞，吾所弗欲，故陳詞累讓，不見聽納，然後受之。
辭者其志，受者其權。
穢迹損名，假以自免，非易介也。
吾生平恒以自苦為極，雖為人不多，自為實少，吾仲、吾季亦善得吾心。
家本儉素，不求給足，而服轭累年，代耕計绌，數有稱貸，若痏在身。
故命汝曹親農賈之業，冀塞其虧，而曾莫能濟。
國赉方下，遂用為償。
引注分流，崇朝而竭。
揆之本懷，便成乖負。
吾今垂盡，不複可追。
所望汝曹，自安菲約，勤苦積累，務達此算。
終繼吾願，公之鄉邦，助興學校，廣教化之事，明吾之不有斯赉也。
吾終之後，斂用野服，勿稱故官，毋赴于在位，毋受赙贈。
在位者苟以追飾之禮見加，勿受也。
喪事惟質，務同齊民，毋令逾侈，以彰吾之不德。
吾生無過人之行，欲勞身以利物而未能也。
獨不肯苟徇衆人之好惡，雖遭時屢遷，守之不改。
人以為固，則有之矣，然與其流也甯固，汝曹其念之。
吾雖不德，庶遵慈父之訓，不贻後人之羞。
嗚呼！性無有不善，成德實難。
毋虧其所受，其必由學，汝曹識之，吾其寡恨矣夫。
歲在丙辰六月下浣，述于病榻。
外舅蟄先先生示疾，浮敬造問。
先生命之曰：“吾所患寖深，欲為書誡佶等，汝為秉筆，毋諱。
”浮謹對曰：“舅疾幸少間，何遽及此？願自安養，勿勞神慮。
”先生笑曰：“汝何不達邪？今吾手不能書，猶可宣之于口，慮旦暮蒼卒，或不及申其懷抱之言。
且吾即無恙，豫制之何害？”浮唯唯不敢違。
先生因從容自述，顧謂浮記之以進。
于其詞意未達者，複诏之更定，曰：“可矣。
吾意明白不謬，爾為跋之，使後有征。
”浮因記其實如此。
丙辰六月晦日，婿馬浮謹識。
陸輔平 無病 一 一九一六年十二月 曩承以盛君先德碑文見屬，逾年而不能報。
久遏盛君仁孝之思，并負先生申喻之笃。
實病不文，又不敢以率應。
屬稿累易，仍懼未當。
頃乃複竭鄙思，略加刊定。
終嫌拙筆未能潤色。
然考之行狀亦既熟，複不敢有遺善，詞雖簡樸，庶幾無苟。
别紙錄上，請寄盛君覽之。
如有未惬，不妨抉示，因而改之，期于盡慎。
若不可用，宜别求能文者更撰之，并乞恕其濡緩之愆。
古者镌石表德，或出子孫追慕，或因故舊歎述，皆不書撰文人名，所以昭其質實，示不欺也。
唐以後文人乃以為人作碑傳、操人倫之柄，汰然自任，輕重在手，诽譽出心。
世亦徒貴其文，不複考其事實。
乃若一有佳文，便足傳世。
不知論德之事，不可以一人之言為信。
君子之澤自足垂後，豈假詞筆之麗，然後見稱。
德之隆降，存乎其人，撰文者不過據實而書之，不能有所增損也。
盛君仁孝，志彰先德，不求之當世名高之人，乃猥以屬之鄙陋，或以其言為不誣。
若必以書名為重，則世之耆碩多矣，浮固非其任也。
盛君既名族儒雅，詳所撰次先德治行，誠哉可欽。
又重以足下之命，故秉筆之役所不能辭，而書名之典則不敢附。
亦猶行古之道也。
此意并希達之盛君。
原狀及其先德手稿一卷，謹以奉繳，不宣。
二 一九二〇年 伏聞仁室仙遊，俗情嗟悼。
然以先生高世之德，夫人林下之緻，芝蘭玉樹，繞膝能歡。
樓閣華池，舉念即現。
是蓋如入三昧，不隔毫端。
固當斥宗炳之已陋，卑莊生為未達。
奚俟申譬，然後遣懷？既未能修馳唁之敬，惡其近野。
辄奉詩一篇，聊申慰問。
雖無當于禮，庶猶不失西來之恉耳。
雪寒，惟珍重，不悉。
附 詩 長者家風比律諧，況聞法喜助清齋。
團圞久共無生話，安養先齊不退階。
三界定知非去住，同心何處有張乖。
遮提一語留般若，莊缶萊耕豈足懷。
三 比日奉教，慶快良深，所愧鑽研不力，雖知所示之切，未能窺其堂奧耳。
友人子彭去疾患若瘢疹，恐系風熱在表，校醫投以西藥未效。
今遣詣前乞診，願賜以方劑。
醫王門下，病者轃湊，想不咎其渎也。
浮再拜。
無病先生左右。
廿二日。
蔡元培孑民 鶴卿 一九一七年一月十七日 承欲以浮備講太學，竊攬手書申喻之笃，良不敢以虛詞遜謝。
其所以不至者，蓋為平日所學，頗與時賢異撰。
今學官所立，昭在令甲。
師儒之守，當務适時，不貴遺世之德、虛玄之辯。
若浮者，固不宜取焉。
甚愧不能徇教，孤遠伫之勤。
幸值自由之世，人皆獲求其志。
委巷窮居，或免刑僇。
亦将罄其愚慮，幽贊微言，稽之群倫，敬俟來哲。
研悅方始，統類猶乏，以雲博喻，實病未能。
若使敷席而講，則不及終篇而诟诤至矣。
謝無量淹貫衆學，理無不融，浮不能及。
先生若為諸生擇師，此其人也。
化民成俗，固将望諸師友；窮理盡性，亦當敕之在躬。
道并行而不悖，以先生之弘達，傥不疾其固邪？方春時育，惟慎徽令典，多士向風，克隆肇新之化。
不具。
浮再拜。
丙辰十二月二十四日。
沈上道 一九一七年一月二十九日 去秋累辱惠問，并見示與劉子通論學書。
經時不報，固由惰慢之失，亦以來書辨章諸教，其義甚博，非固陋所敢議，故慚而不能答也。
子通原書，亦蒙見寄，不能不服其志願之弘，然至今無以答之。
竊謂學以窮理盡性為歸，務在反躬自得，然後前聖立教之旨可以默契，不必以喻人為急，尤不可以相绌為高。
子通勇于化物而機感未至，足下貴于明道而執礙随生。
是皆未免于賢智之過。
《易傳》曰：“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
”天下何思何慮？今且當從容玩索，盡求仁之方，未可遽飾成德之言，坐緻诤論，于人己皆似無所益也。
夙荷謬信，故僭妄及之。
子通近在何處？若與通問，亦幸為浮道其阙懷。
無量去年頻返蕪湖，想必見之。
其論學詳而有條，融而無滞，士友之間莫之能先也。
承欲得浮書補壁，謹為書《太極圖說》《西銘》各一通以奉。
方春，惟德門多祜，輝光日新，不遠及。
丁巳人日。
馬叙倫夷初 一 一九一一年 家居泊然廢人事。
開歲，猥荷先辱，亦遲而不答，闊略甚矣。
承雅集孤山，招預清宴，所至欣願。
會是日當渡江看叔父，不獲往從。
負此勝遊，更虛延伫，深歉于懷。
盛柬例返，少遲詣謝，尚乞撿諒為幸。
方春，惟道履休和，不宣。
二 一九一七年一月二十日 向承見語，欲使浮為諸郎傅，誠愧不敏，未敢奉教。
頃見遜之，謂足下将以明日見招，聞之滋惑。
浮既謬荷愛重，曷敢有隐？良以蒙正之始，世俗重之，須求名德著聞足為後生矜式者，浮固不足以當斯選。
矧諸郎尚幼，唯俞之教，端之于免懷飲食之讓，謹之于即席，猶不必有傅也。
朝夕請肄，疑若有先時之過。
古者易子而教，若浮幸不為友朋所棄，至于耆艾之年，學行粗立，爾時諸郎方少，或以足下之命而來學，浮苟有可告，亦當當仁不讓，然非所論于今日也。
故願足下罷之。
北發尚需，更遲言晤，不悉。
三 一九一七年一月二十日 既荷報書，複承先簡。
愚妄之論，非謬為撝謙，實以内省所學，不足以為童蒙軌範。
矧諸郎岐疑，孩提之教，禀之于賢父，畫爻陳俎，不藉師資。
故謂講習親師，可以俟諸異日。
今再辱來命，浮忝為父執，亦有奉手之義，明日當自至，請勿以傅禮見，可也。
遲面，不具。
四 一九二九年十月二十五日 久謝人徒，遂成疏逖。
迩者陳君百年以講學見招，亦既電辭。
未蒙省察，乃勞手書申譬，殊愧無以堪任。
夫學有諸己，豈不欲轉喻諸人？然義在應機，亦非一概。
故道逢尹喜，始出五千；退老西河，乃傳六藝。
感然後應，信然後從。
是知教化所由興，不必盡在明堂辟雍也。
今儒術方見绌于時，玄言亦非世所亟。
乃欲與之揚鄒魯之風，析夷夏之緻。
面規改錯，則教不由誠；稱性而談，則聞者恐卧。
以是猶疑，未敢遽應。
雖荷敦勉之切，慮難仰稱所期。
與其不能解蔽于一時，吾甯俟懸解于千載耳。
希為善謝陳君，别求浚哲，無以師儒責之固陋。
不宣。
己巳九月廿三日。
曹赤霞子起 一 一九一七年二月八日 來教推論天地始終之數，極于萬物各有定命，其旨深博，誠有非鄙陋所能卒窺者。
浮愚，以為命者蓋聖人所罕言。
凡經籍中“命”字，有純以理言者，有但以氣數言者，有兼理與氣數合言者，其分齊良不易析。
邵子曰：“主宰者理，對待者數，流行者氣。
”命之義蓋包是三者，偏言之則不備。
來教以《詩》“有物有則”當今科學所謂公例，意亦甚善。
此詩下句曰：“民之秉彜，好是懿德。
”似純以理言。
當仍是以理為主而氣、數在其中。
然竊窺賢者耽玩所存，每流于氣、數之着，而稍略于義理之微。
循是以說，恐後之學者不明其用心，遂将執氣、數為理。
乃悟孔子罕言之旨意或在是。
竊疑“乾道變化，各正性命”，所言命者，乾道變化以後之事。
惟形于變，乃有氣、數之可言；當其未形，理固常在；及其既變，理亦不息。
今謂氣、數之有定者，乃正其變化之率耳。
以是而語其變則可，以是而語其不變似尚非極至之論也。
愚妄之見，未知賢者以為何如？ 彭君所為《易象稽年》一書，亦是一時興到之作，不可為典要。
浮特謂此亦緯候之遺耳。
邵子之書體大，彭君之書道小，二者固不可同年而語。
彭君亦自謂此書無當于經，以足下故好毖緯，聊舉以相告。
浮親見其着此書，未嘗具草。
立例推算，随即筆之，不過旬日而畢。
其人之敏，誠有不可及者。
今以其書奉寄左右，亦直一覽。
此君所長不在此，其人天性好《易》，初無多書，而緻思發義迥不猶人。
五年前，浮見而異之。
尋以兵亂别去，流離窮困，無暇讀書。
去冬始複來此，其困彌甚而所見轉進于前。
時人無好之者，雖與素識亦不知重也。
浮雖未能學《易》，聞其說消息與爻之情，蓋時有自得之義，實由玩索先天圓圖而來。
持以通之卦爻諸辭，無複滞礙，疑亦或有可補先儒之阙者，意頗善之。
彭君言其治《易》有“八要”：一曰材；二曰位；三曰德；四曰時；五曰情；（《傳》曰：“變動以利言，吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。
”即情之謂也。
）六曰象；七曰變；八曰消息。
又觀其不以饑渴害志而著書不辍，亦時人之所難。
善《易》者既未得遇，士友之間亦鮮有論及此者，故以告足下。
意或樂見其人，可引與講論，因而輔成其學，然亦初無期必之心。
蓋雖相見，持論亦恐不盡合也。
彼舊嘗注《易》未成而遭亂，今以前書所見為小，因複别撰。
自今年正月起，日課一卦，今已得二十餘卦，自雲二月盡可以成書。
其書但直徑寫出，未嘗具草，故文詞頗少修飾。
今以其所注幹、坤、屯、蒙四卦奉寄，治事之暇，試一覽之。
如有可與商訂之處，可别紙書示。
此彭君之所甚望。
彼固持此就商于浮，浮不足以知其得失，愧無以助之也。
覽後望仍挂号寄還。
逆計足下若以春深來杭，當可睹其全書矣。
此君自信于經義能有所明，頗欲以其書印行于世。
浮無資力，不能為之助。
彼有緻浮書一通，即言此事，今亦以附覽。
凡人自信所學則恐其遂湮，此亦人之情也。
足下若以其書為尚可觀，亦能言之于士友間，容有好事者樂為印行，亦君子成人之美也。
以夙相愛厚，無所不言，故遂及之。
此亦泛愛之事，不可期必，待緣而成者也。
慧和尚草庵尚未得其地。
今所營者，特就故寺中禅房略為葺治，所費無多。
無量寄資，用之尚未及半，故不需多赀也。
昔郗嘉賓為支道林買山營立館宇，當世美之。
今足下所處，未能如郗生之豐而有其願。
此其用心之厚，非郗生好名者所能及也。
左文尚無來訊，俟其至，當馳書相告。
無量近亦與通信否？近看得《通書》《正蒙》皆宗《易》與《中庸》而作，《西銘》宗《孝經》而作，此儒家宗經論中之大者。
《易》《中庸》為圓教，《孝經》亦為圓教。
俟足下之至，當略舉其說以就正也。
餘不遠及，時盼教示。
浮頓首。
丁巳正月十七。
二 一九一七年五月二十六日 惠片與無量答書同時俱至。
無量雲，将有蕪湖之行，未及赴教。
今足下複有書往要，冀或尚可迂道一詣。
意其得尊書，或更有以見谕，故将俟之。
蓋浮初意本欲先至滬上，要與俱前也。
别來兩年，荒失滋大。
辱蒙警策，其敢後期？逆計相見近在數日之間，想不更責其濡緩。
感足下猶齒之于故友之列，不以其言不善而遂擯之，并荷懸榻之誼，殷勤良厚，此去固當留止二三日，敬承箴誨。
惟黃先生處尚不敢造次請見，鄙賤之名不足以聞于師門。
将俟見足下而退，修誠潔志然後敢請。
前書謂日侍先生，不離左右，不省亦有燕居之暇，從容以展故舊之私否？晤對有日，恐勞惠伫，辄更布達。
臨楮不勝神馳。
丁巳四月六日。
三 一九一七年八月二十八日 前以六月祖暑，泛舟富春，羁泊釣台，兼旬忘返。
積書未答，乃耽遊衍。
求道不力，何說之辭。
足下講習師門，所聞彌進。
向乃稱其權說，玆已擇乎中庸。
固資善誘之功，益見為仁之切。
惟來書簡要，引而不發。
既莫接于微言，實有慚于思繹。
雖欲從之，将何由乎？無量亦久無書至，及秋相造，浮乃未審其期。
如使河内之聚，命駕有時，則圯上之談，執鞭敢後？特恐智相之身，端由業感，法薰之被，猶愧當機耳。
仍遲惠教，不悉。
丁巳七月十一日。
四 一九一七年十月八日 浮平居不戒慎，傷于暑濕，秋來卧病經月，今始差起，尚不堪行旅。
虛辱見招，乃未能赴，滋以為歉。
無量久無書至，或雲為北京大學聘主講席，未知然否。
承所得益深，不見鄙棄，欲面相告語，甚厚甚厚！浮雖慕朝聞之美，但愧力不能問，又恐未之能行，故守其舊聞，猶恨不足以發，惟日兢兢求免于過咎而已。
竊謂文王聖人，望道如未見；顔氏殆庶，緻喟于末由，窮理盡性若是之難言也。
愚智異量，故亦存乎其人。
若夫凝道安仁，則亦行其所無事。
每見當仁之勇，自任之重，辄愧鄙淺所難逮及，故聞命震驚，若仰雲漢。
以浮所聞，《中庸》之教，人皆得與。
單傳密付之說，孔孟無之。
足下誠見愛厚，欲進之于道，可以宣之口義者，曷為不可見之筆劄？來書簡略，蓋欲俟之面論。
浮既羸頓，未能即前。
若蒙以書示其概要，使得憑以思繹，固所願耳。
追惟交舊，故僭妄及此，不一一。
丁巳八月廿三日。
五 一九一七年十二月二日 比以人事頻至富春，每一往複，恒曆月涉旬，故久不緻問。
頃還杭州，讀今月四日惠書，書至已逾旬日，始得見之，非敢稽于答也。
來書誘進甚殷，勤懇之意溢于行墨，浮何幸得聞是言！乃複欿然自引，謂前者示教，有近于誇，益浮之惑。
此實未然。
足下尊信師說，以道自任。
浮既欽其勇，又服其誠。
但以言絕筌蹄，智窮思繹，故于來書稱述之恉有所未喻耳，曷嘗拟君子于驕吝，析大道為支離哉。
若夫親師取友，固其益無方，窮理盡性，亦為仁由己。
成己成物，本非二事，聞知見知，其至則一。
詳來書，似乎聖賢之道，必假外求；經籍之文，無資淑艾。
此浮所以仰重仞而咨嗟，望中衢而卻步者也。
至若憲老乞言，其敢忘于古訓？朋友講習，尤中心之所願。
人事間之，予行久沮，乖負夙期，深滋歉仄。
亦思相從朝夕，冀遂請益之私。
玆複鄉闾小警，戈甲竟道，不可以行。
傥衡泌無虞，庶幾卒歲，比及初春，會當相即。
達人齊千載于旦暮，通萬裡于接席。
然則言晤雖遠，不礙神交。
但懼昏惰自安，所望時加警策。
輔仁不倦，是賢者弘道之懷；服膺勿失，亦愚心求勉之志。
書不宣意，更遲來誨。
丁巳十月十八日。
六 一九一八年二月六日 仲冬旬日之聚，數年以來未有此樂。
别後得書，謂将挈眷還青陽，故未緻問。
及奉蘇州來教，乃知歸尚需時。
比日春還，想和神養氣，為道益晬，曷勝懷仰。
開歲過滬，能偕無量更踐重來之約，尤所旦夕忻望者也。
劉君仁航先有書至，約于臘月二十左右來杭取經，即時具答，已整齊卷帙，敬俟辇取，而至今未來。
或者行化正忙，尚未暇及耳。
法輪和尚記憶宿命之說，系聞之李君叔同。
前曾親往叩之，但雲故鄉曆曆，恍若有省，亦不肯明言。
浮以此事蓋不必深問，亦遂置之。
劉君仁以為己任，可謂能發大心。
若以佛法言之，一切有為功德雖不可壞，當知自性不生，亦不可取我人衆生等相。
若生心取境，便成有漏。
自儒者言之，則雖聖神功化之極，不過日用常行之理。
故曰：“巍巍乎！舜禹之有天下而不與焉。
”老子曰：“善行無轍迹，善言無瑕谪。
”今劉君蓋欲多所施設，而詞氣之間不免抑揚少過。
其來書附覽。
如曰“不見有發大悲心者”，及“權攝方便化生之位”、“奮發弘法護國大任”等語，似不能無病。
疑若于實際理地微有未瑩。
雖然，得見善人者斯可矣。
若劉君者，豈不誠善人哉。
吾誠愛之重之。
今此所雲，亦猶向日與吾子共論“由仁義行，非行仁義”、“不住于相”之意，絕非有所不足于劉君也。
前者來教，有伊尹、柳下惠、伯夷三子之比，讀之深覺悚然不安。
此雖前言之戲，然言固不可若是其易。
君子之心，無時不敬。
願共相警惕，讱而後發，不以其細而忽之，斯亦切偲之道也。
因暇更望箴誨，不悉。
丁巳十二月二十五日。
七 一九一八年二月二十二日 昨以彭遜之剃染于虎跑寺，因往視之，三日而後返。
讀初八日來訊，約以既望俱會于滬，其何敢後？惟往歲曾請一遊永福，緣阙未果。
吾子固有重來之約，無量亦有偕至之言。
方春熙和，雲物變麗，山梅始華，岩篠舒翠。
若得集于是間，似較勝于滬上。
蓋車馬誼咽，惟塵冥冥，不如林壑幽寂，可以助發玄緻。
吾子與無量遠迩一觀，傥不謂近慢，惠然肯來，何幸如之。
劉君靈華前者見枉，相語甚洽，《藏經》即以付之。
其人強毅果銳，可與立事，難與入微；可與進趨，難與謙下：豈莊生所謂才士邪？臨書翹跂，敬遲還答，不具。
戊午正月十二日。
八 一九一八年四月二十五日 來問乃是以輪回心生輪回見，疑寂滅為斷無，執緣起為實有，雙堕外道斷常二過。
請熟讀《圓覺》，當有省發處，則所疑自釋矣。
尊兄薰習大乘教義在吾之先，又常親近善知識，何意尚有此疑？不可被人換卻眼睛，聞之良為愍歎。
萬物一體，本肇公之說。
然肇公則是，兄則不是。
蓋兄祇認得識神邊事。
兄所說之唯心，正是幻垢，何可認賊為子？前來數書猶是泛泛尋求之說，難讨入處。
今捉得吾兄的實病根，正要頂門一劄。
望急急救取自己，不是等閑。
清淨心中都無如許生死苦樂、人我衆生等見，非公境界。
如公所謂生死是幻，苦樂本空，隻是硬差排，不曾相應。
命根不斷，人我未空，心意識熾然，如何便能離一切受？且道現前苦樂還空得也無？現前實是見有生死，不過強說是幻，不可便道已是悟也。
實是太遠在。
望猛着精采，勿可便休，非是細事。
向來叨辱交厚，且曾蒙贻以教典，浮常因此得緣薰之力。
不敢以今日兄在海陵門下，與吾所學不同，坐視良友堕坑落塹。
故言之不覺剀切，亦所以仰酬昔日之高誼也。
前寄二詩，想已得達。
今複奉一篇，具答來問之意，勿作世間文字會。
言多去道轉遠，若緣務稍閑，幸默自體究。
大乘經論、古德機語，時時玩複，冷灰當有爆時。
切勿建立知見，更增系縛，到頭祇成自謾也。
此語乃是真實相為。
夙信兄笃摯，能受直言，故敢傾吐愚誠，無少回隐，幸垂察焉。
詩錄後。
戊午三月望日。
九 一九二〇年四月二十五日 累承惠問，經時不報。
固由惰廢，緻斯曠阙；亦以來論深旨，難為酬對。
故令韬翰結舌，遂忘日月之久。
夫惟亡受而後能盡惑，盡惑而後能證智。
智證非言思之境，惑盡空執取之相。
故聖谛應于旋湛，凡情蔽于有立。
若謂至道可以形名得，法性可以數量知，斯愚心所未喻也。
今滔滔之議，張皇籌度，如泥入膠。
此皆遍計所攝，用惑為本，不謂仁者而亦示同斯過。
“道在迩而求諸遠”，此言或是正為今設耳。
每憾所懷不獲宣究，冀以微言相感，聊複寄之詠歌。
詞雖陋拙，略盡鄙蘊，聊聞舉似，亦可解頤。
比及豁然，直須哕棄，将安用此碗鳴聲邪？無量居滬，優遊如昔。
左文期以初夏至杭，近亦深慕圓宗，不存封畛。
玄言之契，玆實罕觏。
言念吾子，維以永歎。
緣會不常，合并難必，雲如之何。
庚申三月七日。
一〇 一九二一年三月十七日 屢辱來書，久而未報。
實緣高問難酬，故令愚資杜口。
亦且欲以嘿然為答，徐俟仁者自得之耳。
然竟廢筆劄，誠恐有負虛衷。
今不辭話堕，聊複葛藤一上。
此事決定在己，不從人得。
古來達者應機垂示，早已太煞分明。
祇為情識未亡，被他舌頭瞞過。
尋常拾得一言半句，蘊在八識田中，逢人拈出，将謂為得。
不知總是上他閑機境，學他閑說話，出一窠窟，入一窠窟，忽遇明眼人前，直是絲毫用不着也。
今不與兄說禅說道，且舉儒門舊話。
昔陳貴一問伊川曰：據某甲所見，盈天地皆我之性，更不複知我身之為我。
伊川笑曰：他人食飽，公無餒乎？兄前來諸書所說許多道理，莫出得貴一此言否？且道貴一之言為是為不是？若不是，何處不與教理相合？若是，伊川何故笑之？可知兄之悟處，急須拈過始得。
夫說證說悟，皆是分外之言。
若據本分，元自不迷，何待于悟？一切現成，誰則非證？情存有悟，轉以增迷。
更若問他取證，彼此遞相鈍置，總屬人我見收，了無交涉。
然本分事須是還他本分人始得，不成作得一個性躁漢便休。
鹵莽承當，全無理會。
教家喚作執性廢修，依舊打入鬼窟裡去也。
若要理會，且須理會自己，莫要管他别人。
曹子起祇是一個曹子起，更無第二人。
今置卻自身不問，更向他人覓一子起，将從何處讨也？ 浮雖不曾證悟，卻稍識好惡，不可脫空杜撰，妄将實法茶糊系縛人，自取罪過，孤負良友。
若教浮說，即此便已盡情說了。
更若添得些子，便不是也。
但有一事不可不盡規。
兄舊時嘗喜留意谶緯、術數、仙道、神通一切雜學，此皆妄想安立。
絲毫餘習留滞胸中，終成過患。
務令廓然蕩盡，始有相應分，卻依古人本分拈提着實體究。
肇公雲：“道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。
”此言決不相賺也。
辛酉二月八日。
一一 一九三一年一月二十四日 夏秋以來，累次奉書，曠未一答，簡忽無所逃咎。
然亦以書不盡意，故彌覺其言也讱。
言之不惬，徒成戲論，遂不期而安于默耳。
世人所以膠膠擾擾虛受一切身心大苦者，皆由随順習氣，不識自性。
若不将根本抉出，隻在習氣上轉換，終是出一窠窟，入一窠窟，頭出頭沒，無有了期，隻是在虛妄裡翻筋鬥。
近時談哲學、談社會經濟，各派議論皆堕此弊。
以其所依者習，習即是妄，所謂“不誠無物”也。
直饒伊掀天動地，一毫價值也無。
如幻師以巾為兔，如弄猢狲伎倆，不久即消失，無足深憂。
人之好戰、好利、好為人上，決非其性然也，習為之也。
今欲救此失而又别造一種習求以勝之，此以水濟水，以火益火，焉能勝之？古聖教人隻教伊識取自性，自能斷習。
性乃同然的，脫體現成，無可增損。
習是互異的，展轉增上，遂有多端。
若見性時，自然廓落。
今所憂者，如“國家”、“社會”諸名相，皆依妄想安立，本無自性。
業幻所作，報緣不同，此皆一時現象，猶如夢事。
若論性體，無始無終，自空劫以前，盡未來際，何曾動得一絲毫？ 兄前書斥黃老而貴墨氏，弟意殊不謂然。
老氏見性，然隻具一隻眼；墨氏未見性在。
故老、墨不可同日而語。
墨子種種主義，莊子“繩墨自矯”一言判盡。
既意存于矯，即安排造作，全是習氣增上。
故謂之才士則可，非聞道者也。
孟子辟之最力。
以孟子見性，實有把柄，故盡法不管無民，墨子直不能有轉身吐氣之餘地。
兄以比之蘇俄，又為失倫。
墨子雖劣，其言猶出于禮，但以不知禮樂之本而失之。
若馬格［克］斯［思］、列甯之倫，隻知唯物史觀之經濟說，盛言階級鬥争。
持較墨子之兼愛、尚同、非攻諸義，其淺陋何啻霄壤！略有近似者，彼亦欲矯世之弊而已。
然其力攻資本主義之非，則亦可取，在今日不失為豪傑之士，未可遽跻于墨子也。
若黃老之道，惟漢初用之，後世何嘗識此意？若以畏事廢務者當之，何得有如許黃老？範甯罵王、何，裴頠作《崇有論》，皆失之誣。
兄前書所論亦類此，更容面究。
兄平懷觀之，或不以弟言為謬。
社會無定型，隻是循業發現。
業幻至赜，故人事亦至紛。
凡言改造社會，救國救人，皆是習氣語。
社會何嘗由汝改造？人須自救，何能救國？佛言：一切衆生吾皆令入無餘涅槃而滅度之，實不見有一衆生得滅度者。
賴有後語，若無“不見衆生”句，直須吃棒。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，亦是為子貢說第二門頭語。
“可謂仁之方也已”，未即是仁。
仁者成己而已矣。
成己而成物在其中。
說成物是顯智用，早是入泥入水了也。
了境唯心，斯不逐于境；會物為己，斯不累于物。
什公雲：“玄道不可以設功得，聖智不可以有心知，真谛不可以存我會，至功不可以營事為。
”真了義之言也。
十力好談東西文化之異點，弟随順其言，謂若克實而談，有東有西，即非文化。
聖凡猶不許立，更說甚東甚西？今且就第二門頭說，聖凡心行差别，隻是一由性、一由習而已。
東土大哲之言，皆從性分流出。
若歐洲哲學，不論古近，悉因習氣安排，故無一字道着。
《世說新語》雲：南人見處如牖中窺日，北人見處如顯處望月。
《北史&bull儒林傳序》雲：“南人簡要，得其菁華；北學榛蕪，窮其枝葉。
”昔之所謂南北，頗似今之所謂東西。
此雖戲論，頗可解頤，聊因及之，以發一笑。
又九月間有孫叔仁作詩來索和，偶因一時之感和得二詩。
托物起興，稍有理趣。
一言人智未遽勝于蟲倫，是絕端非戰論。
一言憂喜強弱悉皆平等。
國家主義至此便消。
别紙寫去，客中岑寂，聊可一覽。
此書之言，非兄不發，亦不必出以示人也。
十力因時事憤慨太過，弟誦舊句“蘭艾風前活，魚龍定後空”一聯，欲以解之，未能平其意氣也。
庚午十二月六日。
一二 一九三六年八月四日 來教所設三問，故是為實施權。
然谷響泉聲，不妨遞相酬答，未必箭鋒相拄，函蓋相合耳。
今依次奉答如下，卻望勘辨。
臨穎自笑，大似秀才對策也。
答第一問。
儒佛老莊，等是閑名；生滅真常，俱為贅說。
達本則一性無虧，語用則千差競起。
随處作主，豈假安排？遇緣即宗，不妨施設。
若乃得之象外，自然應乎寰中。
故見立則矯亂紛陳，法空則異同俱泯矣。
且置儒佛老莊，問如何是曹居士？ 答第二問。
死生一理，夢覺一如。
真則俱真，幻則俱幻。
當生即滅，乃顯真常。
無去無來，以明性住。
輪回即自心之流轉，鬼神乃二氣之屈申。
計妄計虛，同為有取；能見所見，皆由識變。
心外無法，此複何疑！且勿撥無鬼神問，即今生人在甚麼處？ 答第三問。
命以理言，數由心造。
知命乃盡性之異詞，懸記特谶緯之餘習，此不可同年而語也。
原始要終，故不昧因果；見微知著，故遂知來物。
此皆據理，不關住數。
“先天而天弗違”，不言定業難回；“後天而奉天時”，亦謂居易俟命。
平等本際，何有超人之稱？處順安時，不聞造命之說。
若夫自作之孽，各在當人；異熟之果，不由他力。
衆生心行差别無邊，聖人亦不奈他何。
忽若三世十方一齊坐斷，更喚甚麼作定命？ 右特就來旨奉酬，不敢分外枝蔓，所謂“問在答處，答在問處”也。
謂之真谛可，謂之戲論亦可，一任後人會取。
若在尊兄分上，安用如許閑絡索耶？時熱珍重，不宣。
八月四日。
一三 一九三六年八月十二日 來教自答三問，真是掀倒禅床，卷卻坐席，痛快之至！弟前所拟議，隻是秀才伎倆。
文字雖做得好，争奈不中程式；又似挑柴漢子說中書門下事也。
雖然如此，不妨葛藤一上。
近時有所謂行為學者，将從前心理學全部推翻，說人生本無感情、理智、意志、思想，種種觀念名詞，一掃而空。
所餘知覺運動，隻是神經受外界刺激而起之一種筋肉反應。
因此而起一切行為，如渴則飲水、饑則取食之類。
驟聽之亦似有理。
但依彼說，不特儒佛老莊，及何等語言施設，都是乾矢橛，彼之為是說者，亦是一種筋肉反應。
以後無論産生何種學說，亦是一種筋肉反應而已。
其徒動色相矜，俨然說教态度，豈非絕大笑話！此其為說與兄所主張雖是天地懸隔，粗妙不同，而一切不由自主則一也。
主宰是理，流行是氣。
“能為萬象主，不逐四時凋”，正是理常行乎氣中。
作得主宰，方為盡性至命。
主人翁常惺惺着，豈可無自由分？不謂兄之結論乃堕此失也。
“但見棚頭弄傀儡，抽牽全藉裹頭人。
”“裹頭人”乃喻識心。
息機歸寂然，諸幻成無性。
言“心生種種法生，心滅種種法滅”。
佛說此生滅心名為妄心，忽然捉住“裡頭人”，則知此乃是賊而非主。
捉賊者乃可與以“主”名。
無論是賊是主，決不幹傀儡事，以傀儡乃真無自由分。
裡頭人會抽牽，亦似有自由分。
觑破此人黑布帷子，忽然罷弄，戲即收場，此人更無立處，即失卻自由矣。
今來教謂湯武不得不王，桀纣不得不亡，本人無絲毫自由分。
自混沌初開至地球末日，皆生機鼓蕩，不容自已。
是以湯武、桀纣俱為傀儡，而裹頭人則生機之鼓蕩是也。
亦即所謂命數是也。
無乃不可乎？從來法喻難齊未有如是者，此弟所不能解也。
據弟所見，生機鼓蕩是命，是自然之道，是主而非賊。
裹頭人抽牽伎倆是識，是造作諸業力，是賊而非主。
弟實不善會兄意，于兄第三答，不能無疑，其故如此。
伊耆氏之謠雲：“土反其宅，水歸其壑，草木歸其澤。
”大鑒謂“葉落歸根”，橫渠謂“形潰反原”，此與兄所舉“漚生漚滅還歸水”正是一理，此自無疑。
然與兄第三答參看，所謂生機鼓蕩不容自已者，是水而非漚，裡頭人正是漚，不可喚他作水。
既假立文字言诠，亦須還他分曉。
漚是緣生法，不由自主；水是大化生機，命之本原，不可與漚同論。
王與不王是漚，湯武所以為湯武者是水。
孟子所謂“湯武反之”。
雖不王，不失為湯武。
喻如水，無漚總是水，大海水量不以漚之有無為增減。
桀纣雖不亡，亦隻是漚，以其失道，不可喚作水，喻如一漚，不能窮盡溟渤。
人之有私己心者，不能渾然與物同體，皆失其所以為水，但守一漚耳。
弟所不能與兄同者，隻是不可将弄傀儡之裹頭人喻命，亦即是不可目一漚為全海水耳。
言多去道轉遠，因夜熱不能入睡，信筆寫此，枝蔓上更添枝蔓。
豈惟語拙，實是向來泥著文字，故不能得兄言外之旨耳。
更望勘辨，不宣。
八月十二日。
一四 一九三六年八月二十日 累奉來教，快若面論。
但弟愚，仍有未能渙然者。
明知浩浩商量，葛藤無已，未免疊相鈍置。
然弗明弗措，亦是朋友講習之道，不妨示有言說。
兄雖弗肯，未至掩耳，則弟且未須杜口也。
今複略申所疑如下，更望教答。
一、來示謂學當以二氏為體，儒家為用，似謂二氏有體而無用，儒家有用而無體。
體用打成兩橛，此弟所最不能喻者。
仁者見仁，智者見智，隻是這個百姓日用而不知的，亦隻是這個與物為體，故不可遺。
常在日用中，故不可離。
今曰佛老仁智而儒家中庸，是離仁智而别有中庸也。
且仁智、中庸皆該體用而言，今曰仁智得其體，中庸得其用。
是有無用之體、無體之用也，可乎？ 一、來教謂萬事皆前定，由因果律所支配，絕非偶然。
又曰，天地萬物本來平等，豈有主之者哉，亦自生自滅，自力自主而已。
既曰前定，則因果律失其權，孰為定之，誰為之前？若謂因即前，“如是因，如是果”謂之定律，何以又言自生自滅，自力自主？自者，異他之稱。
今曰因即曆史，緣即環境，此定律者既以曆史為因，環境為緣，皆他而非自也。
然則自生自滅，自力自主之義，又何以成？佛氏說諸法不自生，不他生，不共生，不無因生，是故說緣生。
緣生之法，無有自性，故說是空。
與兄前定之說正是觌體相反。
而兄自言所學以佛為體，此弟所最不能喻也。
王輔嗣言“《易》以感為體”，程子善之，因謂天下隻是一個感應，有感必有應，所應複為感，其感又有應，如是則無窮。
此與佛說根本不同。
佛說因緣是幻法，此說感應是實理也。
感應是直指心源，今所謂因果律，特粗明事相。
而兄乃謂儒家所短在不能抉示宇宙真理真相。
弟愚，誠不知其何說也。
此非與二氏校短長，尤絕非與兄争得失，理實如此，不得放過。
望兄更詳思之，立言不可如是其易也。
一、來教謂所持定命之說，從曆史環境人情事變觀察而得，實為真理。
又舉明亡之局為例證。
弟按兄所言者，勢也。
勢者，猶今俗言動向。
勢則不無因，勢成而謂之命定、謂之真理，則不可。
此義頗費分疏，然亦可略言之。
世間成敗廢興存亡之迹，皆有其本。
本者心也，迹者事也。
孟子曰，生于其心，見于其事。
本是隐微，迹則形着。
司馬遷述董生言，春秋之世，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。
察其所以，皆失其本已。
《易》曰：“失之毫厘，差以千裡。
”“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故也，其所由來者漸矣。
”此皆原其失理之本，非僅觀其禍亂之迹也。
惟存于心之隐微者理有得失，斯見于事之形著者勢有安危。
故理常在勢先，不可以勢為理也。
得于理者謂之正命，失于理者謂之非正命。
命常與理俱，不可以勢為命也。
老言禍福倚伏是明勢，《易》言吉兇得失是顯理。
理得為吉，理失為兇。
勢有消長，更疊相勝，故無常；理無變異，動貞夫一，故不易。
老氏以自然為命，釋氏以業報為命，皆主遭命而言，未及正命。
然固未嘗以勢為命也，亦未嘗以勢為理也。
《易&bull文言》曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”進退存亡是勢，不失其正是理。
知此而不憂，是知命。
此孔子之旨異于二氏，較然明白。
列子以力不勝命歸之自然，亦謂命為不可知之數。
列子曰：“不知所以然而然者，命也，孰能知其故？既謂之命，何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之，自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？”此亦指遭命耳。
今兄以勢為命，而又雲自生自滅，自力自主。
既曰定命，為可知邪，為不可知邪？既曰自生自滅，自力自主，則孰為定之？将定之亦由自矣。
自主為是，則定命為非；定命為是，則自主為非。
二義相違，弟實迷亂不能喻兄之旨。
兄所言自校列子為廣，列主别業，兄主共業也。
所能尋繹者，知兄所言是勢而以真理與定命當之。
竊謂此義殊欠分晰。
今更設喻以明之。
譬之舟師禦人之為術，其操之有度、行之有節者，理也。
駛轉決驟、進退疾徐，或安焉，或危焉者，勢也。
操術有慎有不慎，術既慎矣，然而猶不免于傾覆者，命也。
其不慎而自即于危者，非命也。
夫莫之為而為，莫之緻而緻，乃可謂命也。
孟子此言與列子“何有制之者”同義。
但列子主自然，孟子則言正命，此儒道不同處。
今夫勢，誰為為之，孰使緻之，固有屍其責者存焉，而委之于命，不可也。
故舟車者器也，操之者人也。
安危之勢，傾覆之途，川陸不能專其夷險，舟車不能載其禍福，亦在人而已矣。
天下亦器也，開物成務、撥亂反正者，人也；死權殉利、殘民以逞者，亦人也。
治亂，迹也；其所從出，本也。
率天下以正，理也；不能易其暴，勢也；來教謂孔子無救于春秋之亂。
隐見行藏，時也；吉兇與民同患，命也。
主理則一于道義而已矣。
道雖有行有不行，皆正命也。
任勢則趨于功利而已矣。
功業雖就，亦幸也，非正命也。
由弟言之，說得太廣了，今須簡括作結論。
有正命而無定命，當循理而不貴勢，方可百世以俟聖人而不惑。
事有順理而逆勢者，亦有順勢而逆理者，于此必有所擇。
此其所以與兄異撰也。
言不盡意。
在兄或視為理障、文字障，然快便難逢，弟亦忍俊不禁，不免郎當太過，斥為戲論可也。
秋涼深盼能惠然命駕，更領痛棒。
世亂時危，老之将至，此日不可多得，兄能勿念之乎？臨書神馳，不宣。
八月二十日。
一五 一九三六年九月一日 向來每有饒舌，真成無風匝匝之波，總是閑言剩語。
既承賜喝，便當休去。
卻呈短偈，以當禮贊，一笑置之可矣。
雙林大士太恢奇，田服星冠着履綦。
何似青陽曹佛子，一篇鄉黨示威儀。
無舌人教解語難，南泉鼓笛任相謾。
隻愁不見金鵝老，學海波濤未許幹。
大用何妨異類行，更無一法可當情。
時人枉自成颠倒，錯認檐前雨滴聲。
空劫消時流注斷，法身安有去來今。
要知報化非真佛，始信平常是道心。
又是一番話堕，未免太僧生，自領三十痛棒。
九月一日。
二六 齊之事，《祭義》中言之最詳。
古人一其精誠，緻思其親，或未必讀書。
若讀書，似當讀《祭禮》等書，否則似非所以為齊也。
愚意若此，未知當否。
午後更當攜書求教。
浮頓首。
赤霞尊兄。
一七 足下至性所發，忌日哀慕，至于泫然。
僮仆相告，鹹為動容。
《記》曰：“先王制禮，弗敢過也。
”賢者俯而拾之，亦望勉遵其節。
竊覽《朱子語類》，忌日有相慰之義，故複敢白其區區。
浮頓首。
赤霞尊兄足下。
廿一夕。
彭俞 遜之 安忍 安仁 一 一九一七年二月二十日 昨荷見枉，聞教實多，坐忘夜寒，未能沽飲，良歉于懷。
頃得手書，以《易注》不傳為慮，讀之喟然。
消息之蘊，先儒之所未詳，吾子奮于千載之下，獨發其奧，天固以是任之賢者，豈複終聽堙郁？方今經籍道熄，好之者鮮，此亦無傷。
揚子雲草《太玄》時，人莫之識，獨桓君山歎為絕世未有。
今吾子之書即未見重于世，浮雖不敏，猶欲竊比君山，當退就北面，親受其義。
自忘其陋，以為猶能知子。
若乃刊行之事，雖于力則乏，而亦不敢忘。
就令謀之士友未可期必，節衣縮食，猶當圖之。
不惟朋友之私其義應爾，亦冀以明聖人之道，用贻後之學者。
推君子之用心，固亦以經義不明為惜，而非以為一身計也。
至寫副之資，或當易謀，否則敬為手寫，亦堪自任，幸無過憂。
君子身為《易》道所寄，用能成此不朽之作，浮方慶之無窮，而來書惜其一時未傳，謂當相吊，此或吾子之戲言。
孔言忘憂，顔稱不改，困而不失其所亨，賢者體道安仁，又何怨焉？ 元儒以黃楚望為最醇，其門人東山趙汸為撰行狀曰：“先生慎重其學，未嘗輕與人言，以為其人學不足以明聖人之心志，不以六經明晦為己任，雖與之言終日，無益也。
或謂先生，幸經道已明于己，而又閟于人如此，豈無不傳之懼乎？先生曰：‘聖經興廢，上關天運，子以為區區人力所緻乎？’德化令楚望故居九江王子翼請刊先生所為《六經補注》藏于家，非其人不授薦。
經寇亂，書竟亡佚。
汸謂先生甯使其學不傳于後世，終不宜自枉以授諸人，故能以數十年之勤，盡究諸經于阙塞之餘，而不能使聖人之心大明于天下。
蓋其道若是也，豈非天乎？”以今論之，楚望雖窮困，有人請刻其書，所遭似為勝矣，而卒猶不傳。
固知道之明于己者，可得而勉，其傳于人者，不可得而必也。
浮區區願足下但以明之者任之于己，而以傳之者俟之于天，斯其可乎？恨無以相慰，故聊述斯言，以廣賢者之意。
蒙示《易注》稿本，誠愧荒惰。
久留幾案，猶未能盡心玩索，今謹先以首二冊赍還，其中義指固已無所不悅，豈能有異？惟一、二處文字小有未安者，妄以私意簽之。
惟懼其無當，然重以申喻之笃，不容匿其鄙淺，其實無關體要也。
其中說義尤精處，辄加圈識，當不斥其僭否？餘俟卒讀，敬當躬緻不盡之懷，遲之奉手，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
丁巳正月廿九夕。
二 一九一七年二月三日 來示謂《姤》卦四、五兩爻象詞難曉。
依先天圓圖，《姤》息為大過，上九陽當消而不言兇。
于尊注消息之義為不可通，因欲以《稽年》之說附之。
浮愚，竊以為未可。
義有未得，當從容緻思，求之過急，必至強經就我。
此前人說經所以不免有武斷之過。
今日所見為無當者，無令後之視今亦猶今之視昔也。
浮于尊注，誠期之以千載之業，故謂不可不慎。
此卦以虞仲翔義說之，似亦可通。
遠民之民，指初六甚明，不須更求異義。
九五一爻，虞義謂巽木為杞，幹圓稱瓜。
四變體巽，故以杞苞瓜。
五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰含章。
初之四，體兌口，故稱含。
四隕之初，初上承五，故有隕自天。
巽為命，欲初之四承己，故象詞言“志不舍命”。
按《彖傳》，柔遇剛，指初二；剛遇中正，即指初、四易位。
當姤之時，初、二相比，不正。
五陽之中，惟九五之德宜為姤主。
初、四易位，則遇得正矣。
以爻之情與變言之，似有此義。
未知賢者之意以為尚可采否？若以志為周公之志，疑稍枝曼矣。
上九無咎，虞氏謂動而得正，其義未安。
以陽當消言之，誠不能強為之說。
如此之類，似暫可阙疑。
若必遽傅以《稽年》之說，此書宜在緯候，不可與經相亂。
懼非說經之體，有失潔淨精微之旨。
謬承下問，不敢以阿順為美也。
《易林》刻本，坊間不乏，求之甚易。
獨其取象之法，蓋未見有專書明其義者，留為賢者他日緻思之地，必有豁然之一日耳。
率答不具。
浮頓首。
遜之先生足下。
二月三日亥初。
三 一九一七年二月二十八日 書來，知緻思之苦，亦以見得解之樂。
虞仲翔言消息本與先天之學不同。
其說六爻，發揮旁通、升降上下，亦自有其義例，知足下固無取爾。
《稽年》推孔子生當鼎初，此固當存之緯候。
今以說爻詞“得妾以其子”，謂象中有此義則可，若遂以叔梁纥、征在之事實之，竊所未安。
《家語&bull本姓解》具載其事，今以檢奉。
求婚之文、合葬之禮，其非妾甚明。
今乃被以妾号，聞者或緻駴異。
就令《家語》不足信，足下之言為不可易，然先聖之母，終不當輕議其名分也。
《稽年》謹先奉還，《明義》四冊尚未卒讀，容當面奉，不宣。
浮頓首。
遜之先生足下。
二月初七日。
自“國人”至“蠱”，今日草草讀一過，并以奉上。
四 一九一七年三月十二日 見授《易注》，才讀得《上經》粗畢。
性既濡緩，益以怠忽，不能如賢者之精勤，承問甚愧。
拟日讀一卷，尚須五日乃能奉返。
章潢明隆萬間人《周易象義》十卷，《四庫》錄在附存，其書傳本蓋鮮，舊刊恐不易觏。
誠恨寡陋，未能為足下得之。
今據折中所錄者引之可矣。
苦雨，未能言面為怅。
浮頓首。
遜之先生足下。
十九日。
五 一九一七年三月十六日 初晴，極思趨晤而未果。
大注至今未能卒讀，怠惰無以自解。
《下經》才讀至《夬》卦，今并《上經》二冊先以赍還。
自《臨》卦以後，皆不複妄加圈識。
以注義精審，草草讀過，圈之不能盡，且恐未能得賢者之意，故敬俟足下自加，免緻有遺義也。
所簽出處，僅文字之末小須商搉者，于大旨無關。
至于消息之義，夫何間然？特愚淺疑其說。
愛惡相攻之情，微似務于求盡，或未免小小失之黏實。
聖人本隐以至顯，意其或者于陰陽之慝，未欲如是顯言之。
朱子曰，“潔靜精微”是不犯手，不惹着事說《易》。
初未有物，聖人祇見得個自然底道理耳。
因畫出來，天下無窮無盡之事理都包羅得在内。
程子亦言，若一爻做一事，則三百八十四爻，祇做得三百八十四事用也。
朱子謂程子此說甚好，然其作《易傳》，依舊是祇做得三百八十四事用，此見說《易》之難。
愚意說六爻之恉，雖不得不托事以表之，言語宜以渾融為妙。
若克定此為何人、此為何事，似不免稍沾滞也。
高明以為何如？僭妄及此，甚覺皇悚，然固深服尊注之精。
惟其推服之至，故不敢有隐耳。
草草代面，不具。
浮頓首。
遜之先生左右。
二月廿三日。
六 一九一七年三月二十六日 向日往候，從者乃為酤飲，意良不安，客中更不須費此耳。
《易注》精當，自足垂後。
道之所寄，豈能終郁？莊生有言，“雖千歲遇之，猶旦暮也”。
故謂刊行或姑以俟之異日，今謀先為油印。
寫工已托人募之，紙價亦已詢得。
欲遂購印機一具，排日寫之。
雖恨棉薄，懼未足辦此，或猶可乞助于士友間，終當竭慮以圖之。
暇日見過，商定行款，便可先以《上經》付抄。
全書葉數約得其大概，則紙價亦可計而知矣。
沈君屬題其先人畫幅，率綴一絕，别紙奉去。
又前有一老仆乞書，今亦為書數行，乞并付之，都不欲拂其欲耳。
遲比面罄，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
閏月四日。
七 一九一七年四月一日 曩夕之飲，有違濡首之誡，過不獨在賢者，浮以礙于主人興豪，不能止之以節，亦當負咎也。
此雖細故，終累大德，後此各宜謹之。
金叟處既寄詩自白，或可望其釋然。
浮昨亦有書為足下先容，深自引愆，俟其見答，然後往謝，不亦可乎？惟詩中推譽及浮，實不克當。
後半仍作豪語，詞雖灑落，未盡斂抑。
詩不必工，事亦既往，此皆不足深病，特足下既負高明之資，遂若微有賢智之過，發義出言，或失則易。
謂宜從涵養主敬上吃緊用力，無幸其所已至，而忽其所未聞。
言常謹其有餘，知常求其不足。
務有之于己，不亟以喻人；務虛己以受衆，無執一以疑萬。
然後日新可幾，道德可弘也。
高明柔克，幸不以言之卑迩而遺之。
《記》曰：“其志殷以深，其氣寬以柔，其色儉而不谄，其禮先人，其言後人，見其所不足，曰日益者也；如臨人以色，高人以氣，賢人以言，防其不足，伐其所能，曰日損者也。
”敬肆之别，損益之效，由此可睹矣。
故曰：醉之以酒，以觀其恭，恭而無失，乃見其養。
足下平日奉手耆艾，曷嘗不盡禮？而一旦被酒，不能無失。
雖曰酒之為害，疑若養之未純。
失在一時，其事則小；養在平日，其事則大。
以明道之賢，猶複見獵而喜。
此見心習所成，伏除難盡，君子恐懼，修省不容或間。
竊謂後此亦宜稍遠杯酌，亦敬慎威儀之道也。
辱齒交遊之末，愧無以相輔于仁，雖知其言之贅，亦不敢不盡其誠。
足下或不以為牾邪？浮再拜。
遜之先生足下。
閏月十日。
八 一九一七年四月十九日 昨歸，适有故舊遠來，不能不有一日之周旋，金叟處将不克詣。
以明日往，不嫌其緩邪。
渠已先施，吾輩良不可後。
或足下先之，其亦可乎？面時并乞道及未能同詣之故。
否則，明日決行，不敢更後耳。
惟擇而行之。
失約為歉。
浮頓首。
遜之先生足下。
閏月廿八日。
九 一九一七年四月二十七日 手教并諸書總至。
謄寫版已為購得一具，毛筆、鋼筆二種均可用，已試印五十葉，尚不漫漶。
亟盼過我，并請将《上經》攜來，甸老處恐尚未還來，前兩冊可先抄也。
便可付抄。
首卷容更詳讀，陸續寫出，計須兩月可成。
寫書已得一人，非俟與足下面洽，浮不敢專之耳。
草草即付來使，遲枉教，不具。
浮頓首。
遜之先生足下。
初七日。
一〇 一九一七年五月 前者一日而再勞虛辱，深用為歉。
比患濕病，頭痛如裹，故不克趨候。
詹生雲明日當來，《上經》下卷已脫手。
俟其送來，便當送校。
《下經》恐金叟尚未還。
拟先将《序要》上卷付抄，而因循惰廢，訖未詳讀。
頃乃草草讀一過，小有簽識，皆系文字之末者。
僭約，原序寫成一篇，乞更詳定，仍望以明午見授，俾可付寫人也。
數日不見，想《外傳》又以裒然成帙矣。
倚枕率爾，不具。
遜之尊兄。
浮頓首。
一一 一九一七年五月二十二日 《明義》首卷已寫成，今并原稿二冊赍奉，乞校其誤字。
《否》卦九四，原稿脫注《象傳》一條，寫者已将傳文補入。
如須加注，祇可存之勘誤表中矣。
消息卦畫較本卦略短，系浮擅主，欲使經、注有别耳。
浮頓首。
遜之先生足下。
初二日。
一二 一九一七年五月二十七日 《序要》上卷及《明義》卷二勘誤表，昨托同莊代緻。
頃《序要》下卷亦已寫成，并原稿一冊奉去，乞勘其脫誤。
甸老今日下山，得見之，詢知《下經》尚未暇閱。
寫事祇可暫停數日，未便催促。
或由足下一往谒之，先請其一、二冊，可徑送陸軍測量局，在舊藩署。
交詹允明收，以便續寫。
浮明日将如蘇州視曹子起，約四五日可返。
匆匆未及趨晤，屬詢五緯之次，當面詢之，恐亦未能辨識耳。
遲日面罄，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
四月七日夕。
一三 一九一七年六月二十一日 昨使來，适有客在坐，未及作答。
大著《易外傳》稿本，已于前數日交詹君繕寫，以渠欲于望前回裡，因與商，度及此旬日内期可竣事，故徑付之。
今若尚有校改處，可遣人索之詹君。
改定後，可并序、例及圖付之。
昨示雨止當見過，頃略有人事，須它出，不獲敬須，恐勞虛辱，辄以奉白，托隙或可詣前耳。
浮頓首。
遜之先生足下。
五月三日。
一四 一九一八年三月二十九日 得書甚感相為之切，但于見示所悟之理，實恨未能契合。
從上祖師言句，大都解黏去縛，随機逗引，不可強生知見，緻成逐塊。
宗門直指人心，見性成佛。
若如來書所言，是直指人身見命成佛也。
瞎堂遠公四句偈，即以義解求之，上二句不過破斥心意識相，下二句乃明本體不動耳。
偈雲：“拗折秤硾，掀翻露布；突出機先，鴉飛不度。
”日中三足烏之喻，乃是從前訓釋易象餘習。
儒生說經，往往類此。
若在宗門，實一毫用不得也。
中夜起坐，遮止睡眠，是修不放逸行，此亦沙門本分，何嘗不善？但不可傅會入《慧命經》一類見解。
執此便為成佛秘要，不二法門，遂謂自餘一切皆非佛法，此則恐堕謗法過。
經言：“文殊忽起佛見法見，便貶向二鐵圍山。
”今仁者我法二執如此堅固，縱饒智慧如文殊，猶恐不免遭譴，慎之慎之！一入魔宮，動經塵劫。
不可背先佛之誠言，信時師之誤說。
此非小失也。
奉勸仁者亟須讀誦大乘，深明義解，虛心參學，親近善友。
務使二執俱盡，方可頓悟無生，速成佛道。
若如來書之言，正《楞嚴》所謂譬如蒸沙終不成飯，甚為仁者懼之。
浮與仁者夙生有緣，故不憚苦口以逆耳之言進。
此事須直心直說，無諸委曲相。
雖遭瞋喝，亦所甘受。
幸垂察焉。
戊午二月十七日。
一五 一九一八年五月二十四日 仁者仗佛力冥加，發心猛利，欲遂掩室，專修觀行，非宿植深因，何以及此？詳諸經觀法，開立多途，行者就其根性樂欲，任擇一門，如實而修，滿足方便，皆能取證。
但從初發心所宜先辨者，即不可“以生滅心為本修因”是也。
因地不真，果招纡曲。
前與仁者往複料揀，實遵諸佛誠言。
今喜舊見蠲除，自雲已悟人空，而猶病瞋習難斷，乃有誓求速證，令外絕輕毀，内斷餘瞋之言。
竊恐此語正是生滅根本。
菩薩修一切觀行，皆以菩提心為本因，不求世間恭敬。
伏斷煩惱，全在自心，不依緣境。
妄心若歇，豈複更有敬慢諸境？須知諸境界相，全由自心妄現，計我我所，執取而有，當體本空，真如性中本無人我等法，亦無凡聖之相，孰能為智愚，孰能施敬慢邪？取境即是取心，除心不待除境。
妄心頓歇，真性自顯。
如是觀行，決定相應。
若帶惑而修，恐招魔業，切更審谛，不可放過。
從上古德修習觀行者，莫不先資于教，深明義相，岩淨毗尼，勤行忏悔。
凡此皆以助發觀行，令速得相應。
竊願仁者于茲數事勿生高下想，掩室習觀之時，兼而行之，必得速證。
譬如仁者向時治《易》，觀象玩辭決不偏廢。
令欲習觀，加持密咒而廢教典，可乎？夫教觀一也。
蕅益雲：“觀非教不正，教非觀不傳；有教無觀則罔，有觀無教則殆。
”經咒亦一也。
經是顯說之咒，咒是密印之經。
拟之于《易》，咒是卦、爻，經則彖、象、文言也。
李居士見示蕅益《占察經義疏》，上卷明占察法，下卷明習觀法。
浮以仁者夙好占筮；可試準此法行之。
如苦疏文繁重，但閱經文，一粥飯時可畢矣。
又蕅益《法海觀瀾》二冊，纂錄精要，亦甚簡易易覽，幸乞一經目。
又托李居士奉去《天親菩薩發菩提心論》一冊，《删定止觀》一冊，《教觀綱宗》一冊，《楞嚴忏法》、《大悲心咒行法》各一冊，亦俱乞浏覽。
《楞嚴文句》寺中有之，幸乞浏覽一過，勿苦其繁。
其中《發菩提心論》一種，最宜詳味。
依此起修，乃為正修行法。
諸忏法則可擇而行之。
本欲與李居士同諧，适以人事不果，塵中真無自由分。
諸所欲言，李居士能道之。
草此代面，不複一一。
俟寺中水陸事畢，再當相候耳。
浮和南。
安忍師座下。
四月十五日。
一六 連日以俗事牽率，未暇從容談義，至為耿耿。
見示《說禮》諸文，皆獨到之見，發先儒所未發，他日當謀傳刻。
尊稿今以納還，雜賓沓來，置之案頭，恐緻遺失也。
坐脫立亡者，世多有之，未必盡關聞道。
念劫圓融，死生無礙，是大自在人境界，與一期業報無關也。
容稍暇請益，不宣。
安仁道兄先生坐下。
弟浮頓首。
舊曆四月二日晨。
一七 久阙參承，分成乖隔。
賢徒再至，自陳與某山長老不幸而有龃龉之事，仁者意不能平。
夫修慈忍辱，梵行所先。
鬥诤瞋恚，惡法宜絕。
故先聖刀割香塗，等心無異。
不存順逆，豈有冤親。
昔雲居簡初繼膺公法席，聞主事僧不悅，立時遠引。
黃龍南以寺災陷獄，備受楚毒，沒齒不言。
此真上德風規，人天歎仰。
蓋三毒淨除，八風不擾，馳求已息，釁咎何來？今賢徒之事，或是先業所招，故令魔得其便。
正宜從緣省發，痛刬人我，懸崖撒手，萬事冰消，即轉煩惱成解脫道；安可推波助瀾，驅使堕坑落塹增其結業邪？是非不系人口而在自心，果其内省不愆，則誣罔之來，有如把火燒天，無所施作，奚必皇皇求諒道路？況法道果隆，自有龍天擁護。
今衆緣未附，強之何益？身是白衣，豈能橫預僧事？公等師資既方外之隽，固宜清淨自處，亦當以禮處人。
幹請之不可為，甯有待于掩耳？已竭愚戆，切喻賢徒；若具善根，合當信受。
與公交舊，何能不以道相期？亦推是心施之上足。
慮公或猶未釋然，故複粗申鄙懷。
外緻禅林寶訓一部，可授賢徒，助發道意。
攻取之議，無使複聞。
遲日展晤，不具。
一八 一九三三年六月一日 承示新著《天命說》，兼以相從講谕見勖。
公所謂道，雖非浮之所及知，然以朋友之愛言之，可謂至笃矣。
浮不慎抱疾，一卧兩月，始能出戶。
公惜其幻質之早衰，闵其朝聞之不逮，此誠是也。
然以其不好公之道為罪，則不亦過乎？人之契理，各有所會，續凫截鶴，未可強齊。
公之諄諄屢以為言者，豈不以實見有生死可出、佛道可成乎？乃若浮，則無得無證，不見有生死可出、佛道可成，與公今日見處正别。
若今執吝幻色，而修如公所示法門，此皆風力所轉，終成敗壞。
公即作佛，浮亦甘處大闡提。
豈不聞大集魔王臨危不變，雖瞿昙不奈伊何。
雖然如此，朋友之舊決不因是而改。
公雖盡力诃斥，浮亦決不謗公。
願泯然平懷，勿存憤怒，此于公之道無損也。
所以未能過從者，因比來家姊患脹，日日求醫量藥，未遑他及。
裁答稽遲，亦由于此，願恕之。
稍閑仍當詣前相視。
安仁大士尊兄足下。
浮頓首。
五月九日。
一九 聞有還杭之意，甚慰願望。
雖在昔持論未能符合，愛重之心不以是而改也。
末法缁流，難與為伍，實非賢者栖泊之地。
連日與同莊諸友躊躇此事，鹹謂兄既欲适俗同塵，不如徑返初服。
若道之不行，是乃有命，居夷浮海，皆非其時。
昔者李叟嘗謂浮，言兄以急于立功，故緻緩于證道。
言次未嘗不相與太息。
兄一生尊信此老，獨未能服膺是言耳。
滬地不可久留，今以味辛往速，聊附數字。
相見伊迩，不盡所懷。
引領言晤，不勝神馳。
浮頓首。
遜之尊兄足下。
二月廿四日。
二〇 一九四六年七月二十一日 安仁大士慧鑒： 自移湖上，經月未晤。
累蒙示教，皆絕有關系文字。
然《春秋》用夏正之說，先儒疑之。
此唯善推長曆方可取證，浮不明曆法，未敢有所論斷也。
聖人如天，不可得而量度，故程度之拟議，愚意未敢贊同。
至今之所謂僧寶，乃昔之所謂俗師，則願大德勿輕信之。
不敢匿其誠于故人，辄以簡語奉答，幸恕其慢。
方暑，唯攝衛輕安，不具。
浮和南。
丙戌六月廿三日。
金蓉鏡 潛廬 香嚴 一 一九一七年三月三十一日 昨蒙賜飲，彭君被酒，吐詞乖失，深違長者之愛。
方其進谒，由浮介引。
平日與遊，未見其醉。
不慮酒能亂志，遂蹈斯愆，此浮之過也。
愧未能輔之于前，猶欲規之于後。
先生于人，何所不容，幸恕其狂醉，不遽絕之。
彼當懲其儳言之非，益懔濡首之誡。
因而自反，庶幾能改。
夫一斛不亂，惟康成能之。
仲翔之徒，不免酒失，醉而益恭，亦或可僞。
誕謾之入，良由沉湎。
若使受之以節，殆不至斯。
竊望先生大不倦之仁，泯一物之啎；蓋其瑕眚，納之軌儀。
豈惟可救斯人之過，亦所以示教于無窮也。
謗佛衆生，猶雲得度。
平等大慈，憎愛俱盡。
先生圓滿法身，豈複尚留昨夢？然則浮之斯請，直剩語耳。
臨書增竦，伏伫誨敕，不宣。
丁巳閏月九日。
二 一九二一年三月十二日 示所論撰，伏詳仁抱，将以混融夷夏，納諸軌物。
事義宏達，非小智所窺。
雖複《易》尚随時，佛言順俗，誠恐上哲雅訓未堪被此劣機耳。
夫民治蓋貴公之餘談，科學特藝成之曲事。
殊方累譯，義每失倫。
滔滔者匪唯求璞得鼠，亦乃以矛陷盾。
名實無當，展轉增惑。
學校雖設道德之科，猶不得比梵誦。
議會雖托民選之制，孰則不由貨取？即今歐美談者，風動一世。
考其持說，乍稱去尊，又以尚勢。
方陳均富，複羨貨殖。
樊然雜出，罔有攸準。
稷下遜其迂怪，六師無其矯亂。
至若本之恻怛，傅于經術，蓋或有之，憾未得見。
先生獨欲示以周官之典，進以明堂之教，令大隆三本，肅共群神。
言則信美，豈彼聾俗之任哉。
《記》曰：“禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。
”若被猩猩以冕服，責鹦鹉以昭事，亦明神所不享，昊天所弗眷也。
竊謂道不為堯桀而存亡，性不以聖凡而增損。
一期治亂，固彼業幻所成；百家異論，亦由情識所計。
平懷觀之，泯然俱盡。
笃恭惟在乎一心，神化不竭于來際。
任群物之自虛，不宰執以求應。
如是則榷履三界，無适而非逍遙矣。
辛酉二月初三日。
三 一九二四年一月 前誦來教，言為物軌，方勤贊仰，何有異同。
以夙聞将以東坡生日重集湖上，念可從容奉對，更畢餘誨。
既情存瞻望，遂成曠答。
惠問繼至，然以惕。
重荷提激，敢不敬承？但智謝啟予，學慚非助。
欲窮真際則辭喪慮亡，仰叩玄微則雲興瓶瀉。
斯實拟議之所不及，倡酬之所難盡者也。
先生快說禅病，勘辨已詳，何須複加料簡。
順逆之喻，尤見深心。
良以逆有工夫，順無欛柄。
防非塞濫，無逾斯言。
從來達道者，皆由真實行履，久久精純，一旦廓落，習惑都盡。
故能坐斷千差，于法自在。
此與守文字、滞見聞固了無幹涉；尤非鼓動業識、作弄精魂、祇成野狐見解者所能依托。
金鍮之判，毫厘之隔，自非洞澈，豈免聱訛。
浮雖嘗遊意斯宗，實不敢冒作家居士之目。
若雲有禅可會，真乃雜毒入心，無繩自縛。
先生玄鑒邁俗，自性宗通，豈複尚有餘疑，頫勞商搉。
今之曲示，蓋是隐其極則而顯其對治者耳。
竊以儒佛禅教等是閑名，古聖為人，唯有指歸自己一路是真血脈。
雖其門庭施設，各應機宜，達者知歸，元無多子。
人法已盡，取舍自忘。
不假分疏，自然冥契。
祇因諸見繁興，故有抑揚立破。
話不辭堕，意不求伸，皆是曲順來機，奪彼粗識。
從緣發證，唯在當人。
是知毗邪杜口，實是伎倆無多；曹溪話月，大似無風起浪。
一千七百盡是葛藤窠，江西湖南皆為寱語漢。
然拂迹迹生，轉複成礙；旋扶旋奪，無有了期。
克實而談，并違本分。
是以諸聖不得已而垂言，終乃寄之于默也。
濂洛諸儒澈骨勘透，知自性元無欠少。
非但佛祖西來，不能增得些子，即堯舜禹湯不生中土，亦不曾減得毫發。
故我行我法，絕無依倚。
先或借路經過，從門而入
言是志發，誠以辭宣，體用明矣。
詞既違缪，體必有乖。
故诐、邪、淫、遁乃名其言語之非，蔽、陷、離、窮是抉其心體之失。
言之既出，誠不可掩，是則總是，非則全非。
今曰“大體無非而詞則邪妄”，是歧心與言而二之。
知言之道，固如是乎？若曰大體亦就詞言，是指文詞體段，非謂心體，此亦可通。
而來書固雲“此之所見，正是大體。
吾所見為正理、實理者，與兄所見初無不同”。
既謂正理，安得有邪？既謂實理，豈複成妄？今謂“所見大體理唯正實，而言近誇戲，斯成邪妄”。
此于愚心滋惑。
且鄙詐慢易固指其心，非謂詞說。
心與所見，豈有二端？見者名心，所見是理。
所見之理亦具吾心，鄙詐慢易斯成不見。
今曰“所見正實，其心則有鄙慢”，夫以鄙詐慢易之心，安得複與正理、實理相應？此其所見，應唯邪妄。
今曰“其心則有鄙慢，而所見之理不害為正實”，前既析心言為二，今乃複有二心，此何說邪？浮誠愚蒙，未曉斯旨。
又謂“《記》言鄙詐慢易，細微難覺，不如今語之甚。
如《大學》所言傲惰與親愛、哀矜并舉，不必即為惡德，猶異氏所言細惑”。
此義迂曲，無乃失之？《大學》乃以與人好惡之偏為言，“之其所傲惰”與“之其所賤惡”一等，是施于人之稱，非謂其心之所存也。
彼言細惑，即是邪妄。
今若雲“邪妄”字亦下得輕，不如今語之甚，其可邪？ 若夫克念罔念之辨，惟微惟危之幾；遏人欲于将萌，戒堅冰之未至；道惟慎于幽獨，過有在于斯須。
斯皆先聖大訓，誦服所同，固當凜之言前，守以沒齒。
庶不遠而可複，即知止而不遷。
譬猶談虎，因身曆而色殊；比之見獵，悟餘習之未盡。
此之消息，惟在自心，不待他人勘辨而始明也。
又諸惑不起，實有是事。
未詣斯境，鮮不謂誕。
不欺在己，豈以诳人？兄斥其言之易，不知其事之真。
若如兄言，則知至、意誠永無此日。
學至老大，将為何事？是不可以影響揣度鹵莽承當，亦不可以不敢承當遂謂為是。
如以稱揚道大，遂目為誇；曲喻凡愚，遽斥其戲，然則孔之贊《易》彌綸天地，亦将為誇乎？孟之說性，譬及犬牛，亦将為戲乎？夫誇戲出口，鄙慢由心。
信如兄之所非，此乃心志之賊，不徒言語之疵，宜為君子之所深絕。
然針肓起廢，固所賴于醫人；載鬼負塗，亦有近于文緻。
譬之判堂下人曲直，貴得其情，不可逆億四罪，而天下鹹服，或不如是也。
“峣峣者易缺，皦皦者易污。
”此老氏之旨也。
來書雲：“吾亦言其固有之學術已耳，何必比短潔長與人較量？”謂：“是将迕衆速咎，不保其身。
”此見兄之慮遠思深，益懲吾多言之失。
然所貴乎講論者，在以明是非，别同異，非求勝乎人也。
殊方異譯，正今日學子所揭竿以求者。
原其得失之由，欲使同歸于義理之正，非将援儒入墨也。
此亦理之所固有，不為分外。
此而不可以言，又何講學之有？豈必鉗口結舌而後為謹嚴哉。
是非折衷于聖人，毀譽俟之于百世。
悠悠之口，吾何恤焉？是無乃過為身謀而不免計較利害之私乎？夫辨章學術，非有出位之思；誘導群蒙，脫彼冥行之惑。
未必遂觸文網，遭人側目。
若其不契，無可強同，卷而懷之，徑去則已。
朱子不雲乎：“語不能顯，默不能藏。
”兄前書引之。
此理自在天壤，自在人心。
會者自得，非吾言所能增損也。
浮言語峻快，實少含蓄，此由平日持養未密。
兄引東萊、南軒與朱子書，雖于朱子未曾道着，其言深中吾病。
兄今所以誡我，則似未及呂、張，此何也？吾心無所蓋藏，而兄語意前書似乎嚴刻，今來複見繳繞，此其故可思也。
兄窮年勤于考據史實，而以治史之法治經。
此心之虛靈不免有時而窒，故其說義理，滞在聞見，未能出自胸襟，不見親切。
依兄之說，恐扶聖教不起，亦救聖人不得。
凡朋友講習，貴在互通其志。
救人之過，如救病然。
識病既真，斯發藥不謬。
若辨證未的，雖廣引經方，胪陳上藥，無益于病，不為良醫。
兄今引書多矣，古聖法言，先儒正論，藥則不可勝用，慮非攻病所先。
吾方求醫，豈複諱病？兄今投我之藥，未能使吾霍然，無乃于病者之情尚有未察者乎？如謂：“以六藝統群籍，理則是也，行之實難。
但為學者示流别，舉宗趣，吾無間然；若欲以志藝文，其難逾于章氏。
”吾之為是說者，将以明六藝之道要，非欲改《七略》之舊文。
目錄之學，乃是笾豆之事，仍其舊貫，無關闳旨。
兄謂其“變亂舊章，何事紛擾”，是由習熟于目錄之故而未欲深探六藝之原也。
浮愚，亦甚為兄惜之。
浮實從義學、禅學中轉身來，歸而求之六經，此不須掩諱。
故考據之疏，吾不以自病。
所病者見雖端的，養之未熟，言語不免滲漏。
若人我之私，邪妄之見，平日體驗克治用力處，或視尊兄不為過少。
若尊兄以異學目我，則吾從此可以不言。
故舊之情，未之有改。
若猶以為于聖賢之道未至離畔，則願尊兄繼今教之。
見處不同，不必回護，不須寬假，直斥其非。
果有以服我之心，吾自退就北面。
否則不憚往複，在猶未見屏之前，雖複其言不善，容有可以商兌之地。
縱無益于尊兄，必将有益于我。
世方危亂，友朋難得。
吾二人者年已逾艾，形體俱各就衰，生有盡而知無涯，于此而猶沉沒于文字之末，未明心性之本，朝聞夕死之謂何？吾與兄相識二十餘年，至今垂老，猶未見信。
今此而猶不痛相提持，辜負先聖，辜負自己，其間更不容有優遊坐廢之時矣。
吾苟有一毫自私之心，不肯服善而但欲遂非，則拱手遜謝，其事便已，何為如是之不憚煩言，以自重其咎邪？兄試廓其舊見而少垂察焉，其亦有所動于中乎？寇患日深，死喪無日。
即此書劄亦恐将有不達之時，安容更以閑言語相渎？其言徑遂，有似不遜，望兄恕其狂直，更賜針劄為幸。
弟浮頓首。
戊寅六月三日。
一二 一九三九年 葉左文先生鑒： 書院草創，求師為急，拟請兄任三《禮》專門講座。
望不憚艱阻，共明素業。
如蒙俯允，即盼電複，當立彙舟車費助行。
幸勿見棄。
弟浮叩。
庚。
一三 一九三九年七月十二日 轉徙經年，遂成曠阙。
每于允明兄處詢知近履，未嘗不神往也。
自來嘉州，因有書院之議，事既從緣，義惟順應。
平生所學，未敢徇人。
巽以行權，非同好事。
簡章陋略，已别郵呈，實望仁賢加以勘正。
竊謂講習之道，無間古今，時有安危，道無變易。
本非執塗而語，貴在同氣相求。
朋來盍簪，庶幾無咎。
不揆僭妄，庚日曾馳一電，以三《禮》講座為請，今交航空補奉關聘一函。
願兄不以冒昧見斥，俯念未來學子之可矜，經術垂絕之可懼，毅然以弘道自任，而于向來持論之微有不同者，亦可因講論之益，使得終就繩墨而無失，此愚心之所望，知兄之必不吾棄也。
書院方草創，一切苟簡，規制自無足言，想兄亦或不緻深責。
至是否能為持久之計，或竟不免中辍之虞，此皆未可逆睹。
既不得已而後應，亦盡其在己所當為者而已。
講座目前僅請三人，拟請趙堯生先生講詩教，熊十力先生講哲學，至三《禮》專門，實為今日學子最亟之務，非兄莫屬，幸勿以道遠為辭。
前姜君心白過渝，曾緻書托其先為道意，且詢以道路所經有無間阻。
心白答書雲：由浙至衡陽仍取道贛中，雖南昌至長沙一段，鐵道不通，仍可由吉安取汽車道經茶陵、耒陽而至衡陽附火車達桂林，但至桂林，則乘飛機、附汽車俱可入蜀。
雖道裡悠遠，行者不絕。
心白并雲：還浙時當至開化勸駕。
傥兄行計已定，可告心白，當能助兄料量行事。
俟電複至，即當彙寄膏秣。
草草不盡意，敬頌禫祉，立候賜答。
臨書不勝神馳。
一四 一九四一年五月十五日 左文尊兄左右： 積年未通箋候，屬在流離，無可為言。
方以珂裡豺虎無虞，著述不辍，足以忘世。
每懷曩昔依止之情，自恨不當轉徙，以至于此。
乃昨見伯敬與允明書，知寇虐竟及開化城邑，潭居亦付焚如，而尊兄平日纂錄諸書，亦與之俱盡。
嗟乎，何圖為厄之至于斯邪！方今戰禍之烈，古所未有。
雖曰吉兇與民同患，賢人君子遭亂世而不得免于憂者，自古而然。
尊兄體道醇熟，必能以義命自安，不以為戚。
然在友朋聞之，将何為心邪？幸喜老幼俱安，令弟傷臂，不日平複，村居尚可甯帖。
兄家世行誼，為鄉裡所敬，伯敬又才賢，堂構無憂，舊業必可徐複。
兄年雖艾，精力猶強，但使山岩屋壁間猶可得書，《宋史注》不難重輯。
此非故為寬慰之辭，事理固當爾。
夷狄之難，亦終有解時。
弟久羁蜀中，百無好懷，傥殘年幸在，得還鄉裡，必更就兄歡然道故，舍此更無餘願。
附小詩聊以寫憂，亦病其少理。
别托允明彙币兩百，略佐杯酌。
又星賢、立民亦緻區區，為諸孫市餅餌。
此亦出于中之不能已者，千祈勿斥。
毅侯夫人及舍甥婦輩，俱堅請附筆，敬問阖第均安，并希鑒及，不宣。
弟浮頓首。
仲植兄均此不另。
舊曆四月二十日。
陶吉生 一 一九一六年 向者足下任通志局征訪，搜揚耆獻，及于寒宗。
承教裒集先世事狀以備采錄，既重之以面命，複申之以手書。
反覆丁甯，愛厚甚至，而下懷猶疑，累月不報。
揆之恒情，能無詫怪？然私衷所存，亦自有故。
今當稍白其愚，以釋賢者之惑。
夫為人子孫不能記述先德，使之湮沒不聞于後，此君子之所哀也。
浮雖不肖，其敢忽焉？竊以尊親之道，始于修身；令名之贻，貴其不辱。
義苟少有所疑，誠不敢以輕出耳。
先世自明初以來，被服儒素，世有行誼。
九世祖仲霖，天啟間以明經任國子監博士，見幾隐遁。
明亡，子孫三世不仕。
及嘉慶間，世曾王父始通籍于蕺山劉子之學，能有所明。
先王父辱在下位，見危授命。
世父純孝，抗賊以殉。
先考繼志述事，以吏才見稱。
孝友醇備，潛德弗耀。
強仕投簪，履道安素。
忠能盡恕，介能盡和。
生順沒甯，庶幾有焉。
推其志行，不欲以聲稱耀俗。
浮幼禀庭訓，不願乎外。
将求學而至于聖賢之道，以缵先人之緒。
雖惇史不書其名，典錄不詳其事，蓋無憾焉，非敢隐也。
每謂非皇甫士安不可以作《高士傳》，非朱子不可以作《伊洛淵源錄》。
何也？非其人也。
故王通之名不見于《隋書》而不為病，以其人自有足傳也；馬遷之叙自著于《史記》而不為嫌，以其文可信于後也。
後之史家為人立傳，乃有逞愛憎為抑揚、責錢米為去取者，其誣穢甚矣。
若夫方志之才，亦須如常璩、賀玚，乃堪秉筆。
近世修志之舉，多由長吏假以安置遊士，博好文之名，故其成書可觀者鮮。
今亦豈能有異？志局諸賢雖不盡識，其中數人亦嘗與有一日之雅。
觀其标榜有餘，而所托靡擇，衡以古人之義，不知其可，心實非之。
且始議之日，當事者謬采虛聲，嘗以浮名侪之分纂。
浮不自意亦被遊士之目，力辭而免。
己身則不欲入，而于祖、父之名乃以得邀編錄為重，是于義為乖。
故不敢終徇足下之教，而守其硁硁之鄙也。
足下身任征訪，恐其或遺。
勤事愛人，道固應爾。
然載筆之人，未能若是誠也。
雖複綴進，猶當見削，故區區以為不如其已。
此或非所當言，特念足下夙見愛重，其告之之意甚誠，不可以不答，又不當匿其情，故遂直言之。
幸有以察其愚而恕其肆，并不堪為時人道也。
霜寒，惟道履貞吉，不宣。
二 一九二二年 秋末得書，阙然未報。
承以《重修文廟記》見屬，此是極有關系文字，縣中不乏耆德而使鄙淺為之，亦有似于不遜。
然正學陵夷，盡人有責。
誠不敢苟辭，亦不敢苟作。
會方營冢臯亭，志有所專，未遑下筆。
及前月少梅兄還自裡中，始知近有西河之痛。
想順命抑情，不緻過戚，亦竟未能趨慰也。
月杪甫自山中歸，旋奉手教，再申前命。
濡緩無所逃咎，不可更以空言相答。
昨日始克屬草，既竭鄙思，粗具篇幅，未暇以修飾文辭為事。
但準之義理，庶免乖失，冀可上告先聖，下俟知言。
别紙錄奉，乞賜勘定。
其間抉擿俗學之害，頗極痛切。
雖未必遽能警發于否塞之餘，然吃緊關頭不得放過。
若縣中諸賢或以不合時論為病，則斯文亦可以無作也。
又關于建置、改徙、修作之迹，叙次從略。
考先儒撰記，亦多如此。
文章各有體制，此宜詳于志乘，非作記之本意也。
辱詢臯亭新兆征驗，極荷關注。
其地出脈不甚秀，但穴形顯然，得土頗寬，适容六椁。
土色丹黃相間，中有白理，堅細而潤，相墓書所謂穴土者，意或近似。
浮初無他求，但蕲免于水蟻，斯亦足矣。
賴友朋之助，僅乃得之。
然圹雖已具，尚以力不能徙葬為憂。
又志在傍墓結茆，益病未逮。
來春如莅杭有日，當更煩筇屐一為審其作法。
地去拱宸橋十五裡，往返尚便。
近山人家多植梅，亦有野寺可憩。
一邱一壑，頗足慰意。
若得相從遊矚，且可暢奉清言，幸益厚矣。
歲寒，諸惟珍護。
不宣。
湯壽潛 一九一六年五月七日 比聞太翁起居未安，阙于候問，因得見陸君無病，告以診察之狀。
鹹謂太翁仁人，天賜純嘏，宜臻期頤，必協勿藥之占，可無憂也。
丈人患脾洩有年，習久不覺為疾。
近歲以來，竊見神明筋力俱遜于前時。
每因進谒，退與拙存兄弟言之，未嘗不私以為憂。
聞近亦略患足腫，嘗以詢之陸君。
陸君曰：“此治在脾胃。
《内經》有之：‘土不及曰卑監。
’陸君校定，監，當作‘濫’。
體肥碩者恒多。
濕脾已困而思慮複傷之，又為肝所乘，弱而失運，故常洩。
胃火熾，上幹心絡，故令多昏倦。
土既衰不制水，故水氣下注而為腫。
胃脈絡于面，火盛，故令顔色轉如渥丹。
今弗治，或緻蘊而生風。
足腫不已，将成脹滿，其患蓋非一端。
”陸君良醫也，其察病甚精。
婿略涉醫經，深信其言，是以不敢不告。
伏願體聖人慎疾之道，量進藥餌，治于未然，使形神安和，疾疢不侵。
所以上遂尊親，推極慈愛，其必有在于斯。
又嘗聞與賓客燕談，欲屏醫藥，自同範文之使祝宗，是或丈人之戲言。
夫文子身為晉卿，鄢陵之勝，憂其及難，故有雲爾。
今不在其位，義無取焉。
矧太翁康強逢吉，其不當引喻明矣。
丈人名德既高，今方退隐，優遊林壑，謂宜以恬愉為務，不複以天下事關懷，何暇憂人之憂哉。
婿之愚情，誠不勝仰望。
謹因左右陳其款款，不宣。
為外舅湯蟄先先生代草誡子書 一九一六年七月二十九日 吾頃感疾，慮遂奄忽。
年逾六十，順其正命，何莫非幸。
所憾者，将不逮終事吾父，先以即化，斯有餘戚耳。
今吾之責将贻汝躬，其善體吾意，勿之有悔。
吾生平行事，人能道之，若其處心，知者或寡。
今略叙吾志，用示汝曹，亦使後人識其梗概。
吾家世力農，以孝弟行誼見稱。
吾父授徒鄉裡，隐居好善，易直慈諒，性之自天，吾實秉之。
吾少習勤苦，粗能屬文。
長遊四方，以代力養。
乃留心經濟，推之世務，慨然有革易時敝之志。
嘗私有論列，歸于強本節用。
時猶在光緒中葉，變法之說未興。
吾雖言近功利而不為仕進，視後之談富強、心利祿者有别也。
及辭官歸養二十餘年，奔走求供，不敢暇逸，而違遠晨昏，未嘗逾歲。
征命除授，皆謝不赴，非以抗節标異，誠不忍徇祿以忘親也。
當清之季，海内多故，朝野士庶，謬見推揚。
吾聏調上下，禁攻寝兵，時有微效。
而辨斥奸佞，失之過嚴，吐茹不節，出位蒙譴。
洎革政之初，人懷種族之見，釁猜未泯，将禍及無辜。
吾以邦人驅迫，假号纡難。
被發纓冠，亦猶初志。
故新邦既立，潔身去之。
此皆别宥之術，因時适變，不欲令後人法之也。
吾嘗因衆委赀，從事鐵路，此合方所掌國政之一端，營之自下，亦何足尚。
人之稱之，每以其末。
吾受役鄉井，力疲津梁，中間與執政争廢英人草約，卒不得伸。
及國體既更，衆議協同，謂宜歸之于部，吾不能異也。
吾生平謹于辭受之節，晚蒙國赉，乃非所期。
時執政以吾嘗持正議，于國計所系，弭患未然，因考論路績，勸以常經。
然居德施勞，吾所弗欲，故陳詞累讓，不見聽納，然後受之。
辭者其志，受者其權。
穢迹損名，假以自免，非易介也。
吾生平恒以自苦為極，雖為人不多，自為實少，吾仲、吾季亦善得吾心。
家本儉素，不求給足，而服轭累年，代耕計绌，數有稱貸，若痏在身。
故命汝曹親農賈之業，冀塞其虧，而曾莫能濟。
國赉方下，遂用為償。
引注分流，崇朝而竭。
揆之本懷，便成乖負。
吾今垂盡，不複可追。
所望汝曹，自安菲約，勤苦積累，務達此算。
終繼吾願，公之鄉邦，助興學校，廣教化之事，明吾之不有斯赉也。
吾終之後，斂用野服，勿稱故官，毋赴于在位，毋受赙贈。
在位者苟以追飾之禮見加，勿受也。
喪事惟質，務同齊民，毋令逾侈，以彰吾之不德。
吾生無過人之行，欲勞身以利物而未能也。
獨不肯苟徇衆人之好惡，雖遭時屢遷，守之不改。
人以為固，則有之矣，然與其流也甯固，汝曹其念之。
吾雖不德，庶遵慈父之訓，不贻後人之羞。
嗚呼！性無有不善，成德實難。
毋虧其所受，其必由學，汝曹識之，吾其寡恨矣夫。
歲在丙辰六月下浣，述于病榻。
外舅蟄先先生示疾，浮敬造問。
先生命之曰：“吾所患寖深，欲為書誡佶等，汝為秉筆，毋諱。
”浮謹對曰：“舅疾幸少間，何遽及此？願自安養，勿勞神慮。
”先生笑曰：“汝何不達邪？今吾手不能書，猶可宣之于口，慮旦暮蒼卒，或不及申其懷抱之言。
且吾即無恙，豫制之何害？”浮唯唯不敢違。
先生因從容自述，顧謂浮記之以進。
于其詞意未達者，複诏之更定，曰：“可矣。
吾意明白不謬，爾為跋之，使後有征。
”浮因記其實如此。
丙辰六月晦日，婿馬浮謹識。
陸輔平 無病 一 一九一六年十二月 曩承以盛君先德碑文見屬，逾年而不能報。
久遏盛君仁孝之思，并負先生申喻之笃。
實病不文，又不敢以率應。
屬稿累易，仍懼未當。
頃乃複竭鄙思，略加刊定。
終嫌拙筆未能潤色。
然考之行狀亦既熟，複不敢有遺善，詞雖簡樸，庶幾無苟。
别紙錄上，請寄盛君覽之。
如有未惬，不妨抉示，因而改之，期于盡慎。
若不可用，宜别求能文者更撰之，并乞恕其濡緩之愆。
古者镌石表德，或出子孫追慕，或因故舊歎述，皆不書撰文人名，所以昭其質實，示不欺也。
唐以後文人乃以為人作碑傳、操人倫之柄，汰然自任，輕重在手，诽譽出心。
世亦徒貴其文，不複考其事實。
乃若一有佳文，便足傳世。
不知論德之事，不可以一人之言為信。
君子之澤自足垂後，豈假詞筆之麗，然後見稱。
德之隆降，存乎其人，撰文者不過據實而書之，不能有所增損也。
盛君仁孝，志彰先德，不求之當世名高之人，乃猥以屬之鄙陋，或以其言為不誣。
若必以書名為重，則世之耆碩多矣，浮固非其任也。
盛君既名族儒雅，詳所撰次先德治行，誠哉可欽。
又重以足下之命，故秉筆之役所不能辭，而書名之典則不敢附。
亦猶行古之道也。
此意并希達之盛君。
原狀及其先德手稿一卷，謹以奉繳，不宣。
二 一九二〇年 伏聞仁室仙遊，俗情嗟悼。
然以先生高世之德，夫人林下之緻，芝蘭玉樹，繞膝能歡。
樓閣華池，舉念即現。
是蓋如入三昧，不隔毫端。
固當斥宗炳之已陋，卑莊生為未達。
奚俟申譬，然後遣懷？既未能修馳唁之敬，惡其近野。
辄奉詩一篇，聊申慰問。
雖無當于禮，庶猶不失西來之恉耳。
雪寒，惟珍重，不悉。
附 詩 長者家風比律諧，況聞法喜助清齋。
團圞久共無生話，安養先齊不退階。
三界定知非去住，同心何處有張乖。
遮提一語留般若，莊缶萊耕豈足懷。
三 比日奉教，慶快良深，所愧鑽研不力，雖知所示之切，未能窺其堂奧耳。
友人子彭去疾患若瘢疹，恐系風熱在表，校醫投以西藥未效。
今遣詣前乞診，願賜以方劑。
醫王門下，病者轃湊，想不咎其渎也。
浮再拜。
無病先生左右。
廿二日。
蔡元培孑民 鶴卿 一九一七年一月十七日 承欲以浮備講太學，竊攬手書申喻之笃，良不敢以虛詞遜謝。
其所以不至者，蓋為平日所學，頗與時賢異撰。
今學官所立，昭在令甲。
師儒之守，當務适時，不貴遺世之德、虛玄之辯。
若浮者，固不宜取焉。
甚愧不能徇教，孤遠伫之勤。
幸值自由之世，人皆獲求其志。
委巷窮居，或免刑僇。
亦将罄其愚慮，幽贊微言，稽之群倫，敬俟來哲。
研悅方始，統類猶乏，以雲博喻，實病未能。
若使敷席而講，則不及終篇而诟诤至矣。
謝無量淹貫衆學，理無不融，浮不能及。
先生若為諸生擇師，此其人也。
化民成俗，固将望諸師友；窮理盡性，亦當敕之在躬。
道并行而不悖，以先生之弘達，傥不疾其固邪？方春時育，惟慎徽令典，多士向風，克隆肇新之化。
不具。
浮再拜。
丙辰十二月二十四日。
沈上道 一九一七年一月二十九日 去秋累辱惠問，并見示與劉子通論學書。
經時不報，固由惰慢之失，亦以來書辨章諸教，其義甚博，非固陋所敢議，故慚而不能答也。
子通原書，亦蒙見寄，不能不服其志願之弘，然至今無以答之。
竊謂學以窮理盡性為歸，務在反躬自得，然後前聖立教之旨可以默契，不必以喻人為急，尤不可以相绌為高。
子通勇于化物而機感未至，足下貴于明道而執礙随生。
是皆未免于賢智之過。
《易傳》曰：“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
”天下何思何慮？今且當從容玩索，盡求仁之方，未可遽飾成德之言，坐緻诤論，于人己皆似無所益也。
夙荷謬信，故僭妄及之。
子通近在何處？若與通問，亦幸為浮道其阙懷。
無量去年頻返蕪湖，想必見之。
其論學詳而有條，融而無滞，士友之間莫之能先也。
承欲得浮書補壁，謹為書《太極圖說》《西銘》各一通以奉。
方春，惟德門多祜，輝光日新，不遠及。
丁巳人日。
馬叙倫夷初 一 一九一一年 家居泊然廢人事。
開歲，猥荷先辱，亦遲而不答，闊略甚矣。
承雅集孤山，招預清宴，所至欣願。
會是日當渡江看叔父，不獲往從。
負此勝遊，更虛延伫，深歉于懷。
盛柬例返，少遲詣謝，尚乞撿諒為幸。
方春，惟道履休和，不宣。
二 一九一七年一月二十日 向承見語，欲使浮為諸郎傅，誠愧不敏，未敢奉教。
頃見遜之，謂足下将以明日見招，聞之滋惑。
浮既謬荷愛重，曷敢有隐？良以蒙正之始，世俗重之，須求名德著聞足為後生矜式者，浮固不足以當斯選。
矧諸郎尚幼，唯俞之教，端之于免懷飲食之讓，謹之于即席，猶不必有傅也。
朝夕請肄，疑若有先時之過。
古者易子而教，若浮幸不為友朋所棄，至于耆艾之年，學行粗立，爾時諸郎方少，或以足下之命而來學，浮苟有可告，亦當當仁不讓，然非所論于今日也。
故願足下罷之。
北發尚需，更遲言晤，不悉。
三 一九一七年一月二十日 既荷報書，複承先簡。
愚妄之論，非謬為撝謙，實以内省所學，不足以為童蒙軌範。
矧諸郎岐疑，孩提之教，禀之于賢父，畫爻陳俎，不藉師資。
故謂講習親師，可以俟諸異日。
今再辱來命，浮忝為父執，亦有奉手之義，明日當自至，請勿以傅禮見，可也。
遲面，不具。
四 一九二九年十月二十五日 久謝人徒，遂成疏逖。
迩者陳君百年以講學見招，亦既電辭。
未蒙省察，乃勞手書申譬，殊愧無以堪任。
夫學有諸己，豈不欲轉喻諸人？然義在應機，亦非一概。
故道逢尹喜，始出五千；退老西河，乃傳六藝。
感然後應，信然後從。
是知教化所由興，不必盡在明堂辟雍也。
今儒術方見绌于時，玄言亦非世所亟。
乃欲與之揚鄒魯之風，析夷夏之緻。
面規改錯，則教不由誠；稱性而談，則聞者恐卧。
以是猶疑，未敢遽應。
雖荷敦勉之切，慮難仰稱所期。
與其不能解蔽于一時，吾甯俟懸解于千載耳。
希為善謝陳君，别求浚哲，無以師儒責之固陋。
不宣。
己巳九月廿三日。
曹赤霞子起 一 一九一七年二月八日 來教推論天地始終之數，極于萬物各有定命，其旨深博，誠有非鄙陋所能卒窺者。
浮愚，以為命者蓋聖人所罕言。
凡經籍中“命”字，有純以理言者，有但以氣數言者，有兼理與氣數合言者，其分齊良不易析。
邵子曰：“主宰者理，對待者數，流行者氣。
”命之義蓋包是三者，偏言之則不備。
來教以《詩》“有物有則”當今科學所謂公例，意亦甚善。
此詩下句曰：“民之秉彜，好是懿德。
”似純以理言。
當仍是以理為主而氣、數在其中。
然竊窺賢者耽玩所存，每流于氣、數之着，而稍略于義理之微。
循是以說，恐後之學者不明其用心，遂将執氣、數為理。
乃悟孔子罕言之旨意或在是。
竊疑“乾道變化，各正性命”，所言命者，乾道變化以後之事。
惟形于變，乃有氣、數之可言；當其未形，理固常在；及其既變，理亦不息。
今謂氣、數之有定者，乃正其變化之率耳。
以是而語其變則可，以是而語其不變似尚非極至之論也。
愚妄之見，未知賢者以為何如？ 彭君所為《易象稽年》一書，亦是一時興到之作，不可為典要。
浮特謂此亦緯候之遺耳。
邵子之書體大，彭君之書道小，二者固不可同年而語。
彭君亦自謂此書無當于經，以足下故好毖緯，聊舉以相告。
浮親見其着此書，未嘗具草。
立例推算，随即筆之，不過旬日而畢。
其人之敏，誠有不可及者。
今以其書奉寄左右，亦直一覽。
此君所長不在此，其人天性好《易》，初無多書，而緻思發義迥不猶人。
五年前，浮見而異之。
尋以兵亂别去，流離窮困，無暇讀書。
去冬始複來此，其困彌甚而所見轉進于前。
時人無好之者，雖與素識亦不知重也。
浮雖未能學《易》，聞其說消息與爻之情，蓋時有自得之義，實由玩索先天圓圖而來。
持以通之卦爻諸辭，無複滞礙，疑亦或有可補先儒之阙者，意頗善之。
彭君言其治《易》有“八要”：一曰材；二曰位；三曰德；四曰時；五曰情；（《傳》曰：“變動以利言，吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。
”即情之謂也。
）六曰象；七曰變；八曰消息。
又觀其不以饑渴害志而著書不辍，亦時人之所難。
善《易》者既未得遇，士友之間亦鮮有論及此者，故以告足下。
意或樂見其人，可引與講論，因而輔成其學，然亦初無期必之心。
蓋雖相見，持論亦恐不盡合也。
彼舊嘗注《易》未成而遭亂，今以前書所見為小，因複别撰。
自今年正月起，日課一卦，今已得二十餘卦，自雲二月盡可以成書。
其書但直徑寫出，未嘗具草，故文詞頗少修飾。
今以其所注幹、坤、屯、蒙四卦奉寄，治事之暇，試一覽之。
如有可與商訂之處，可别紙書示。
此彭君之所甚望。
彼固持此就商于浮，浮不足以知其得失，愧無以助之也。
覽後望仍挂号寄還。
逆計足下若以春深來杭，當可睹其全書矣。
此君自信于經義能有所明，頗欲以其書印行于世。
浮無資力，不能為之助。
彼有緻浮書一通，即言此事，今亦以附覽。
凡人自信所學則恐其遂湮，此亦人之情也。
足下若以其書為尚可觀，亦能言之于士友間，容有好事者樂為印行，亦君子成人之美也。
以夙相愛厚，無所不言，故遂及之。
此亦泛愛之事，不可期必，待緣而成者也。
慧和尚草庵尚未得其地。
今所營者，特就故寺中禅房略為葺治，所費無多。
無量寄資，用之尚未及半，故不需多赀也。
昔郗嘉賓為支道林買山營立館宇，當世美之。
今足下所處，未能如郗生之豐而有其願。
此其用心之厚，非郗生好名者所能及也。
左文尚無來訊，俟其至，當馳書相告。
無量近亦與通信否？近看得《通書》《正蒙》皆宗《易》與《中庸》而作，《西銘》宗《孝經》而作，此儒家宗經論中之大者。
《易》《中庸》為圓教，《孝經》亦為圓教。
俟足下之至，當略舉其說以就正也。
餘不遠及，時盼教示。
浮頓首。
丁巳正月十七。
二 一九一七年五月二十六日 惠片與無量答書同時俱至。
無量雲，将有蕪湖之行，未及赴教。
今足下複有書往要，冀或尚可迂道一詣。
意其得尊書，或更有以見谕，故将俟之。
蓋浮初意本欲先至滬上，要與俱前也。
别來兩年，荒失滋大。
辱蒙警策，其敢後期？逆計相見近在數日之間，想不更責其濡緩。
感足下猶齒之于故友之列，不以其言不善而遂擯之，并荷懸榻之誼，殷勤良厚，此去固當留止二三日，敬承箴誨。
惟黃先生處尚不敢造次請見，鄙賤之名不足以聞于師門。
将俟見足下而退，修誠潔志然後敢請。
前書謂日侍先生，不離左右，不省亦有燕居之暇，從容以展故舊之私否？晤對有日，恐勞惠伫，辄更布達。
臨楮不勝神馳。
丁巳四月六日。
三 一九一七年八月二十八日 前以六月祖暑，泛舟富春，羁泊釣台，兼旬忘返。
積書未答，乃耽遊衍。
求道不力，何說之辭。
足下講習師門，所聞彌進。
向乃稱其權說，玆已擇乎中庸。
固資善誘之功，益見為仁之切。
惟來書簡要，引而不發。
既莫接于微言，實有慚于思繹。
雖欲從之，将何由乎？無量亦久無書至，及秋相造，浮乃未審其期。
如使河内之聚，命駕有時，則圯上之談，執鞭敢後？特恐智相之身，端由業感，法薰之被，猶愧當機耳。
仍遲惠教，不悉。
丁巳七月十一日。
四 一九一七年十月八日 浮平居不戒慎，傷于暑濕，秋來卧病經月，今始差起，尚不堪行旅。
虛辱見招，乃未能赴，滋以為歉。
無量久無書至，或雲為北京大學聘主講席，未知然否。
承所得益深，不見鄙棄，欲面相告語，甚厚甚厚！浮雖慕朝聞之美，但愧力不能問，又恐未之能行，故守其舊聞，猶恨不足以發，惟日兢兢求免于過咎而已。
竊謂文王聖人，望道如未見；顔氏殆庶，緻喟于末由，窮理盡性若是之難言也。
愚智異量，故亦存乎其人。
若夫凝道安仁，則亦行其所無事。
每見當仁之勇，自任之重，辄愧鄙淺所難逮及，故聞命震驚，若仰雲漢。
以浮所聞，《中庸》之教，人皆得與。
單傳密付之說，孔孟無之。
足下誠見愛厚，欲進之于道，可以宣之口義者，曷為不可見之筆劄？來書簡略，蓋欲俟之面論。
浮既羸頓，未能即前。
若蒙以書示其概要，使得憑以思繹，固所願耳。
追惟交舊，故僭妄及此，不一一。
丁巳八月廿三日。
五 一九一七年十二月二日 比以人事頻至富春，每一往複，恒曆月涉旬，故久不緻問。
頃還杭州，讀今月四日惠書，書至已逾旬日，始得見之，非敢稽于答也。
來書誘進甚殷，勤懇之意溢于行墨，浮何幸得聞是言！乃複欿然自引，謂前者示教，有近于誇，益浮之惑。
此實未然。
足下尊信師說，以道自任。
浮既欽其勇，又服其誠。
但以言絕筌蹄，智窮思繹，故于來書稱述之恉有所未喻耳，曷嘗拟君子于驕吝，析大道為支離哉。
若夫親師取友，固其益無方，窮理盡性，亦為仁由己。
成己成物，本非二事，聞知見知，其至則一。
詳來書，似乎聖賢之道，必假外求；經籍之文，無資淑艾。
此浮所以仰重仞而咨嗟，望中衢而卻步者也。
至若憲老乞言，其敢忘于古訓？朋友講習，尤中心之所願。
人事間之，予行久沮，乖負夙期，深滋歉仄。
亦思相從朝夕，冀遂請益之私。
玆複鄉闾小警，戈甲竟道，不可以行。
傥衡泌無虞，庶幾卒歲，比及初春，會當相即。
達人齊千載于旦暮，通萬裡于接席。
然則言晤雖遠，不礙神交。
但懼昏惰自安，所望時加警策。
輔仁不倦，是賢者弘道之懷；服膺勿失，亦愚心求勉之志。
書不宣意，更遲來誨。
丁巳十月十八日。
六 一九一八年二月六日 仲冬旬日之聚，數年以來未有此樂。
别後得書，謂将挈眷還青陽，故未緻問。
及奉蘇州來教，乃知歸尚需時。
比日春還，想和神養氣，為道益晬，曷勝懷仰。
開歲過滬，能偕無量更踐重來之約，尤所旦夕忻望者也。
劉君仁航先有書至，約于臘月二十左右來杭取經，即時具答，已整齊卷帙，敬俟辇取，而至今未來。
或者行化正忙，尚未暇及耳。
法輪和尚記憶宿命之說，系聞之李君叔同。
前曾親往叩之，但雲故鄉曆曆，恍若有省，亦不肯明言。
浮以此事蓋不必深問，亦遂置之。
劉君仁以為己任，可謂能發大心。
若以佛法言之，一切有為功德雖不可壞，當知自性不生，亦不可取我人衆生等相。
若生心取境，便成有漏。
自儒者言之，則雖聖神功化之極，不過日用常行之理。
故曰：“巍巍乎！舜禹之有天下而不與焉。
”老子曰：“善行無轍迹，善言無瑕谪。
”今劉君蓋欲多所施設，而詞氣之間不免抑揚少過。
其來書附覽。
如曰“不見有發大悲心者”，及“權攝方便化生之位”、“奮發弘法護國大任”等語，似不能無病。
疑若于實際理地微有未瑩。
雖然，得見善人者斯可矣。
若劉君者，豈不誠善人哉。
吾誠愛之重之。
今此所雲，亦猶向日與吾子共論“由仁義行，非行仁義”、“不住于相”之意，絕非有所不足于劉君也。
前者來教，有伊尹、柳下惠、伯夷三子之比，讀之深覺悚然不安。
此雖前言之戲，然言固不可若是其易。
君子之心，無時不敬。
願共相警惕，讱而後發，不以其細而忽之，斯亦切偲之道也。
因暇更望箴誨，不悉。
丁巳十二月二十五日。
七 一九一八年二月二十二日 昨以彭遜之剃染于虎跑寺，因往視之，三日而後返。
讀初八日來訊，約以既望俱會于滬，其何敢後？惟往歲曾請一遊永福，緣阙未果。
吾子固有重來之約，無量亦有偕至之言。
方春熙和，雲物變麗，山梅始華，岩篠舒翠。
若得集于是間，似較勝于滬上。
蓋車馬誼咽，惟塵冥冥，不如林壑幽寂，可以助發玄緻。
吾子與無量遠迩一觀，傥不謂近慢，惠然肯來，何幸如之。
劉君靈華前者見枉，相語甚洽，《藏經》即以付之。
其人強毅果銳，可與立事，難與入微；可與進趨，難與謙下：豈莊生所謂才士邪？臨書翹跂，敬遲還答，不具。
戊午正月十二日。
八 一九一八年四月二十五日 來問乃是以輪回心生輪回見，疑寂滅為斷無，執緣起為實有，雙堕外道斷常二過。
請熟讀《圓覺》，當有省發處，則所疑自釋矣。
尊兄薰習大乘教義在吾之先，又常親近善知識，何意尚有此疑？不可被人換卻眼睛，聞之良為愍歎。
萬物一體，本肇公之說。
然肇公則是，兄則不是。
蓋兄祇認得識神邊事。
兄所說之唯心，正是幻垢，何可認賊為子？前來數書猶是泛泛尋求之說，難讨入處。
今捉得吾兄的實病根，正要頂門一劄。
望急急救取自己，不是等閑。
清淨心中都無如許生死苦樂、人我衆生等見，非公境界。
如公所謂生死是幻，苦樂本空，隻是硬差排，不曾相應。
命根不斷，人我未空，心意識熾然，如何便能離一切受？且道現前苦樂還空得也無？現前實是見有生死，不過強說是幻，不可便道已是悟也。
實是太遠在。
望猛着精采，勿可便休，非是細事。
向來叨辱交厚，且曾蒙贻以教典，浮常因此得緣薰之力。
不敢以今日兄在海陵門下，與吾所學不同，坐視良友堕坑落塹。
故言之不覺剀切，亦所以仰酬昔日之高誼也。
前寄二詩，想已得達。
今複奉一篇，具答來問之意，勿作世間文字會。
言多去道轉遠，若緣務稍閑，幸默自體究。
大乘經論、古德機語，時時玩複，冷灰當有爆時。
切勿建立知見，更增系縛，到頭祇成自謾也。
此語乃是真實相為。
夙信兄笃摯，能受直言，故敢傾吐愚誠，無少回隐，幸垂察焉。
詩錄後。
戊午三月望日。
九 一九二〇年四月二十五日 累承惠問，經時不報。
固由惰廢，緻斯曠阙；亦以來論深旨，難為酬對。
故令韬翰結舌，遂忘日月之久。
夫惟亡受而後能盡惑，盡惑而後能證智。
智證非言思之境，惑盡空執取之相。
故聖谛應于旋湛，凡情蔽于有立。
若謂至道可以形名得，法性可以數量知，斯愚心所未喻也。
今滔滔之議，張皇籌度，如泥入膠。
此皆遍計所攝，用惑為本，不謂仁者而亦示同斯過。
“道在迩而求諸遠”，此言或是正為今設耳。
每憾所懷不獲宣究，冀以微言相感，聊複寄之詠歌。
詞雖陋拙，略盡鄙蘊，聊聞舉似，亦可解頤。
比及豁然，直須哕棄，将安用此碗鳴聲邪？無量居滬，優遊如昔。
左文期以初夏至杭，近亦深慕圓宗，不存封畛。
玄言之契，玆實罕觏。
言念吾子，維以永歎。
緣會不常，合并難必，雲如之何。
庚申三月七日。
一〇 一九二一年三月十七日 屢辱來書，久而未報。
實緣高問難酬，故令愚資杜口。
亦且欲以嘿然為答，徐俟仁者自得之耳。
然竟廢筆劄，誠恐有負虛衷。
今不辭話堕，聊複葛藤一上。
此事決定在己，不從人得。
古來達者應機垂示，早已太煞分明。
祇為情識未亡，被他舌頭瞞過。
尋常拾得一言半句，蘊在八識田中，逢人拈出，将謂為得。
不知總是上他閑機境，學他閑說話，出一窠窟，入一窠窟，忽遇明眼人前，直是絲毫用不着也。
今不與兄說禅說道，且舉儒門舊話。
昔陳貴一問伊川曰：據某甲所見，盈天地皆我之性，更不複知我身之為我。
伊川笑曰：他人食飽，公無餒乎？兄前來諸書所說許多道理，莫出得貴一此言否？且道貴一之言為是為不是？若不是，何處不與教理相合？若是，伊川何故笑之？可知兄之悟處，急須拈過始得。
夫說證說悟，皆是分外之言。
若據本分，元自不迷，何待于悟？一切現成，誰則非證？情存有悟，轉以增迷。
更若問他取證，彼此遞相鈍置，總屬人我見收，了無交涉。
然本分事須是還他本分人始得，不成作得一個性躁漢便休。
鹵莽承當，全無理會。
教家喚作執性廢修，依舊打入鬼窟裡去也。
若要理會，且須理會自己，莫要管他别人。
曹子起祇是一個曹子起，更無第二人。
今置卻自身不問，更向他人覓一子起，将從何處讨也？ 浮雖不曾證悟，卻稍識好惡，不可脫空杜撰，妄将實法茶糊系縛人，自取罪過，孤負良友。
若教浮說，即此便已盡情說了。
更若添得些子，便不是也。
但有一事不可不盡規。
兄舊時嘗喜留意谶緯、術數、仙道、神通一切雜學，此皆妄想安立。
絲毫餘習留滞胸中，終成過患。
務令廓然蕩盡，始有相應分，卻依古人本分拈提着實體究。
肇公雲：“道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。
”此言決不相賺也。
辛酉二月八日。
一一 一九三一年一月二十四日 夏秋以來，累次奉書，曠未一答，簡忽無所逃咎。
然亦以書不盡意，故彌覺其言也讱。
言之不惬，徒成戲論，遂不期而安于默耳。
世人所以膠膠擾擾虛受一切身心大苦者，皆由随順習氣，不識自性。
若不将根本抉出，隻在習氣上轉換，終是出一窠窟，入一窠窟，頭出頭沒，無有了期，隻是在虛妄裡翻筋鬥。
近時談哲學、談社會經濟，各派議論皆堕此弊。
以其所依者習，習即是妄，所謂“不誠無物”也。
直饒伊掀天動地，一毫價值也無。
如幻師以巾為兔，如弄猢狲伎倆，不久即消失，無足深憂。
人之好戰、好利、好為人上，決非其性然也，習為之也。
今欲救此失而又别造一種習求以勝之，此以水濟水，以火益火，焉能勝之？古聖教人隻教伊識取自性，自能斷習。
性乃同然的，脫體現成，無可增損。
習是互異的，展轉增上，遂有多端。
若見性時，自然廓落。
今所憂者，如“國家”、“社會”諸名相，皆依妄想安立，本無自性。
業幻所作，報緣不同，此皆一時現象，猶如夢事。
若論性體，無始無終，自空劫以前，盡未來際，何曾動得一絲毫？ 兄前書斥黃老而貴墨氏，弟意殊不謂然。
老氏見性，然隻具一隻眼；墨氏未見性在。
故老、墨不可同日而語。
墨子種種主義，莊子“繩墨自矯”一言判盡。
既意存于矯，即安排造作，全是習氣增上。
故謂之才士則可，非聞道者也。
孟子辟之最力。
以孟子見性，實有把柄，故盡法不管無民，墨子直不能有轉身吐氣之餘地。
兄以比之蘇俄，又為失倫。
墨子雖劣，其言猶出于禮，但以不知禮樂之本而失之。
若馬格［克］斯［思］、列甯之倫，隻知唯物史觀之經濟說，盛言階級鬥争。
持較墨子之兼愛、尚同、非攻諸義，其淺陋何啻霄壤！略有近似者，彼亦欲矯世之弊而已。
然其力攻資本主義之非，則亦可取，在今日不失為豪傑之士，未可遽跻于墨子也。
若黃老之道，惟漢初用之，後世何嘗識此意？若以畏事廢務者當之，何得有如許黃老？範甯罵王、何，裴頠作《崇有論》，皆失之誣。
兄前書所論亦類此，更容面究。
兄平懷觀之，或不以弟言為謬。
社會無定型，隻是循業發現。
業幻至赜，故人事亦至紛。
凡言改造社會，救國救人，皆是習氣語。
社會何嘗由汝改造？人須自救，何能救國？佛言：一切衆生吾皆令入無餘涅槃而滅度之，實不見有一衆生得滅度者。
賴有後語，若無“不見衆生”句，直須吃棒。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，亦是為子貢說第二門頭語。
“可謂仁之方也已”，未即是仁。
仁者成己而已矣。
成己而成物在其中。
說成物是顯智用，早是入泥入水了也。
了境唯心，斯不逐于境；會物為己，斯不累于物。
什公雲：“玄道不可以設功得，聖智不可以有心知，真谛不可以存我會，至功不可以營事為。
”真了義之言也。
十力好談東西文化之異點，弟随順其言，謂若克實而談，有東有西，即非文化。
聖凡猶不許立，更說甚東甚西？今且就第二門頭說，聖凡心行差别，隻是一由性、一由習而已。
東土大哲之言，皆從性分流出。
若歐洲哲學，不論古近，悉因習氣安排，故無一字道着。
《世說新語》雲：南人見處如牖中窺日，北人見處如顯處望月。
《北史&bull儒林傳序》雲：“南人簡要，得其菁華；北學榛蕪，窮其枝葉。
”昔之所謂南北，頗似今之所謂東西。
此雖戲論，頗可解頤，聊因及之，以發一笑。
又九月間有孫叔仁作詩來索和，偶因一時之感和得二詩。
托物起興，稍有理趣。
一言人智未遽勝于蟲倫，是絕端非戰論。
一言憂喜強弱悉皆平等。
國家主義至此便消。
别紙寫去，客中岑寂，聊可一覽。
此書之言，非兄不發，亦不必出以示人也。
十力因時事憤慨太過，弟誦舊句“蘭艾風前活，魚龍定後空”一聯，欲以解之，未能平其意氣也。
庚午十二月六日。
一二 一九三六年八月四日 來教所設三問，故是為實施權。
然谷響泉聲，不妨遞相酬答，未必箭鋒相拄，函蓋相合耳。
今依次奉答如下，卻望勘辨。
臨穎自笑，大似秀才對策也。
答第一問。
儒佛老莊，等是閑名；生滅真常，俱為贅說。
達本則一性無虧，語用則千差競起。
随處作主，豈假安排？遇緣即宗，不妨施設。
若乃得之象外，自然應乎寰中。
故見立則矯亂紛陳，法空則異同俱泯矣。
且置儒佛老莊，問如何是曹居士？ 答第二問。
死生一理，夢覺一如。
真則俱真，幻則俱幻。
當生即滅，乃顯真常。
無去無來，以明性住。
輪回即自心之流轉，鬼神乃二氣之屈申。
計妄計虛，同為有取；能見所見，皆由識變。
心外無法，此複何疑！且勿撥無鬼神問，即今生人在甚麼處？ 答第三問。
命以理言，數由心造。
知命乃盡性之異詞，懸記特谶緯之餘習，此不可同年而語也。
原始要終，故不昧因果；見微知著，故遂知來物。
此皆據理，不關住數。
“先天而天弗違”，不言定業難回；“後天而奉天時”，亦謂居易俟命。
平等本際，何有超人之稱？處順安時，不聞造命之說。
若夫自作之孽，各在當人；異熟之果，不由他力。
衆生心行差别無邊，聖人亦不奈他何。
忽若三世十方一齊坐斷，更喚甚麼作定命？ 右特就來旨奉酬，不敢分外枝蔓，所謂“問在答處，答在問處”也。
謂之真谛可，謂之戲論亦可，一任後人會取。
若在尊兄分上，安用如許閑絡索耶？時熱珍重，不宣。
八月四日。
一三 一九三六年八月十二日 來教自答三問，真是掀倒禅床，卷卻坐席，痛快之至！弟前所拟議，隻是秀才伎倆。
文字雖做得好，争奈不中程式；又似挑柴漢子說中書門下事也。
雖然如此，不妨葛藤一上。
近時有所謂行為學者，将從前心理學全部推翻，說人生本無感情、理智、意志、思想，種種觀念名詞，一掃而空。
所餘知覺運動，隻是神經受外界刺激而起之一種筋肉反應。
因此而起一切行為，如渴則飲水、饑則取食之類。
驟聽之亦似有理。
但依彼說，不特儒佛老莊，及何等語言施設，都是乾矢橛，彼之為是說者，亦是一種筋肉反應。
以後無論産生何種學說，亦是一種筋肉反應而已。
其徒動色相矜，俨然說教态度，豈非絕大笑話！此其為說與兄所主張雖是天地懸隔，粗妙不同，而一切不由自主則一也。
主宰是理，流行是氣。
“能為萬象主，不逐四時凋”，正是理常行乎氣中。
作得主宰，方為盡性至命。
主人翁常惺惺着，豈可無自由分？不謂兄之結論乃堕此失也。
“但見棚頭弄傀儡，抽牽全藉裹頭人。
”“裹頭人”乃喻識心。
息機歸寂然，諸幻成無性。
言“心生種種法生，心滅種種法滅”。
佛說此生滅心名為妄心，忽然捉住“裡頭人”，則知此乃是賊而非主。
捉賊者乃可與以“主”名。
無論是賊是主，決不幹傀儡事，以傀儡乃真無自由分。
裡頭人會抽牽，亦似有自由分。
觑破此人黑布帷子，忽然罷弄，戲即收場，此人更無立處，即失卻自由矣。
今來教謂湯武不得不王，桀纣不得不亡，本人無絲毫自由分。
自混沌初開至地球末日，皆生機鼓蕩，不容自已。
是以湯武、桀纣俱為傀儡，而裹頭人則生機之鼓蕩是也。
亦即所謂命數是也。
無乃不可乎？從來法喻難齊未有如是者，此弟所不能解也。
據弟所見，生機鼓蕩是命，是自然之道，是主而非賊。
裹頭人抽牽伎倆是識，是造作諸業力，是賊而非主。
弟實不善會兄意，于兄第三答，不能無疑，其故如此。
伊耆氏之謠雲：“土反其宅，水歸其壑，草木歸其澤。
”大鑒謂“葉落歸根”，橫渠謂“形潰反原”，此與兄所舉“漚生漚滅還歸水”正是一理，此自無疑。
然與兄第三答參看，所謂生機鼓蕩不容自已者，是水而非漚，裡頭人正是漚，不可喚他作水。
既假立文字言诠，亦須還他分曉。
漚是緣生法，不由自主；水是大化生機，命之本原，不可與漚同論。
王與不王是漚，湯武所以為湯武者是水。
孟子所謂“湯武反之”。
雖不王，不失為湯武。
喻如水，無漚總是水，大海水量不以漚之有無為增減。
桀纣雖不亡，亦隻是漚，以其失道，不可喚作水，喻如一漚，不能窮盡溟渤。
人之有私己心者，不能渾然與物同體，皆失其所以為水，但守一漚耳。
弟所不能與兄同者，隻是不可将弄傀儡之裹頭人喻命，亦即是不可目一漚為全海水耳。
言多去道轉遠，因夜熱不能入睡，信筆寫此，枝蔓上更添枝蔓。
豈惟語拙，實是向來泥著文字，故不能得兄言外之旨耳。
更望勘辨，不宣。
八月十二日。
一四 一九三六年八月二十日 累奉來教，快若面論。
但弟愚，仍有未能渙然者。
明知浩浩商量，葛藤無已，未免疊相鈍置。
然弗明弗措，亦是朋友講習之道，不妨示有言說。
兄雖弗肯，未至掩耳，則弟且未須杜口也。
今複略申所疑如下，更望教答。
一、來示謂學當以二氏為體，儒家為用，似謂二氏有體而無用，儒家有用而無體。
體用打成兩橛，此弟所最不能喻者。
仁者見仁，智者見智，隻是這個百姓日用而不知的，亦隻是這個與物為體，故不可遺。
常在日用中，故不可離。
今曰佛老仁智而儒家中庸，是離仁智而别有中庸也。
且仁智、中庸皆該體用而言，今曰仁智得其體，中庸得其用。
是有無用之體、無體之用也，可乎？ 一、來教謂萬事皆前定，由因果律所支配，絕非偶然。
又曰，天地萬物本來平等，豈有主之者哉，亦自生自滅，自力自主而已。
既曰前定，則因果律失其權，孰為定之，誰為之前？若謂因即前，“如是因，如是果”謂之定律，何以又言自生自滅，自力自主？自者，異他之稱。
今曰因即曆史，緣即環境，此定律者既以曆史為因，環境為緣，皆他而非自也。
然則自生自滅，自力自主之義，又何以成？佛氏說諸法不自生，不他生，不共生，不無因生，是故說緣生。
緣生之法，無有自性，故說是空。
與兄前定之說正是觌體相反。
而兄自言所學以佛為體，此弟所最不能喻也。
王輔嗣言“《易》以感為體”，程子善之，因謂天下隻是一個感應，有感必有應，所應複為感，其感又有應，如是則無窮。
此與佛說根本不同。
佛說因緣是幻法，此說感應是實理也。
感應是直指心源，今所謂因果律，特粗明事相。
而兄乃謂儒家所短在不能抉示宇宙真理真相。
弟愚，誠不知其何說也。
此非與二氏校短長，尤絕非與兄争得失，理實如此，不得放過。
望兄更詳思之，立言不可如是其易也。
一、來教謂所持定命之說，從曆史環境人情事變觀察而得，實為真理。
又舉明亡之局為例證。
弟按兄所言者，勢也。
勢者，猶今俗言動向。
勢則不無因，勢成而謂之命定、謂之真理，則不可。
此義頗費分疏，然亦可略言之。
世間成敗廢興存亡之迹，皆有其本。
本者心也，迹者事也。
孟子曰，生于其心，見于其事。
本是隐微，迹則形着。
司馬遷述董生言，春秋之世，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。
察其所以，皆失其本已。
《易》曰：“失之毫厘，差以千裡。
”“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故也，其所由來者漸矣。
”此皆原其失理之本，非僅觀其禍亂之迹也。
惟存于心之隐微者理有得失，斯見于事之形著者勢有安危。
故理常在勢先，不可以勢為理也。
得于理者謂之正命，失于理者謂之非正命。
命常與理俱，不可以勢為命也。
老言禍福倚伏是明勢，《易》言吉兇得失是顯理。
理得為吉，理失為兇。
勢有消長，更疊相勝，故無常；理無變異，動貞夫一，故不易。
老氏以自然為命，釋氏以業報為命，皆主遭命而言，未及正命。
然固未嘗以勢為命也，亦未嘗以勢為理也。
《易&bull文言》曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”進退存亡是勢，不失其正是理。
知此而不憂，是知命。
此孔子之旨異于二氏，較然明白。
列子以力不勝命歸之自然，亦謂命為不可知之數。
列子曰：“不知所以然而然者，命也，孰能知其故？既謂之命，何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之，自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？”此亦指遭命耳。
今兄以勢為命，而又雲自生自滅，自力自主。
既曰定命，為可知邪，為不可知邪？既曰自生自滅，自力自主，則孰為定之？将定之亦由自矣。
自主為是，則定命為非；定命為是，則自主為非。
二義相違，弟實迷亂不能喻兄之旨。
兄所言自校列子為廣，列主别業，兄主共業也。
所能尋繹者，知兄所言是勢而以真理與定命當之。
竊謂此義殊欠分晰。
今更設喻以明之。
譬之舟師禦人之為術，其操之有度、行之有節者，理也。
駛轉決驟、進退疾徐，或安焉，或危焉者，勢也。
操術有慎有不慎，術既慎矣，然而猶不免于傾覆者，命也。
其不慎而自即于危者，非命也。
夫莫之為而為，莫之緻而緻，乃可謂命也。
孟子此言與列子“何有制之者”同義。
但列子主自然，孟子則言正命，此儒道不同處。
今夫勢，誰為為之，孰使緻之，固有屍其責者存焉，而委之于命，不可也。
故舟車者器也，操之者人也。
安危之勢，傾覆之途，川陸不能專其夷險，舟車不能載其禍福，亦在人而已矣。
天下亦器也，開物成務、撥亂反正者，人也；死權殉利、殘民以逞者，亦人也。
治亂，迹也；其所從出，本也。
率天下以正，理也；不能易其暴，勢也；來教謂孔子無救于春秋之亂。
隐見行藏，時也；吉兇與民同患，命也。
主理則一于道義而已矣。
道雖有行有不行，皆正命也。
任勢則趨于功利而已矣。
功業雖就，亦幸也，非正命也。
由弟言之，說得太廣了，今須簡括作結論。
有正命而無定命，當循理而不貴勢，方可百世以俟聖人而不惑。
事有順理而逆勢者，亦有順勢而逆理者，于此必有所擇。
此其所以與兄異撰也。
言不盡意。
在兄或視為理障、文字障，然快便難逢，弟亦忍俊不禁，不免郎當太過，斥為戲論可也。
秋涼深盼能惠然命駕，更領痛棒。
世亂時危，老之将至，此日不可多得，兄能勿念之乎？臨書神馳，不宣。
八月二十日。
一五 一九三六年九月一日 向來每有饒舌，真成無風匝匝之波，總是閑言剩語。
既承賜喝，便當休去。
卻呈短偈，以當禮贊，一笑置之可矣。
雙林大士太恢奇，田服星冠着履綦。
何似青陽曹佛子，一篇鄉黨示威儀。
無舌人教解語難，南泉鼓笛任相謾。
隻愁不見金鵝老，學海波濤未許幹。
大用何妨異類行，更無一法可當情。
時人枉自成颠倒，錯認檐前雨滴聲。
空劫消時流注斷，法身安有去來今。
要知報化非真佛，始信平常是道心。
又是一番話堕，未免太僧生，自領三十痛棒。
九月一日。
二六 齊之事，《祭義》中言之最詳。
古人一其精誠，緻思其親，或未必讀書。
若讀書，似當讀《祭禮》等書，否則似非所以為齊也。
愚意若此，未知當否。
午後更當攜書求教。
浮頓首。
赤霞尊兄。
一七 足下至性所發，忌日哀慕，至于泫然。
僮仆相告，鹹為動容。
《記》曰：“先王制禮，弗敢過也。
”賢者俯而拾之，亦望勉遵其節。
竊覽《朱子語類》，忌日有相慰之義，故複敢白其區區。
浮頓首。
赤霞尊兄足下。
廿一夕。
彭俞 遜之 安忍 安仁 一 一九一七年二月二十日 昨荷見枉，聞教實多，坐忘夜寒，未能沽飲，良歉于懷。
頃得手書，以《易注》不傳為慮，讀之喟然。
消息之蘊，先儒之所未詳，吾子奮于千載之下，獨發其奧，天固以是任之賢者，豈複終聽堙郁？方今經籍道熄，好之者鮮，此亦無傷。
揚子雲草《太玄》時，人莫之識，獨桓君山歎為絕世未有。
今吾子之書即未見重于世，浮雖不敏，猶欲竊比君山，當退就北面，親受其義。
自忘其陋，以為猶能知子。
若乃刊行之事，雖于力則乏，而亦不敢忘。
就令謀之士友未可期必，節衣縮食，猶當圖之。
不惟朋友之私其義應爾，亦冀以明聖人之道，用贻後之學者。
推君子之用心，固亦以經義不明為惜，而非以為一身計也。
至寫副之資，或當易謀，否則敬為手寫，亦堪自任，幸無過憂。
君子身為《易》道所寄，用能成此不朽之作，浮方慶之無窮，而來書惜其一時未傳，謂當相吊，此或吾子之戲言。
孔言忘憂，顔稱不改，困而不失其所亨，賢者體道安仁，又何怨焉？ 元儒以黃楚望為最醇，其門人東山趙汸為撰行狀曰：“先生慎重其學，未嘗輕與人言，以為其人學不足以明聖人之心志，不以六經明晦為己任，雖與之言終日，無益也。
或謂先生，幸經道已明于己，而又閟于人如此，豈無不傳之懼乎？先生曰：‘聖經興廢，上關天運，子以為區區人力所緻乎？’德化令楚望故居九江王子翼請刊先生所為《六經補注》藏于家，非其人不授薦。
經寇亂，書竟亡佚。
汸謂先生甯使其學不傳于後世，終不宜自枉以授諸人，故能以數十年之勤，盡究諸經于阙塞之餘，而不能使聖人之心大明于天下。
蓋其道若是也，豈非天乎？”以今論之，楚望雖窮困，有人請刻其書，所遭似為勝矣，而卒猶不傳。
固知道之明于己者，可得而勉，其傳于人者，不可得而必也。
浮區區願足下但以明之者任之于己，而以傳之者俟之于天，斯其可乎？恨無以相慰，故聊述斯言，以廣賢者之意。
蒙示《易注》稿本，誠愧荒惰。
久留幾案，猶未能盡心玩索，今謹先以首二冊赍還，其中義指固已無所不悅，豈能有異？惟一、二處文字小有未安者，妄以私意簽之。
惟懼其無當，然重以申喻之笃，不容匿其鄙淺，其實無關體要也。
其中說義尤精處，辄加圈識，當不斥其僭否？餘俟卒讀，敬當躬緻不盡之懷，遲之奉手，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
丁巳正月廿九夕。
二 一九一七年二月三日 來示謂《姤》卦四、五兩爻象詞難曉。
依先天圓圖，《姤》息為大過，上九陽當消而不言兇。
于尊注消息之義為不可通，因欲以《稽年》之說附之。
浮愚，竊以為未可。
義有未得，當從容緻思，求之過急，必至強經就我。
此前人說經所以不免有武斷之過。
今日所見為無當者，無令後之視今亦猶今之視昔也。
浮于尊注，誠期之以千載之業，故謂不可不慎。
此卦以虞仲翔義說之，似亦可通。
遠民之民，指初六甚明，不須更求異義。
九五一爻，虞義謂巽木為杞，幹圓稱瓜。
四變體巽，故以杞苞瓜。
五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰含章。
初之四，體兌口，故稱含。
四隕之初，初上承五，故有隕自天。
巽為命，欲初之四承己，故象詞言“志不舍命”。
按《彖傳》，柔遇剛，指初二；剛遇中正，即指初、四易位。
當姤之時，初、二相比，不正。
五陽之中，惟九五之德宜為姤主。
初、四易位，則遇得正矣。
以爻之情與變言之，似有此義。
未知賢者之意以為尚可采否？若以志為周公之志，疑稍枝曼矣。
上九無咎，虞氏謂動而得正，其義未安。
以陽當消言之，誠不能強為之說。
如此之類，似暫可阙疑。
若必遽傅以《稽年》之說，此書宜在緯候，不可與經相亂。
懼非說經之體，有失潔淨精微之旨。
謬承下問，不敢以阿順為美也。
《易林》刻本，坊間不乏，求之甚易。
獨其取象之法，蓋未見有專書明其義者，留為賢者他日緻思之地，必有豁然之一日耳。
率答不具。
浮頓首。
遜之先生足下。
二月三日亥初。
三 一九一七年二月二十八日 書來，知緻思之苦，亦以見得解之樂。
虞仲翔言消息本與先天之學不同。
其說六爻，發揮旁通、升降上下，亦自有其義例，知足下固無取爾。
《稽年》推孔子生當鼎初，此固當存之緯候。
今以說爻詞“得妾以其子”，謂象中有此義則可，若遂以叔梁纥、征在之事實之，竊所未安。
《家語&bull本姓解》具載其事，今以檢奉。
求婚之文、合葬之禮，其非妾甚明。
今乃被以妾号，聞者或緻駴異。
就令《家語》不足信，足下之言為不可易，然先聖之母，終不當輕議其名分也。
《稽年》謹先奉還，《明義》四冊尚未卒讀，容當面奉，不宣。
浮頓首。
遜之先生足下。
二月初七日。
自“國人”至“蠱”，今日草草讀一過，并以奉上。
四 一九一七年三月十二日 見授《易注》，才讀得《上經》粗畢。
性既濡緩，益以怠忽，不能如賢者之精勤，承問甚愧。
拟日讀一卷，尚須五日乃能奉返。
章潢明隆萬間人《周易象義》十卷，《四庫》錄在附存，其書傳本蓋鮮，舊刊恐不易觏。
誠恨寡陋，未能為足下得之。
今據折中所錄者引之可矣。
苦雨，未能言面為怅。
浮頓首。
遜之先生足下。
十九日。
五 一九一七年三月十六日 初晴，極思趨晤而未果。
大注至今未能卒讀，怠惰無以自解。
《下經》才讀至《夬》卦，今并《上經》二冊先以赍還。
自《臨》卦以後，皆不複妄加圈識。
以注義精審，草草讀過，圈之不能盡，且恐未能得賢者之意，故敬俟足下自加，免緻有遺義也。
所簽出處，僅文字之末小須商搉者，于大旨無關。
至于消息之義，夫何間然？特愚淺疑其說。
愛惡相攻之情，微似務于求盡，或未免小小失之黏實。
聖人本隐以至顯，意其或者于陰陽之慝，未欲如是顯言之。
朱子曰，“潔靜精微”是不犯手，不惹着事說《易》。
初未有物，聖人祇見得個自然底道理耳。
因畫出來，天下無窮無盡之事理都包羅得在内。
程子亦言，若一爻做一事，則三百八十四爻，祇做得三百八十四事用也。
朱子謂程子此說甚好，然其作《易傳》，依舊是祇做得三百八十四事用，此見說《易》之難。
愚意說六爻之恉，雖不得不托事以表之，言語宜以渾融為妙。
若克定此為何人、此為何事，似不免稍沾滞也。
高明以為何如？僭妄及此，甚覺皇悚，然固深服尊注之精。
惟其推服之至，故不敢有隐耳。
草草代面，不具。
浮頓首。
遜之先生左右。
二月廿三日。
六 一九一七年三月二十六日 向日往候，從者乃為酤飲，意良不安，客中更不須費此耳。
《易注》精當，自足垂後。
道之所寄，豈能終郁？莊生有言，“雖千歲遇之，猶旦暮也”。
故謂刊行或姑以俟之異日，今謀先為油印。
寫工已托人募之，紙價亦已詢得。
欲遂購印機一具，排日寫之。
雖恨棉薄，懼未足辦此，或猶可乞助于士友間，終當竭慮以圖之。
暇日見過，商定行款，便可先以《上經》付抄。
全書葉數約得其大概，則紙價亦可計而知矣。
沈君屬題其先人畫幅，率綴一絕，别紙奉去。
又前有一老仆乞書，今亦為書數行，乞并付之，都不欲拂其欲耳。
遲比面罄，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
閏月四日。
七 一九一七年四月一日 曩夕之飲，有違濡首之誡，過不獨在賢者，浮以礙于主人興豪，不能止之以節，亦當負咎也。
此雖細故，終累大德，後此各宜謹之。
金叟處既寄詩自白，或可望其釋然。
浮昨亦有書為足下先容，深自引愆，俟其見答，然後往謝，不亦可乎？惟詩中推譽及浮，實不克當。
後半仍作豪語，詞雖灑落，未盡斂抑。
詩不必工，事亦既往，此皆不足深病，特足下既負高明之資，遂若微有賢智之過，發義出言，或失則易。
謂宜從涵養主敬上吃緊用力，無幸其所已至，而忽其所未聞。
言常謹其有餘，知常求其不足。
務有之于己，不亟以喻人；務虛己以受衆，無執一以疑萬。
然後日新可幾，道德可弘也。
高明柔克，幸不以言之卑迩而遺之。
《記》曰：“其志殷以深，其氣寬以柔，其色儉而不谄，其禮先人，其言後人，見其所不足，曰日益者也；如臨人以色，高人以氣，賢人以言，防其不足，伐其所能，曰日損者也。
”敬肆之别，損益之效，由此可睹矣。
故曰：醉之以酒，以觀其恭，恭而無失，乃見其養。
足下平日奉手耆艾，曷嘗不盡禮？而一旦被酒，不能無失。
雖曰酒之為害，疑若養之未純。
失在一時，其事則小；養在平日，其事則大。
以明道之賢，猶複見獵而喜。
此見心習所成，伏除難盡，君子恐懼，修省不容或間。
竊謂後此亦宜稍遠杯酌，亦敬慎威儀之道也。
辱齒交遊之末，愧無以相輔于仁，雖知其言之贅，亦不敢不盡其誠。
足下或不以為牾邪？浮再拜。
遜之先生足下。
閏月十日。
八 一九一七年四月十九日 昨歸，适有故舊遠來，不能不有一日之周旋，金叟處将不克詣。
以明日往，不嫌其緩邪。
渠已先施，吾輩良不可後。
或足下先之，其亦可乎？面時并乞道及未能同詣之故。
否則，明日決行，不敢更後耳。
惟擇而行之。
失約為歉。
浮頓首。
遜之先生足下。
閏月廿八日。
九 一九一七年四月二十七日 手教并諸書總至。
謄寫版已為購得一具，毛筆、鋼筆二種均可用，已試印五十葉，尚不漫漶。
亟盼過我，并請将《上經》攜來，甸老處恐尚未還來，前兩冊可先抄也。
便可付抄。
首卷容更詳讀，陸續寫出，計須兩月可成。
寫書已得一人，非俟與足下面洽，浮不敢專之耳。
草草即付來使，遲枉教，不具。
浮頓首。
遜之先生足下。
初七日。
一〇 一九一七年五月 前者一日而再勞虛辱，深用為歉。
比患濕病，頭痛如裹，故不克趨候。
詹生雲明日當來，《上經》下卷已脫手。
俟其送來，便當送校。
《下經》恐金叟尚未還。
拟先将《序要》上卷付抄，而因循惰廢，訖未詳讀。
頃乃草草讀一過，小有簽識，皆系文字之末者。
僭約，原序寫成一篇，乞更詳定，仍望以明午見授，俾可付寫人也。
數日不見，想《外傳》又以裒然成帙矣。
倚枕率爾，不具。
遜之尊兄。
浮頓首。
一一 一九一七年五月二十二日 《明義》首卷已寫成，今并原稿二冊赍奉，乞校其誤字。
《否》卦九四，原稿脫注《象傳》一條，寫者已将傳文補入。
如須加注，祇可存之勘誤表中矣。
消息卦畫較本卦略短，系浮擅主，欲使經、注有别耳。
浮頓首。
遜之先生足下。
初二日。
一二 一九一七年五月二十七日 《序要》上卷及《明義》卷二勘誤表，昨托同莊代緻。
頃《序要》下卷亦已寫成，并原稿一冊奉去，乞勘其脫誤。
甸老今日下山，得見之，詢知《下經》尚未暇閱。
寫事祇可暫停數日，未便催促。
或由足下一往谒之，先請其一、二冊，可徑送陸軍測量局，在舊藩署。
交詹允明收，以便續寫。
浮明日将如蘇州視曹子起，約四五日可返。
匆匆未及趨晤，屬詢五緯之次，當面詢之，恐亦未能辨識耳。
遲日面罄，不悉。
浮頓首。
遜之先生足下。
四月七日夕。
一三 一九一七年六月二十一日 昨使來，适有客在坐，未及作答。
大著《易外傳》稿本，已于前數日交詹君繕寫，以渠欲于望前回裡，因與商，度及此旬日内期可竣事，故徑付之。
今若尚有校改處，可遣人索之詹君。
改定後，可并序、例及圖付之。
昨示雨止當見過，頃略有人事，須它出，不獲敬須，恐勞虛辱，辄以奉白，托隙或可詣前耳。
浮頓首。
遜之先生足下。
五月三日。
一四 一九一八年三月二十九日 得書甚感相為之切，但于見示所悟之理，實恨未能契合。
從上祖師言句，大都解黏去縛，随機逗引，不可強生知見，緻成逐塊。
宗門直指人心，見性成佛。
若如來書所言，是直指人身見命成佛也。
瞎堂遠公四句偈，即以義解求之，上二句不過破斥心意識相，下二句乃明本體不動耳。
偈雲：“拗折秤硾，掀翻露布；突出機先，鴉飛不度。
”日中三足烏之喻，乃是從前訓釋易象餘習。
儒生說經，往往類此。
若在宗門，實一毫用不得也。
中夜起坐，遮止睡眠，是修不放逸行，此亦沙門本分，何嘗不善？但不可傅會入《慧命經》一類見解。
執此便為成佛秘要，不二法門，遂謂自餘一切皆非佛法，此則恐堕謗法過。
經言：“文殊忽起佛見法見，便貶向二鐵圍山。
”今仁者我法二執如此堅固，縱饒智慧如文殊，猶恐不免遭譴，慎之慎之！一入魔宮，動經塵劫。
不可背先佛之誠言，信時師之誤說。
此非小失也。
奉勸仁者亟須讀誦大乘，深明義解，虛心參學，親近善友。
務使二執俱盡，方可頓悟無生，速成佛道。
若如來書之言，正《楞嚴》所謂譬如蒸沙終不成飯，甚為仁者懼之。
浮與仁者夙生有緣，故不憚苦口以逆耳之言進。
此事須直心直說，無諸委曲相。
雖遭瞋喝，亦所甘受。
幸垂察焉。
戊午二月十七日。
一五 一九一八年五月二十四日 仁者仗佛力冥加，發心猛利，欲遂掩室，專修觀行，非宿植深因，何以及此？詳諸經觀法，開立多途，行者就其根性樂欲，任擇一門，如實而修，滿足方便，皆能取證。
但從初發心所宜先辨者，即不可“以生滅心為本修因”是也。
因地不真，果招纡曲。
前與仁者往複料揀，實遵諸佛誠言。
今喜舊見蠲除，自雲已悟人空，而猶病瞋習難斷，乃有誓求速證，令外絕輕毀，内斷餘瞋之言。
竊恐此語正是生滅根本。
菩薩修一切觀行，皆以菩提心為本因，不求世間恭敬。
伏斷煩惱，全在自心，不依緣境。
妄心若歇，豈複更有敬慢諸境？須知諸境界相，全由自心妄現，計我我所，執取而有，當體本空，真如性中本無人我等法，亦無凡聖之相，孰能為智愚，孰能施敬慢邪？取境即是取心，除心不待除境。
妄心頓歇，真性自顯。
如是觀行，決定相應。
若帶惑而修，恐招魔業，切更審谛，不可放過。
從上古德修習觀行者，莫不先資于教，深明義相，岩淨毗尼，勤行忏悔。
凡此皆以助發觀行，令速得相應。
竊願仁者于茲數事勿生高下想，掩室習觀之時，兼而行之，必得速證。
譬如仁者向時治《易》，觀象玩辭決不偏廢。
令欲習觀，加持密咒而廢教典，可乎？夫教觀一也。
蕅益雲：“觀非教不正，教非觀不傳；有教無觀則罔，有觀無教則殆。
”經咒亦一也。
經是顯說之咒，咒是密印之經。
拟之于《易》，咒是卦、爻，經則彖、象、文言也。
李居士見示蕅益《占察經義疏》，上卷明占察法，下卷明習觀法。
浮以仁者夙好占筮；可試準此法行之。
如苦疏文繁重，但閱經文，一粥飯時可畢矣。
又蕅益《法海觀瀾》二冊，纂錄精要，亦甚簡易易覽，幸乞一經目。
又托李居士奉去《天親菩薩發菩提心論》一冊，《删定止觀》一冊，《教觀綱宗》一冊，《楞嚴忏法》、《大悲心咒行法》各一冊，亦俱乞浏覽。
《楞嚴文句》寺中有之，幸乞浏覽一過，勿苦其繁。
其中《發菩提心論》一種，最宜詳味。
依此起修，乃為正修行法。
諸忏法則可擇而行之。
本欲與李居士同諧，适以人事不果，塵中真無自由分。
諸所欲言，李居士能道之。
草此代面，不複一一。
俟寺中水陸事畢，再當相候耳。
浮和南。
安忍師座下。
四月十五日。
一六 連日以俗事牽率，未暇從容談義，至為耿耿。
見示《說禮》諸文，皆獨到之見，發先儒所未發，他日當謀傳刻。
尊稿今以納還，雜賓沓來，置之案頭，恐緻遺失也。
坐脫立亡者，世多有之，未必盡關聞道。
念劫圓融，死生無礙，是大自在人境界，與一期業報無關也。
容稍暇請益，不宣。
安仁道兄先生坐下。
弟浮頓首。
舊曆四月二日晨。
一七 久阙參承，分成乖隔。
賢徒再至，自陳與某山長老不幸而有龃龉之事，仁者意不能平。
夫修慈忍辱，梵行所先。
鬥诤瞋恚，惡法宜絕。
故先聖刀割香塗，等心無異。
不存順逆，豈有冤親。
昔雲居簡初繼膺公法席，聞主事僧不悅，立時遠引。
黃龍南以寺災陷獄，備受楚毒，沒齒不言。
此真上德風規，人天歎仰。
蓋三毒淨除，八風不擾，馳求已息，釁咎何來？今賢徒之事，或是先業所招，故令魔得其便。
正宜從緣省發，痛刬人我，懸崖撒手，萬事冰消，即轉煩惱成解脫道；安可推波助瀾，驅使堕坑落塹增其結業邪？是非不系人口而在自心，果其内省不愆，則誣罔之來，有如把火燒天，無所施作，奚必皇皇求諒道路？況法道果隆，自有龍天擁護。
今衆緣未附，強之何益？身是白衣，豈能橫預僧事？公等師資既方外之隽，固宜清淨自處，亦當以禮處人。
幹請之不可為，甯有待于掩耳？已竭愚戆，切喻賢徒；若具善根，合當信受。
與公交舊，何能不以道相期？亦推是心施之上足。
慮公或猶未釋然，故複粗申鄙懷。
外緻禅林寶訓一部，可授賢徒，助發道意。
攻取之議，無使複聞。
遲日展晤，不具。
一八 一九三三年六月一日 承示新著《天命說》，兼以相從講谕見勖。
公所謂道，雖非浮之所及知，然以朋友之愛言之，可謂至笃矣。
浮不慎抱疾，一卧兩月，始能出戶。
公惜其幻質之早衰，闵其朝聞之不逮，此誠是也。
然以其不好公之道為罪，則不亦過乎？人之契理，各有所會，續凫截鶴，未可強齊。
公之諄諄屢以為言者，豈不以實見有生死可出、佛道可成乎？乃若浮，則無得無證，不見有生死可出、佛道可成，與公今日見處正别。
若今執吝幻色，而修如公所示法門，此皆風力所轉，終成敗壞。
公即作佛，浮亦甘處大闡提。
豈不聞大集魔王臨危不變，雖瞿昙不奈伊何。
雖然如此，朋友之舊決不因是而改。
公雖盡力诃斥，浮亦決不謗公。
願泯然平懷，勿存憤怒，此于公之道無損也。
所以未能過從者，因比來家姊患脹，日日求醫量藥，未遑他及。
裁答稽遲，亦由于此，願恕之。
稍閑仍當詣前相視。
安仁大士尊兄足下。
浮頓首。
五月九日。
一九 聞有還杭之意，甚慰願望。
雖在昔持論未能符合，愛重之心不以是而改也。
末法缁流，難與為伍，實非賢者栖泊之地。
連日與同莊諸友躊躇此事，鹹謂兄既欲适俗同塵，不如徑返初服。
若道之不行，是乃有命，居夷浮海，皆非其時。
昔者李叟嘗謂浮，言兄以急于立功，故緻緩于證道。
言次未嘗不相與太息。
兄一生尊信此老，獨未能服膺是言耳。
滬地不可久留，今以味辛往速，聊附數字。
相見伊迩，不盡所懷。
引領言晤，不勝神馳。
浮頓首。
遜之尊兄足下。
二月廿四日。
二〇 一九四六年七月二十一日 安仁大士慧鑒： 自移湖上，經月未晤。
累蒙示教，皆絕有關系文字。
然《春秋》用夏正之說，先儒疑之。
此唯善推長曆方可取證，浮不明曆法，未敢有所論斷也。
聖人如天，不可得而量度，故程度之拟議，愚意未敢贊同。
至今之所謂僧寶，乃昔之所謂俗師，則願大德勿輕信之。
不敢匿其誠于故人，辄以簡語奉答，幸恕其慢。
方暑，唯攝衛輕安，不具。
浮和南。
丙戌六月廿三日。
金蓉鏡 潛廬 香嚴 一 一九一七年三月三十一日 昨蒙賜飲，彭君被酒，吐詞乖失，深違長者之愛。
方其進谒，由浮介引。
平日與遊，未見其醉。
不慮酒能亂志，遂蹈斯愆，此浮之過也。
愧未能輔之于前，猶欲規之于後。
先生于人，何所不容，幸恕其狂醉，不遽絕之。
彼當懲其儳言之非，益懔濡首之誡。
因而自反，庶幾能改。
夫一斛不亂，惟康成能之。
仲翔之徒，不免酒失，醉而益恭，亦或可僞。
誕謾之入，良由沉湎。
若使受之以節，殆不至斯。
竊望先生大不倦之仁，泯一物之啎；蓋其瑕眚，納之軌儀。
豈惟可救斯人之過，亦所以示教于無窮也。
謗佛衆生，猶雲得度。
平等大慈，憎愛俱盡。
先生圓滿法身，豈複尚留昨夢？然則浮之斯請，直剩語耳。
臨書增竦，伏伫誨敕，不宣。
丁巳閏月九日。
二 一九二一年三月十二日 示所論撰，伏詳仁抱，将以混融夷夏，納諸軌物。
事義宏達，非小智所窺。
雖複《易》尚随時，佛言順俗，誠恐上哲雅訓未堪被此劣機耳。
夫民治蓋貴公之餘談，科學特藝成之曲事。
殊方累譯，義每失倫。
滔滔者匪唯求璞得鼠，亦乃以矛陷盾。
名實無當，展轉增惑。
學校雖設道德之科，猶不得比梵誦。
議會雖托民選之制，孰則不由貨取？即今歐美談者，風動一世。
考其持說，乍稱去尊，又以尚勢。
方陳均富，複羨貨殖。
樊然雜出，罔有攸準。
稷下遜其迂怪，六師無其矯亂。
至若本之恻怛，傅于經術，蓋或有之，憾未得見。
先生獨欲示以周官之典，進以明堂之教，令大隆三本，肅共群神。
言則信美，豈彼聾俗之任哉。
《記》曰：“禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。
”若被猩猩以冕服，責鹦鹉以昭事，亦明神所不享，昊天所弗眷也。
竊謂道不為堯桀而存亡，性不以聖凡而增損。
一期治亂，固彼業幻所成；百家異論，亦由情識所計。
平懷觀之，泯然俱盡。
笃恭惟在乎一心，神化不竭于來際。
任群物之自虛，不宰執以求應。
如是則榷履三界，無适而非逍遙矣。
辛酉二月初三日。
三 一九二四年一月 前誦來教，言為物軌，方勤贊仰，何有異同。
以夙聞将以東坡生日重集湖上，念可從容奉對，更畢餘誨。
既情存瞻望，遂成曠答。
惠問繼至，然以惕。
重荷提激，敢不敬承？但智謝啟予，學慚非助。
欲窮真際則辭喪慮亡，仰叩玄微則雲興瓶瀉。
斯實拟議之所不及，倡酬之所難盡者也。
先生快說禅病，勘辨已詳，何須複加料簡。
順逆之喻，尤見深心。
良以逆有工夫，順無欛柄。
防非塞濫，無逾斯言。
從來達道者，皆由真實行履，久久精純，一旦廓落，習惑都盡。
故能坐斷千差，于法自在。
此與守文字、滞見聞固了無幹涉；尤非鼓動業識、作弄精魂、祇成野狐見解者所能依托。
金鍮之判，毫厘之隔，自非洞澈，豈免聱訛。
浮雖嘗遊意斯宗，實不敢冒作家居士之目。
若雲有禅可會，真乃雜毒入心，無繩自縛。
先生玄鑒邁俗，自性宗通，豈複尚有餘疑，頫勞商搉。
今之曲示，蓋是隐其極則而顯其對治者耳。
竊以儒佛禅教等是閑名，古聖為人，唯有指歸自己一路是真血脈。
雖其門庭施設，各應機宜，達者知歸，元無多子。
人法已盡，取舍自忘。
不假分疏，自然冥契。
祇因諸見繁興，故有抑揚立破。
話不辭堕，意不求伸，皆是曲順來機，奪彼粗識。
從緣發證，唯在當人。
是知毗邪杜口，實是伎倆無多；曹溪話月，大似無風起浪。
一千七百盡是葛藤窠，江西湖南皆為寱語漢。
然拂迹迹生，轉複成礙；旋扶旋奪，無有了期。
克實而談，并違本分。
是以諸聖不得已而垂言，終乃寄之于默也。
濂洛諸儒澈骨勘透，知自性元無欠少。
非但佛祖西來，不能增得些子，即堯舜禹湯不生中土，亦不曾減得毫發。
故我行我法，絕無依倚。
先或借路經過，從門而入