馬一浮之書劄（第一卷）
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書神往，不具。
浮再拜。
啬庵道長坐下。
辛卯六月初伏日。
九二 一九五二年二月十一日 啬庵道長坐下： 損辛卯歲除日惠書，良慰懷仰。
且喜傷指已愈，無妄之眚不足為患。
來篇恢奇，難為嗣響，義無虛辱，亦勉和一首，聊資拊掌而已。
年運而往，入此歲來，犬馬之齒遂已七十。
老而無聞，益深離索之感。
故舊不遺，猶或見問，亦有小詩告謝。
知我厚我，莫過于子，并以寫呈，希切繩之。
湖上景物凋弊，絕少過從，掩室杜口，泯然待盡。
長言永歎，乃是留惑潤生。
然懼蹈非時之誡，亦不敢出也。
方春猶寒，唯樂天養性，以道自娛。
時枉音誨，為望。
真如有書來，雲将移居。
比若晤及，并為道意。
不宣。
浮再拜。
壬辰正月既望。
九三 一九五二年十月二十八日 啬庵道長坐下： 仲秋獲惠詩，良慰懷仰。
羸病，久廢筆研，經月未有以報。
比日霜清，伏惟履候無爽。
昨偶得二律，聊複寫呈，露其鄙拙，深望賜以繩削。
目疾藥此間乃不可得，老來諸根漸壞，理之必然，亦竟置之，不複求也。
燕閑仍冀不倦音誨，不宣。
浮再拜上。
壬辰秋九月十日。
九四 一九五三年一月二十二日 蒙惠眼藥，試之良效，欲為小詩奉謝，思久弗屬。
今勉綴一律，聊以寫呈。
辭理枯澀，益見衰耗，不複能達意也。
歲暮寒盛，野處塊然，彌感茕寂，時望音教，如陽光之被槁木耳。
唯和神凝道，不盡。
浮再拜。
啬庵道長坐下。
壬辰臘月八日。
九五 一九五三年六月六日 啬庵道長侍右： 昨蒙惠寄七十攝影，乍親光相，喜溢心神。
悟遍界之不藏，仰身雲之無盡。
長日瞻對，若在煙霄，非俗情所能喻也。
循玩嘉篇，率爾複和一首，并錄請正。
夏物蕃秀，敬想成都風日和美。
唯遵時養恬，神明益楙，不宣。
浮再拜。
癸巳四月廿五日。
九六 一九五三年十月十七日 八月既望曾寄一簡，并為蘇盦乞書楹帖，當蒙省錄。
頃偶得小詩，辄更寫奉。
拙劣之語，屢渎聽覽，亦自哂其陋。
炳燭餘光，結習未舍，固知靡境不空，凡言皆戲，索居苦寂，假是以遣幽獨耳。
尚冀終教之為幸。
又欲驗目力，試作小字，下筆枯澀，益不成書。
乃知天之所廢，不可複振。
然非賴針藥，猶不能及此也。
丹崖晤時并希緻聲。
秋清，唯興居休勝，餐衛鹹宜，不具。
癸巳九月十日。
九七 一九五三年十二月二十三日 啬庵道長左右： 辱十月十日教，并賜和諸什，詠歎無斁。
兼旬未有以報，今始率成一律，用答存注之厚屬。
偶遊無錫，得二篇，亦并寫奉。
一時興寄之言，蹇淺無足觀采，取資嗢噱而已。
蘇盦亦有詩答謝，茲為附達。
霜寒，墐戶不出，唯日展來篇，有如瞻對。
風物不異，日月其慆，瞬及春還，何時言駕？仰唯凝神安道，頻枉音誨，以慰拳拳。
丹崖均此緻意，不宣。
浮再拜。
癸巳冬至後一日。
九八 一九五四年四月三日 啬庵道長左右： 辱花朝賜和諸什，歎其精絕，難為嗣響。
浮炳燭餘光，日就衰蕭，行與草木同腐，敢自比于金石乎？重荷見勖之厚，讀之增悚。
道裡悠遠，山川間之，良不能已于懷，辄複率成短章，用當晤對。
此事以恐終廢，然暮年酬答，聊以寄其寂寥之思，自視亦漸覺少味矣。
比春日載陽，唯純氣大和，神明益茂，臨書不勝馳仰。
拙句附後，并希繩削。
浮再拜上。
甲午三月朔。
九九 一九五五年七月十八日 啬庵道長左右： 獲五月廿三日教，辱示《移居》諸什，見恬養沖夷，深慰積想。
浮寂處寡忻，累月不着一字，今始率爾仰和。
思理枯澀，乃類語體，趁韻而已，仍錄以為笑。
湖上潦後酷熱，日唯少食多卧，收視返聽，謬謂此中亦具三昧，徒戲論耳。
暑中惟頤神自在，若見丹崖，并為道念，不宣。
浮再拜上。
乙未初伏日。
一〇〇 一九五五年九月二十一日 啬庵道長左右： 辱和《遣熱》《暑寱》諸篇，歎為稀有。
回視鄙作，爽然自失，如聆九臯鳴鶴而後知蛩吟之細也。
法不孤起，仗境方生。
老不歇心，徒增語業。
繼今将掃蹤滅迹，韬聲辍響。
陋不自掩，辄複疣贅一上，但求發藥，不敢望垂和耳。
比日秋清，唯優遊熙怡，益富自得之趣。
臨穎曷勝馳仰，不宣。
浮再拜上。
乙未秋分前三日。
一〇一 一九五五年九月二十二日 昨日奉酬短律，率爾下筆，結句粗劣，書已發而悔之。
今追改，别寫一通寄呈，并謝鹵莽之咎。
積習難忘，過此當自懲輕忽。
不有鈍根，何以發上哲之莞爾？或不嫌其煩數邪。
乙未秋分前二日，浮再拜白。
一〇二 一九五五年十月二十五日 啬庵道長左右： 獲寒露前三日教，并辱和章，如飲醇醪，頓忘疾疢。
故知文字般若，應感即形，瓶瀉雲興，靡不周浃，何施之厚也。
浙中秋來亢旱，湖水盡涸，草木焦枯，令人意興蕭索。
稍得近體數首，寄其無憀之思，辄複寫呈，乞予繩削。
弗敢求和，但冀有新篇不吝示及一二，于願斯足。
炳燭餘光，理無久住，微言贈答，已是希聲。
唯此一事，足慰茕寂，矧各在暮年，彌複可貴。
以是不嫌頻數，屢獻惡詩，所幸被以雅音，藥其鄙近，過此更無餘念耳。
天寒道遠，仰望增勞，唯深根甯極，神明益茂。
臨書不勝拳拳。
浮再拜。
乙未九月十日。
一〇三 一九五六年二月二十九日 啬庵道長左右： 燕中十日之聚，足慰隔闊。
惜牽于酬酢，頗乏優遊，非山野所樂。
歸車複勞遠送，益增怅惘。
别後未知以何日言旋？且喜禦風而行，瞬息即至。
春後遊峨眉，當可從容相見于吳、會間，此寤寐所求也。
浮偃息湖上，羸頓未複，僅成短詩，聊叙鄙懷，辄寫奉一笑。
春寒，唯珍重，不宣。
令弟慧法師道影乞惠一幀，并以為請。
浮再拜上。
丙申正月十八日。
一〇四 一九五六年 啬庵道長侍右： 前月枉書并惠長律，欣已安抵北都，積想頓釋。
會暫至廣州，得晤力子，獲詳近履，益慰遠念。
知都中并不苦寒，且有朋友之樂，料優遊暇豫，定多怡适。
湖上寂寥，妄思出遊，蘇其筋脈，然老年終不堪行旅，歸後頗憊。
得五言一章，聊述所感，辄寫呈一笑，用代晤語，不敢望屬和也。
來春如得相即，頗思奉約一登泰岱，兼谒孔林。
未知緣會如何，任運而已。
歲暮愁予，但有神往。
臨書不勝仰企，不遠及。
弟浮頓首。
一〇五 一九五七年六月二日 别示王君利器□□一文，所謂郭序惜過斷爛，然亦見考據之勤。
其文附還，并乞緻意。
丁酉端午前一日。
一〇六 一九五八年三月二十日 累月未緻一字，遂成疏闊。
近惟目疾良已，神明益茂，深慰馳仰。
浮日就昏耄，不出戶庭，分絕遊觀，末由言面。
懷不能已，聊複成吟。
雖宿習可嗤，或未見擯于仁賢耳。
戊戌二月朔，浮再拜。
一〇七 一九五八年七月二十二日 啬庵道長坐下： 春暮辱和詩，歎其精絕，入夏遂酷熱廢筆硯。
近得惠教，亦兼旬未能答。
承示周醫師論文，此間知友用羅馬尼亞針藥者頗多，轉相索閱，遂不複能寄還。
日内近海多風，轉涼，餐衛當已複常。
浮暑中亦少食多卧，尚可堪忍。
自惟日近墟墓，戲為題辭豫書之，好事者勸付石刻，俗工不識隸勢筆畫，訛謬不成字，乃愈形其辭之陋。
今往拓本一通，聊以為笑。
又集十言篆刻一幅，亦并附覽，或不以誕妄見斥，但不可以示時人耳。
奎垣屬書小幅，草草塞責。
比唯頤神忘暑，益深夷曠之樂，不宣。
浮再拜。
一〇八 一九五八年九月二十八日 前月賜和《濾風行》，曠未報謝。
每攬瓊瑤，益慚土梗，久耽玄默，永斷呻吟，不複再進惡詩。
昨遇中秋，獨對佳月，忽又破戒。
陋不自掩，聊複寫呈。
詞未協律，又嫌近俚，然坡乃懷邦，此則遺世，亦似不妨異撰也。
蔣蘇盦久欽大德，思一瞻仰，今遂造門，幸賜垂接。
因付以此紙，藉為進見之資，可乎？ 一〇九 一九五八年十一月二十一日 啬庵道長坐下： 秋間承見和《水調歌頭》，歎其超絕。
适患目疾，久未報謝。
頃讀惠詩，益感相憶之厚。
蘇盦未還湖上，來篇已寄滬，冀其北歸早得見之。
星賢曾來杭相視，近或往谒，僅托其道意，亦未及緻書。
周醫師論羅馬尼亞針藥治驗，頗謂于目疾有益，經年置而未試，殊負指誨，今将求而試之。
收視返聽，蓋是老年當然之則，但得免為左丘明足矣。
比日霜寒，唯順時養藏，神明益茂。
臨書不勝馳仰。
浮再拜。
戊戌小雪前二日。
一一〇 一九五九年一月二十六日 辱大寒前一日教，并賜和之作。
三複詠歎，不能自已，辄題篇後奉謝。
拙作旋有更定，适于大寒日寄呈。
寄出後複思于篇末“科學詩人”一聯下，增“情忘始信風乘我，機發真同箭去弦”二句，似語意方足。
舊時習氣未易鏟除如此，後生不複知有此事，老年舍此亦無以自娛，思之良複可笑。
固不當自匿于知我，亦未欲迳示于途人。
詩人托物起興，不可為典要，不知者或按劍視之，故不如其已也。
來教意厚，不容不答，故申其愚懷如此。
湖上冱寒，近乃轉燠，未知北地如何？仰唯煦神養愉，遠慰悁望，不悉。
浮再拜上。
戊戌冬十二月十八日。
一一一 一九五九年三月八日 啬庵道長坐右： 立春前辱贶和《飛箭行》，後韻至矣，幸哉。
向謂世間一切語言俱為戲論，詩乃戲之郵者。
今科學雖進，思上遊列星或尚早，計過門大嚼，貴且快意而已。
來谕稱許溢實，殆恒順衆生，所以示教。
耄期之年無可自适，不古不今，非唐非宋，适成其為“解放詩”耳。
春雨闬門，複成短律，聊奉一笑。
發陳方始，益唯神用超然，安樂健行。
臨穎曷勝馳仰，不具。
浮再拜。
己亥正月上九。
一一二 一九五九年四月十二日 啬庵道長坐右： 前荷賜和人日詩，訖今未報。
一春多雨，索居寡忻，并筆劄亦廢矣。
迩者龍華高會，海衆雲臻，浮以負痾絕遊，遂虛良晤，念之增勞。
蘇盦近在湖上，頗慰岑寂，有《南湖禊飲圖》卷子，欲乞公于引首題數字以為重。
去歲北遊奉谒，恨未攜此卷自随。
今因其嗣君錫夔于役還京，遂命赍呈左右。
頗嫌其率渎，又方有小疾，未及作書修敬，屬浮代為之請。
錫夔亦佳士，望俯賜接見，并因暇一為題之。
此雖近好事，其意甚誠，想必不拂其所欲也。
仰望唯道履淳和，時望教敕，不盡。
浮頓首。
舊曆己亥三月五日。
一一三 一九五九年八月四日 啬庵道長坐右： 前辱長至日和章，欣若暫對。
幻軀不耐酷熱，脈見結代，遂來莫幹山養疴。
此山小有丘壑，竹樹交蔭，頗堪忘暑。
偃卧浃旬，罕出遊陟。
昨始稍事登覽，偶得一詩，直抒所感。
念不當匿于知我，辄以寫呈，藉資嗢噱。
日與木石為侶，益病枯槁。
追念曩昔從遊之樂，何可複得。
月内當不下山，深望來教慰其岑寂。
臨穎曷勝懷仰之至。
山中筆墨不具，倚石寫此，幸恕其荒率。
浮再拜。
己亥七月朔。
一一四 一九五九年八月二十七日 啬庵道長坐右： 辱小湯山來教，賜和《逭暑詩》，歎其精絕。
少陵雲：“我獨覺子神充實。
”尤足慰離索之感，使疾疢遽忘矣。
北都早涼，想已還精舍。
浙中餘暑猶熾。
浮所患由壯火食氣，心脈不振，故樂就幽陰，未敢用灸焫，目疾亦喜陰惡陽。
近時藥物奇乏，服食之道亦無所施，默存日損而已。
便為謝撄甯，朽質不足念也。
短詩附呈，益病俚拙，取呈以當晤語，幸不吝繩削，不敢望屬和。
将俟白露下山。
唯道用輕安，和粹彌至，不宣。
浮再拜。
己亥七月下弦。
一一五 一九六〇年四月二十九日 啬庵道長坐下： 瀕行辱書，喜眩疾差已。
别又兼旬，想攝衛多适，定可除藥。
浮還杭憊極，複感溫熱，入屏風山療養，頃始粗安。
令弟法師塔銘，率爾下筆，不及百言，辭過簡質，深恐未當。
别紙寫奉，幸正其謬失。
如或可采，浴佛節前猶可寄緬。
未知碑石尺寸，字尤拙劣，若用攝影法上石，似可随意申縮耳。
山中筆硯不具，草草書此，臨穎不勝神馳。
浮再拜。
庚子四月四日。
一一六 一九六〇年八月十五日 星賢來書，具道體中安和，神明轉勝，聞之喜慰。
辄興短章，申其懷想。
不欲多煩聽覽，更不敢望屬和也。
山中早涼，白露後還杭，并以附聞。
浮再白。
一一七 一九六〇年八月二十五日 啬庵道長坐下： 辱閏月廿六日教，并賜答一律，喜葆光養和，流露行間，如親睟然之容，浣慰不可言。
唯好我過于知我，緻有溢美之譽，伏讀增悚。
《廬山新謠》續得十二章，仍付星賢，請間呈覽。
率皆放恣之言，乏玄曠之趣。
雖不敢自匿其鄙拙，實無當于風詩。
老而不進，徒供笑噱而已。
在山殊少遊陟，近已辍詠，又苦薄寒，不日将還杭矣。
秋深，仍望加意頤衛，不宣。
浮再拜。
庚子七月二日。
一一八 一九六〇年十一月二十五日 啬庵道長侍右： 前辱立冬日教，再和《高陽台》詞，深荷累贶之厚。
然高韻難酬，因而斂手，尚阙箋答。
昨奉九月晦日繼示，并附靈光上坐來書，囑補作令弟慧大師塔銘序。
謹依來旨寫成後記數行，别紙寄呈。
力求近俗，無取詞費。
雖于昔賢體制或有未符，然義在随時，如斯已足。
以序在銘前，宜加潤色，記系銘後，不嫌簡質。
若為刻石計，或刻之碑陰，或别立一石，俱可任便。
如用銅制攝影上版，行款大小亦可随意申縮。
但苦目疾，下筆惝恍，幾不成書，無力更寫，未知是否可用？伏望删正，傥尚無大謬，即請轉寄靈光，恕不另複。
渠惠寄塔影，已由廬山轉到，無須更寄也。
近日多雨轉寒，伏唯順時頤悅，遠慰懷仰，不宣。
浮再拜。
庚子小雪後三日。
一一九 一九六一年四月十八日 啬庵道長坐前： 經時未通一字，每于星賢書中略聞起居，知去冬眩疾微作，旋已即安。
比春深暄和，定占勿藥，曷勝懷仰。
浮目疾近瞽，益遠筆硯，亦不欲數煩聽覽，故書問日疏。
頃偶得小詩，聊複寫呈一笑，弗敢勞屬和也。
如尚未親筆劄，願得雪湄夫人賜答數行，不異親聞謦欬。
唯調神養氣，益臻康愉，不宣。
辛醜上巳後一日。
浮再拜上。
一二〇 一九六二年二月 經歲未緻一字，每從星賢書中知近體轉勝，仍時有小眩，不宜親筆劄。
恒思就問，又恐勞酬對，不如其已。
然懷不能釋，辄形于言，聊複寫去，不敢望答。
煩雪湄夫人略示數行，使得聞攝養之候足矣。
邵廉存 一 一九〇八年 窮居自晦，良友日疏，泊然以思，塊然以歎。
伏承近訊，實慰宿心，示我周行，惜其冥往。
顧君子之嘉寵，悼予生之多愆。
愛則镂膺，慚兼泚颡。
足下鉛椠在手，殺青可書，萬言立就，千金不易。
市人争買，不數東陵之瓜；朝士能讀，何論柳州之集。
穆伯長鬻《柳子厚集》于汴京報國寺，榜曰：“能句讀者不索值。
”朝士過問甚稀。
今廉存之書，求者盈門，且出自撰，賢于伯長遠矣。
蓋文章之有神，亦期會之克相。
浮智齊木雁，辯謝雕龍。
子雲成《玄》，徒覆瓿其奚恤；伊川治《易》，須蓋棺而始傳。
壞簡或以代薪，敝帚本非求醵。
矧乏中郎之籍，豈貪涑水之名。
所以偷存餘息，實念朝聞；言凜深淵，敢忘三益。
若乃晦庵壯學，未歸劉氏之田；太沖暮年，猶仰虞山之粟。
斯古人之所同悲，固今日以為甚病。
恨早從避世，罔解徇人。
屠沽并遊，祢衡嗟其難入；伊優取合，趙壹所為興刺。
雖欲下侪蔔祝，希業餅釀，翔而後集，其道蔑由。
是以子輿有畫墁之譏，仲尼有執禦之喟。
天實為之，謂之何哉。
昔畀缥缃，未酬缣帛。
逸少之換鵝不聞，元亮之索酤能免。
豈雲終避，冀幸稍寬。
無寤寐之或谖，庶藥石之常警。
包荒有象，宜臆何辭。
二 一九〇九年 前辱三月二十九日教，知與無量飲酒甚歡，并觏王君育仁。
酒間與計當世能文者，齒及鄙陋，猥欲令浮出其撰述，預郵铎之選，且謂浮宜有以應之。
承命逡巡，旬日而不報。
今複繼書督責，浮于是不可以無言矣。
浮山澤之人也，非能知當世之務。
然于古立言之君子，其書存者，未嘗不求而讀之，擇焉而考其所歸。
取今時人之論與古所謂立言者較之，詫其不類甚矣。
夫今之有報紙，比綴國聞，傅以論議，日刊布以告邦之人，非皆自托于立言者邪？使其紀事核而有體，著論詳而能擇，明于是非得失之故，本乎學術，稽乎政事，準之于義理，介然不阿，好惡無所蔽，辨民志之所鄉，使奸回者憚而弗敢恣其私，君子者确乎知正義之不亡而有所恃，則《詩》《春秋》之遺法而良史之材也，豈不信美哉。
十年以來，從事于報者衆矣，大都嘩然用稗販相标榜。
義例則猶是猥雜，文辭則猶是蕪穢。
又其甚者，以莠言溺吾民。
究其始志，欲以哄流俗人之耳，求市利而已，非真有所不得已也。
及其餒敗，則相随以籍沒于官而鬥訟于室。
嗚呼，立言者固如是邪？是故苟于義利之界辨之未明，是非之察講之未素，而輕于自任，托輿論以售其欺者，非浮所敢知也。
凡今之為報者，既不入于官，則出于私。
于茲有人焉，不肯為一二有力者奔走，毅然思盡力于邦人，呼天以自謈，将曰宣吾民之疾苦，正告以振拔之術，觸不測之忌而無所避，此其志足尚矣。
是報者出，天下且圓視而起，以謂吾民之氣将由是而伸，士論之郁而未發者，皆将于是有所集，以競纡其恉。
民志可得而正，禍亂可得而撥矣。
雖以浮之頹然自放于人外，亦曷嘗不于諸君子望之？杭州密迩上海，而郵傳甚滞。
《民呼》之來者視他報獨後，試求得數紙讀之，峥峥有生氣矣。
然于所謂核而有體，詳而能擇者，疑若有未盡焉。
浮以為報者，實具編年記注之體而兼表志之職者也。
其為論說，當有義類。
若能本《春秋》之意，懲諸史之失；據所見之世，考之行事；正褒貶，章大義，刺譏必當于經；顯微闡幽，彰往察來，則可以備人倫之紀，示王道之歸。
所謂屬辭比事、推見至隐者，此物此志也，誠不宜污損曲狹，自同于邸報，俯拾于野史。
而今所以為報者，則視邸報為已進，跂野史猶未及。
痤詞俚語，纖碎已極，此浮所以為報館諸君子惜者也。
且今日之禍，不患在朝之多小人，而患在野之無君子；不患上之無政，而患下之無學。
禍之灼然切膚一國所共見者，得豪傑之士，猶可弭也。
獨其中于無形發于隐微之地者，為學術人心之大憂。
履霜堅冰，馴緻其道，辨之不早辨，則人欲橫流，天理将廢。
嗚呼，吾為此懼矣。
夫天理終不可滅，人心終不可亡，此确然可信者。
然其間必賴學術以維系之。
不然者，幾何不相率以漸而入于獸也？今之炫文者去經術，尚口者盭躬行，貪功者矜貨利，骛名者賊廉恥，人人皆欲有所憑假以求逞。
循此以往，人與人相食，不待異族之噬而吾屬盡矣。
諸君子果欲以濟民物為己任，安可不于此加之意乎？古之君子，其立身有本末，其出言有物有序，夫而後可以行遠而信。
諸君子信能以道誼自任，其中純然不雜以功利之私，使浮持三寸弱翰竭其所欲言，助諸君子張目，以盡匹夫之責，亦所固願。
若未然者，未同而言，君子所病。
浮甯嘿然自噤于窮山，未能嗫嚅忸怩以從諸君子之後。
且其所言亦來必有合于諸君子刊報之旨，恐非諸君子所樂聞也。
浮讀《易》至“有言不信，尚口乃窮”，未嘗不廢書三歎。
益将刊落聲華，沉潛味道，不欲以文自顯。
且恐其學未至，言之不慎，或緻害道以疑亂當世，重自絕于聖者之門。
以此洗心，退藏于密，非僅守括囊之訓也。
率複不具。
己酉四月十三日。
三 一九〇九年六月 辱初四日教，責浮前書所言，高而不切，不可施之某報。
向作是書，特率意為之，其言至卑淺，無倫脊，不切誠有之，高則未也。
至謂欲施之某報，則廉存誤解吾意，浮曷嘗謂将以施之某報邪？固謂廉存勿以示人，而廉存既以語毓仁，又将告之某君，抑若浮之言蓋有為而發者，此豈浮之意哉。
浮生平不敢薄待天下士，亦不敢輕信天下士。
其為說不苟同，亦不強人以同我。
知其學之未至，不敢輕有所短長以疑世駭俗。
故甯闇然自晦，将以求其所志，何敢妄自矜許以口說求勝于人乎？ 來書謂其自處太高，頫視一切，尤非愚陋所敢承也。
天下将亡，則民有市心。
彼夫報者，固以市道為業者也。
乃若浮所言，庶幾不悖于著述之旨，而與市道舛馳，宜其乖迕不入。
特以廉存為知言之君子，故為略論其粗迹，豈謂遽可執今之為報者盡人而與之争乎？《孟子》曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。
”夫浮之志，亦猶是而已。
《易》曰：“言行者，君子之樞機。
可不慎乎？”有文王之德而後可以演《易》，有孔子之志而後可以制《春秋》，有屈原之才而後可以作《離騷》。
若夫今之君子，其忲然自許者，亦非浮所敢知也。
不能終嘿，複有所雲。
雖近腐談，亦足與賢者之意相發，非其性與人異也。
己酉五月初六。
四 一九一一年二月三日 向廉存以歲莫還臨浦，道杭州，宿于木場巷賈人肆，去吾門數百武而不入，然後知廉存重賄交而輕素友也。
春之方至，君子居室，其樂融融。
老夫垂盡之年，萬物祖于前，百憂集于後慮，不複意人間尚有改歲事。
他日重經陋巷，或枉高軒，則暫縱談諧，亦足慰此茕獨，然非所敢望耳。
浮頓首。
廉存老友足下。
辛亥正月五日。
田程 君偉 一九〇八年 來教雲：古載記後妃、列女，各以類從。
總集若《全唐詩》《全唐文》，後妃、閨媛亦異部居。
今以“名媛”顔書而錄後妃之作，于義為乖。
謹按，古者列女之稱皆統後妃而言。
劉向造《列女傳》，自有虞二妃至三代賢後，并與匹婦雜舉，寫在一簡，後世未聞以為非。
永樂中，解缙等受诏纂《古今列女傳》，亦用向法。
班書沿太史公特書例，以高後入《本紀》，元後别為《列傳》，自餘後妃總為《外戚傳》。
範書始立《後紀》，而别出《列女傳》。
然其序曰：“如馬、鄧、梁後别見《前紀》，梁嫕、李姬各附《家傳》，若斯之類，并不兼書。
”由是觀之，則其意侪後妃于列女甚明也。
《詩&bull鄘風&bull君子偕老》：“展如之人兮，邦之媛也。
”《詩序》謂刺衛夫人而作。
則周之詩人嘗稱其君夫人曰媛矣。
《毛傳》：“美女為媛。
”《鄭箋》：“媛者，邦人所依倚以為媛助。
”《許書》因之。
蓋“媛”、“援”以疊韻為訓，非假借字也。
皇甫規《女師箴》曰：“唐媛興妫，文母盛周。
”所謂唐媛者，舜之二妃也。
然則後妃亦得稱媛，于古有之。
推魏制有淑媛，後周制有禦媛，唐制有昭媛、修媛、充媛，位比于九嫔。
名媛之稱疑與數名相绲，然媛者，固婦人之美稱。
總集家有以“名賢”、“群英”名其書者，今曰“名媛”以别于男子，亦猶“名賢”“群英”雲爾。
名媛者，列女之殊稱。
列女得該後妃，則名媛亦得該後妃也。
古之總集皆以文為别，挽近變例乃有以人為别者。
以人為别，則人為主，文系于人，故人各為類。
而一人之文，又各以其文之體制為次，猶之别集也。
以文為别，則文為主，人系于文，故文各為類。
而一類之文，又以其人之時代流品為次，此一定之例也。
蕭《選》載帝王之作，不聞與諸文異簡。
今以後妃之制，與列女同錄，似未為過也。
凡斯所據，誠知偏漏駁雜，益彰其疏謬。
然實未敢輕于畔古，故願君偉更有以正之。
田毅侯 一九〇九年 伏讀所為《宋遺民詩序》，有以見删述之義，其憂患深矣。
且夫君子之為書，蓋不得已而後作，豈若徒以格律、聲偶、字句之末，取貴俗嗜者哉。
毅侯為是書，将以出國之脆。
夫偷人于滓濁而導之清泠之淵，此其志至盛。
然必求其無悖《小雅》詩人之旨，則所錄疑于少寬。
嘗謂，謂唐以後詩不古若者，妄也。
詞則工而志則荒，雖古無取；苟其志正，雖詞之未至，無病焉耳。
由《三百》以至于今，凡為詩者，較其詞則遠矣，乃若其志考之，蓋猶有合者焉。
宋之遺民，其人大都憔悴悲思，呻吟痛苦，呼天以自舒，雖欲弗怨，其可得乎？後之人誦之，有以見亡國之酷如是，而知所以發憤自拔。
此誠作者及今日撰述之微旨所寓。
若必于字句焉察之，則泥矣。
然而詞之過激者，可以無廢；其害義者，不可不去也。
統覽集中，鄭思肖詩收錄特多。
思肖為詩頗近怪怒，若《大宋地理圖歌》雲：“悖理湯武暫救時，謀篡莽操大生逆。
”以湯、武下與莽、操比稱，斯言實害義之尤。
雖曰憤激所出，别有寄托，然足賊矣。
浮以為必宜刊之。
又《續洗兵馬》雲：“當知孔明杲卿輩，巍然三代古君子。
呂尚磻溪釣文王，乃是漢唐人才耳。
”杲卿與孔明人物不同，未可比論；以太公望為出孔明、杲卿下，即孔明、杲卿能安之乎？即曰寄托，其詞亦甚病。
又趙必王象《贈黃槐谷》一首，若以怼天為詞，亦近違道之言。
斯三詩者，願毅侯削而去之。
夫詩不以詞害志。
浮之為是，殆同高叟之固，然愚者之察，弗敢弗告，非欲诋訾古人也。
他若俞德鄰《遊杭口号》末首：“倘有聖賢吾欲中”；方夔《清明》：“灑向南方飏後灰”；鄭思肖《德祐元年歲旦歌》：“不變不變不不變”；周友德《錢唐懷古》：“人死海中沉玉玺”，皆于文為不詞，然不過語病，不容繩之過嚴，則雖存之可也。
又唐玉潛亦與于冬青之役，程敏政《宋遺民錄》載其《清明日》詩，其言婉以思，似可入錄。
今收林霁山而遺玉潛，竊所未安。
收骨事不宜專屬霁山，已别箋冊中。
又鄂州梁棟隆吉，雖其祖父曾仕金，棟固身食宋祿，入元不仕，與其弟柱隐茅山以終。
《遺民錄》有其詩二十首、詞二首，鮑廷博刊本複輯補詩三首。
亦頗見黍離之哀，非《月洞》《梅岩》比。
今集中亦遺之，竊謂宜加選補。
又憶鄧牧心亦有詩，然大都放言，不甚哀怨，想所不取。
又周草窗宜亦可選。
外此郡縣諸志中，宜若尚有可增輯者。
異日更為續編以廣之，則尤美矣。
集中間有訛字，已為鹵莽校理，箋于冊中，然懼其妄也。
屬為弁言，蓋非敢僭，且于古一書不二序，謹避，為《書後》一篇。
言詞疏淺，不能贊于萬一，心知其不當，懼虛明教。
竊謂論遺民者，如是乃可以顯其志。
若必龂龂于一姓之故，獨尊其節，猶之隘也。
狂夫之見，幸賢者正其謬失。
許丹 季上 一 一九〇九年五月四日 接書，知奉太夫人居金陵，甚善。
金陵才士所萃，且與楊居士為鄰，宜益富講論之樂。
季上年甚少，才甚高，藝甚博，浮所仰望。
自天下之為道者多歧，世用異論相勝，而道益以晦。
學者往往忽于下學之旨，矜口說而不務躬行。
斯世所由紛紛，惑于義理之正，不得盡其性，以日趨于槁亡，此人道之憂也。
竊願季上有以采群言之赜而必衷于儒，以聖人之道為歸，斯誠今日吾黨之任，豈獨浮之私心所跂于季上者哉！他非所及。
三月望日。
二 一九一〇年四月二十八日 季上足下： 枉書辭旨甚美。
夫術之難齊，自古然矣。
道之出于自然而不息者，不可以方，體無弗在也。
言語所不載，文字所不形，思慮所不介，則其朕絕矣。
水之行于地也，随所注而成川；道之散于百家也，因所見而為名。
故百川之于水，如其量而止；百家之于道，如其術而止。
《易》曰“天下何思何慮”，其斯之謂欤？吾儒之于二氏，其相非久矣。
要貴度之吾心而确乎有以自得，斯可以無辨。
浮之守其一曲而不化，亦猶足下之不返也。
胡君書已别裁答，時伫音教，不宣。
庚戌三月十九日。
劉雨山 一 一九〇九年九月二十九日 雨山先生坐前： 浮自放岩穴，遠迹人間，偃息衡門，不求聞達。
以家舅氏辱與明公雅故，遂緻草野之名為左右所知。
明公披榛采蘭，不圖并收蒿艾，猥加延攬。
會送舅氏還蜀，道出江州，遽勞使命要之浔上，舅氏敦迫就道，遂不能辭。
候谒豫章，謬蒙垂接。
既荷握發之勤，複感懸榻之誼，雖古之名賢，勞謙下士，何以加玆？夫汲黯以長揖取重，諸葛以結毦見奇。
浮之硁硁曾何足雲？若乃祢生草劄，疏密得宜，阮瑀典文，增損不易，亦複事殊曩哲，才謝斯選。
顧慚頑薄，寔未敢自同賓末。
仰惟明公延納儒雅，言辭如雲，時因休沐，得奉談議。
或能少出布衣之論，藉發江海之思。
是則郗生入幕，匪可等倫；郭文居園，差堪引況者耳。
分當暫違麋鹿之侶，以答明公好士之誠。
自還杭州，複嬰末疾，抱釁床蓐，不任舟車，雖渴于言侍，未能戒途。
伏望明公昭其懸遲，寬以旬日，使積疢朝解，則屣履夕行。
恐孤盛懷，兼虛惠伫，辄用陳白，匪敢有他。
秋寒，惟為國素衛。
不宣。
浮頓首。
八月既望。
二 一九〇九年 豫章旬日之留，甚荷高誼。
還山抱疾，遂遲瞻谒，遠勞手畢存問。
攀援古昔，辭義諄笃。
循覽三複，積疢都忘。
竊歎明公盛德，泛愛不遺；如浮岩野陋質，猶蒙過意。
忘年折節，謙尊彌光。
天下之士，有不聞聲響臻，争欲輸誠于明公之門哉？夫當代賢豪長者所以禮下布衣，為道存也。
浮之疏拙，豈足以稱？雖欲罄勖埃露，安能仰裨河嶽之量乎？虛被明命，良不自安。
高秋氣肅，宿瘧稍解，暫當涉江相詣，冀奉清誨。
臨書懸馳，伏維台候禔福。
三 寝疾多暇，辄憶舊書。
記向從文瀾閣得見前明劉忠愍公球《兩溪文集》二十四卷，其書似少傳本。
忠愍，安福人，在明正德間以翰林侍講數上封事，皆有體要。
後以忤王振下诏獄，卒被害，大節凜然。
其文章溫雅有法度，頗近楊東裡。
明公望出安福，忠愍之事宜具載譜牒，不省家集是否流傳？伏念忠愍為令族先獻，而明公今複旬宣斯土，表章固所宜先，收藏更不可阙，未識叢架有無斯帙？若其未備，似可就文瀾閣本借抄，于令族文獻不無少裨，傥亦明公所樂聞乎？ 四 數勤藻翰，眷問蓬蒿。
邈矣心飛，翛然神遠。
承案羅秘籍，坐有佳賓，揮麈生風，不乏清談之侶，倚筇落日，未忘物外之交，固長者之沖襟，真古人之高緻也。
浮匹虛自晦，學道無聞，雖複筠箨寫書，芰荷為屋，未嘗不極論空有，覃究天人，而嘔鳳難成，吞爻徒夢，隻類蘇門之仰嘯，終齊南郭之長噓。
每欣藏牍之榮，實念投轄之雅。
來禽小帖雖一字而堪珍，山居新賦讵尺缣所能寫。
盛夏唯宜奉時多豫，願因休沐，常嗣音聲。
微軍禅師 昨偕友人葉君相訪，承與明窗下安排。
葉君以和尚尊候未安，未宜頻奉酬對，拟别時再來，暫且不欲栖泊，有勞和尚神用，放過不少。
望資福刹竿而便回，見德山招手而即悟，故不必定留一宿耳。
謹代為肅謝。
伏維珍重。
不宣。
洪允祥 巢林 一 一九一〇年 辱書以方造《天铎》，征祝頌之詞，猥及于浮。
夫史失然後報興，報也者，史家之流也。
《傳》曰：“《詩》亡然後《春秋》作。
”使巢林之為報，能本詩人之旨，秉《春秋》之訓，文遠而義章，明乎是否得失之故，自足以風動天下。
美稱之歸，猶水之赴壑，何有于野人之言。
且未聞頌而可征者也。
今之報必有祝，其為用乃近于上梁文、壽詩，至怪俚非體，豈特浮所不能為，亦宜巢林所弗取爾。
若比太沖取重于士安，則浮固非其人，矧祝詞者又非序之倫耶？誠固陋，未能曲徇足下之意，然甚望巢林之報有以殊異乎俗。
嗟乎，巢林勉之矣，非巢林吾何敢道！惟日進醇酒，吐辭如春，自緻百世之業。
二 一九一〇年 損十八日教，知夕飲百觚，日出萬言，盛哉，洋洋乎！以巢林之才，區區治一報，此如黃河瀉地，所注成川，何慮弗給？事方造始而謙讓未遑，非其義也。
承為稱說馮君高義，良所慕悅。
卿等翩舉于海隅，老夫栖景于岩穴，殊無相見之道耳。
來書見方于懷寶，實足發吾之莞爾。
吾無仲尼之聖，世有陽虎，當不予譏，巢林何為憂之？ 三 一九二六年八月二十三日 來書引喻失義，非所施于老友。
道無異同，亦無先後。
以真谛言，公固不得異于我；以俗谛言，吾豈又得先于公乎？今夏奇熱，此方之人，莫不病暑。
乃知金石流、土山焦而不熱，徒為誕語。
然镬湯爐炭亦正生忍初門，于中正好用力。
來教雲：“日日憂旱，得雨而喜。
”此是詩人本懷。
固知憂喜雨旸本非二物，此浮所謂詩以感為體也。
人心有私系則失于感通，若虛中廓然，何所不格？雨旸寒暑即是變化雲為，在《易》謂之貞，在禅謂之普。
故曰“天下何思何慮”，言無私也。
異由計起，塗慮萬殊；貞乃本然，歸緻冥一。
公能會此，則即詩見道，體物不遺，然後物我頓忘，言象可泯，何事區區與古人較短長乎？殘暑猶虐，諸維珍重，不宣。
丙寅七月十六日。
四 一九二六年十月九日 累書未報，良由事緣所間，亦是懶漫，欲省言語之繁，此世法所不許。
然據公疑處，祇在文字邊，如試官發策問，不關要眇。
若是真正學道人，必無如許閑絡索。
大凡文士學佛，不能越教家圈績，所謂蝦蟆跳不出鬥也。
十年前若與公往複，亦當下筆不能自休。
今日視之，隻是秀才家活計，直須擲向他方世界始得。
頃作得一短偈，奉酬如下：“文殊須按劍，彌勒祇求名。
寄語洪居士，胡為止化城？聖賢如電拂，淵默是雷聲。
明鏡非疲照，枯椿不可行。
”祇此四十字，答來問已竟。
直不敢孤負殷勤，非避繁就簡，故作如是狡狯也。
若公契此，乃可以本分相見。
欲從義路入，熟看肇公《維摩注》盡佳。
王弼、郭象有此玄言，無此正眼。
尚有一語答公：釋迦、老子、文殊、普賢、觀音、彌勒隻是一群閑漢。
公且理會洪巢林是有是無，是寓言，是表法？象山謂朱濟道曰：“識得朱濟道，便是文王。
”此語是好個入處。
今語公隻須識得自己，更不用理會諸佛，此語決不相诳。
教家亦雲，如來智相之身非同色身，疊相見義。
此非情識思量分别境界，待公自證。
自然一見一切見，成則總成，壞則總壞，了無可疑也。
亦無五陰可破，亦無五位可成。
公到此時節，方信此言谛實。
今日與公饒舌無益也。
來書雲：“以躁競意涉希靜之途，苦其難入。
”此正情識隔礙，故見有靜躁二境，取着轉深。
法離二邊，中亦無住，何有躁靜，用人作麼？公若契此語，亦是小歇場也。
近月以家姊有疾，日讀方書，故成閣筆。
今稍甯帖，重出公書讀之，伸紙率答，紙盡便止，亦無容心。
若複有疑，更盼來教，不宣。
丙寅九月三日。
五 一九二六年十月十五日 來書目愚論為撥教，慮其為王、何之續。
巢林真吾诤友也。
然千鈞之弩不為鼷鼠發機，吾自為公說，亦是一期藥病之言，不可為典要，豈以盡語途人哉。
夫教本心法，禅亦名言。
心既不生，言何由立？心言既絕，則禅教雙非。
舉心即差，言發成過。
唯其有不生之生，是以有無說之說，此禅教之原也。
今示有言，何謂撥教？但欲公悟即言玄契之教，不欲公學依他作解之禅。
今乃距魚兔而守筌蹄，仰化城而疑寶所，揆之教意，夫豈雲然？ 賢首雲：“微言滞于心首，轉為緣慮之場。
實際居于目前，翻成名相之境。
”執教之弊，斯言盡之。
公既宗賢首，何為不信其言？五教特立頓教，以收達磨一宗。
公今欲外曹溪，此豈賢首之旨耶？智者據《法華》立實教，從南嶽親證三昧，得旋陀羅尼。
《法華玄義》一書，真同天地日月，從來無敢緻疑。
公乃有取于妄人龔自珍删訂《法華》之說，直欲廢其本經，則天台一宗根本掃地。
又引近人悠謬奇誕之言，至疑馬鳴、龍樹為無其人。
此乃真撥教耳。
願公速忏，無堕謗般若過。
至以時人不悅學為憂，欲導之以教乘，此是正念。
然世間有一等鄙夫，以妄想希求為本，亦謬襲學佛法之名。
此如博徒擲枭，牙郎貨絹，佛法雖弊不到此。
人若此下劣，彼雖有目，不睹教乘。
縱令仁者垂慈，亦不奈伊何。
使吾遇之，但有合掌杜口而已。
來書雲：“觀世易空，觀心尚窒。
”浮愚，實所未喻。
即曰權示偏小，亦殊未有斯義。
夫所言世者，蓋謂三世遷流之相耳。
此是自心流注所現，離心豈有世邪？公既重義學，所言空、窒，宜有楷定。
将何謂空，何故名窒？詳公之意，似以無礙當空，礙故言窒。
準斯以談，世若空者，心已無礙；若心有礙，世豈得空？願公先空其心，自亡世礙。
今雲心窒，知世故未遽空也。
蓋流注想斷，心即常住，不遷之體，乃得現前。
克實言之，于諸遷流相恒見不遷，故謂之空，非撥之令空，決非莽莽蕩蕩脫空謾語可得而托也。
公謂讀書作詩，正須用情識，此實不然。
讀書到怡然理順、渙然冰釋時，作詩到“文章本天成，妙手偶得之”時，已非情識境界。
此事用力到極處，亦須智訖情枯忽然轉身始得，直與參禅無異。
否則愛憎取舍，終身勞擾，讀書必失之穿鑿，作詩亦堕入艱澀，豈有灑落自在分耶？公今日尚未到此田地，無怪處處打成兩截。
如謂詩與禅必不可合，隻緣公胸中有此兩物為礙，若雙融互奪，二境俱忘，自覺此語為剩。
徐俟數年後，公見處又自當别，今且存而不論可也。
今日登高，卻無詩興，歸來信筆書此，不敵湖上數刻之談。
知得此書時，亦如酒味之薄，不堪一醉。
然甚望報以佳詩，消此禅病耳。
丙寅九月九日。
六 一九二六年十月二十五日 前日答公書，總為剩語。
觸忤高賢，罪過罪過！公今日尚未堪受此鉗錘，是以大呼屈棒。
今請痛築三拳，亦足為公雪屈。
所謂“誣人之罪，以罪加之”，老夫合吃此棒。
此亦絕好科诨，公聞之當為破顔滿引一杯否？若道湛翁學禅，真乃以儒為戲。
吾禅久已擲向他方世界。
“禅”之一字是甚乾矢橛？決不肯以此系縛公也。
談禅已竟，今當說詩。
“詩是吾家物”，少陵此語不是自私其祖，人人有分，故作湛翁亦得，作巢林亦得。
同坑無異土，何事張乖？教家引經，每舉“無二無二分，無别無斷故”二語。
《大般若經》偈也。
從前讀此十字，真如西天人不會唐言，直得五年分疏不下，今日重拈，不覺啞然。
若問仁者作麼生會？答雲：依舊分疏不下。
《法華》偈雲：“佛子住此地，即是佛三昧。
經行及坐卧，常在于其中。
”來書坐禅與修止觀之問，請誦此語為答。
總之，言談辯樹說，悉皆無益。
據公此言，即見公隻說到禅與止觀之義解，未嘗一日實修其事也。
若公已修是事，雖未得三昧，即見作詩、上講堂、吃酒、閑話，總是止觀，總是禅，“無二無二分，無别無斷故”也。
巢林莫道者老漢又寱語，此教之所由衰也。
姑置是事。
今有五言二篇，别紙錄呈，奉求屬和。
其一法度穩密，其一深得比興之旨，皆非苟作。
公此事是當家，莫以此語為過否？以公惡聞禅語，故以是進，亦羯鼓解穢之道也。
群兒方戲，未足敗吾清興。
然公不肯和吾詩，何其吝也？臨書輾然。
丙寅九月十九日。
七 一九二六年十一月十八日 來書未會鄙意，因知公于教意皆影響之談也。
将謂仁者善能分疏，此語最毒。
今不欲與公逞機鋒，實告公，愈分疏愈不是。
蓋公有如許見解，蘊在胸中，皆足為病，何時得廓然去？昔人有問趙州谂：“至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟否？”谂雲：“曾有人問我，直得五年分疏不下。
”公若會得我語，則趙州語、如來語，一時頓徹，安用費此間氣力？亟亟分疏，轉見敗阙。
此語明知觸忤不少，然吾不敢孤負公，所謂答在問處，亦是因公緻得，吾未嘗有言也。
解黏去縛，亦是家常，何足驚怖？公乃以李卓吾相詫，不知卓吾之病，正坐邪見熾然。
不用求真，唯須息見。
卓吾邪見若息，元是聖人。
公之聖見不忘，亦罵卓吾不得。
公學《華嚴》，豈不聞李長者雲“見在即凡，情忘即佛”邪？吾誠不忍公墜在見網，故複不辭話堕，叨忒一上，犯手傷鋒，乃非得已。
公若不契，一任疑着，吾唯拱手謝過，豈有隐哉。
濂洛諸賢莫不參悟，歸而求之六經，其辟禅辟佛，乃是大機大用。
龍象蹴踏，非驢所堪。
公情見未忘，儒佛皆成過患，禅教并是瘡疣。
以藥病喻，正乃大承氣湯證候，固非盡人可與。
浮非開堂秉拂之人，亦無聚徒講學之事，豈暇導人以禅？此公不須為我憂者。
即或有人見問，亦且教伊先看《語》《孟》。
此一事乃差與公同。
前數年有答秀水金甸丞先生一書，頗足與公今日之意相發。
因錄一通附覽。
供狀具在，請勘驗便知。
又有一間事須料簡者，來書見稱以師，吾與巢林友也。
禮：朋友相字。
師之稱安可濫施？有之，唯俗士尊沙門曰師。
自晉以來，習此不察，忘其為如來十号之一。
無其德者，濫膺是稱，直類土龍刍狗耳。
巢林而師我，豈欲沙門我邪？見者疑其為谑，世間名字不可矯亂，須令順理。
浮于巢林，以年則相後，以學則相等夷，何師之有？願後此勿複以是見施，此亦蠲除戲論之一端也。
霜寒，珍重，不宣。
丙寅十月十四日。
八 一九二六年十一月 向答一書，其言直遂，有似不遜。
經旬未得繼教，巢林豈愠邪？切切偲偲，亦猶行古之道，非是蔥嶺帶來。
如其不契，亦望以直聲報之。
朋友道衰久矣，何幸得一巢林，吾言安敢不盡？禅是閑名，大可束閣；性是實德，必須親證。
來書多裁量他人之言，而少向内體究之意，此是功利之餘習，亦非義學之家珍。
欲斷見惑，莫先于此。
又不好伊洛諸賢，亦是任情取舍，曾不一考其言。
浮愚，以為公于禅教二門涉獵已久，泛泛尋求，終無把鼻。
曷若歸而求之六經，取法宋賢，約而易入。
欲請先看《二程遺書》，平心玩味，則舊來諸見漸可消融。
如晉人聞樂彥輔談義，自覺言語之煩矣。
此是承氣湯之後改進四君子，公莫謂彼自無瘡，勿傷之邪？昨遊西溪得一詩，氣韻衰飒而格調未弱。
聊複寫奉，以博一粲。
或邀俯和，亦足慰寂漠也。
霜寒，珍重，不宣。
丙寅十月。
王鐘麒 毓仁 無生 一 一九一〇年 獲揚州來教，喟然有意乎古者為己之學。
忘其固陋，欲引與講習，見虛己下問之盛。
夫以毓仁之才之美，歸而求之，将見聖賢可學而至。
如浮焉者，安能有所增益于毓仁乎哉？ 儒家之言，至二程而極其醇，至晦庵而極其密，此百世之師也。
學道不師程朱，是謂出不由戶。
遺書具在，世人忽焉不之讀。
讀者或又挾其成心以測之，蔽惑所以日深。
道之不明，豈非不善學之過與？天下無邦，民棄厥天，則日怵迫于利，以競其生，不奪不餍。
此孟子所謂“仁義充塞，率獸食人”之時至矣。
吾黨今日唯當反身修德，緻命遂志，盡其在己，存天理，去人欲，而後患難夷狄之紛乘乃有以自主而不為所動。
此非細事，所願與毓仁共勉之者也。
《二程全書》奉去一部。
《易傳》最宜詳玩。
吉兇消長之理，進退存亡之道，伊川說之最切。
“君子居則觀其象而玩其辭”，伊川蓋深有得于此者。
尹和靖曰，伊川之學求之是書足矣，非過言也。
來示欿然有求識門徑之說，此固撝謙之過。
然竊謂欲求門徑，莫如先讀《朱子文集》。
晦翁與友朋論學書最多，其言為學功夫、次第、品節、條目，最深切詳盡。
于學者之弊，亦摘發無遺。
但虛心平氣以讀之，自能時見己之病痛所在，因而用力。
無以急迫之心求之，自有循循之效。
此浮年來讀朱子書所親曆之言。
徒以質本昏懦，未能有得。
若以毓仁之明而優柔餍饫于此，必斐然有成矣。
今日求所以告毓仁者，似亦無逾于此，千萬留意省察，斯道之幸也。
細玩來書，謂人生易盡，不可不早求安身立命之所。
此言仍與彼教以“生死事大，無常迅速”而後學者相近，恐猶是舊時學佛病痛。
儒者窮理盡性之學，須是于斯道認得端的，粹然循乎天性之自然，非有迫而為之也。
孟子曰“盡其心者知其性”者也。
聖人，人倫之至，不過能盡其性，不曾于性上加得毫末。
所謂性者，亦非有渾然一物可以把捉，但随時體認，不令此心走作向外，則得之矣。
程子教學者“涵養須用敬，進學在緻知”，此言最為切要，不可忽也。
賣文自給，似亦無傷，須令收斂枝葉，返諸義理。
是非之間，慎以出之。
此亦敬肆之别。
凡此之言，鮮不謂腐。
感毓仁好問之切，不敢不少盡其愚。
病起不能多作字，草草奉此。
時望教敕，不宣。
二 一九一〇年 得初四日教，知尊恙比已向安，私心慶慰何極。
燕居休養，慎保有術，當日益清佳。
焦山據江心水中，殘暑環蒸，非秋爽未宜居。
又飲食須過江取辦，似不若就家為适也。
讀先儒書随時劄記，亦是蓄聚之功。
見示欲用意編纂月刊一冊，志在流布。
然此恐易入于急遽捃拾之弊，而少優柔餍饫之思，于人己皆未必有深益。
區區竊願尊兄愛惜心力、深自斂養，俟涵泳既久而後沛然出之，未為晚也。
八子叢書，取類既有未安，稱名亦覺未當。
若以着學術流變，則當上起兩漢，下際近代，雖約舉亦未可卒盡。
若欲示學者宗歸，則百溫與濂溪殊塗；陸王與程朱異撰。
并資講明固學者所有事，若合為一冶比而同之，則非笃論矣。
刻書，須先聚善本而後議刻。
即刻一家之書，先後校勘考訂，所待讨論者已多。
觀朱子刻二程遺書，是何等勘酌。
近人刻書日趨苟且，于此亦見人心之漓薄。
君輩刻書不可不鑒此失。
較近刻書，非浮慕虛名，即私圖市利。
間有賢智之士，惄然有憂世之心，發憤著述，思易天下。
然其有諸己者，未有居安資深之樂；其發乎言者，不勝偏陂掎摭之病。
見理未瑩，而主張太過，其流失亦非細，大抵皆好勝欲速之念有以誤之。
此足為深戒。
現以自警，亦弗敢弗告也。
泰州學術之病，觀黎洲所記已見大概。
《心齋語錄》未見全書，其見龍之說、安心之說，皆甚害學者。
山農、心隐之徒，至今餘風猶煽。
此種氣習，其所由來甚遠，亦非面究，莫悉一也。
三 一九一二年 被教，知疾疢未安，深為縣情。
辛钘曰：“養神為上，養形為下。
”伊川先生自言受氣甚薄，三十而始盛，四十、五十而始完。
尊兄雖清羸，年方壯盛，善自攝衛，可期日強，無事郁郁銷損其氣也。
時人議論稱引，不出異域皮革之書，此滅學之征也。
昔之論職官者，猶知考《周禮》；講刑法者，猶知準《唐律》。
今則抱日本法規以議百世之制度，執西方名學以禦天下之事理。
動色相矜，以為管、葛所不能窺，董、賈所不能谕。
及察其研核是非，敷陳得失，則徒連犿繳繞，非真有幽妙闳闊之思、确乎不拔之理也。
以此論道經邦，日以滋亂。
吾侪當世所名為腐儒，使不自量而為之敷經術，陳古訓，違衆迕時，輕有所短長，不亦殆哉？報之為文，貴其有益于時，下匡民志而上以諷示有位，仆誠不足以與于此。
哀群言之蕪穢，無術以易之，則甯嘿然以沒世耳。
窮而至于賣文，則苟而已矣。
是以思之累日，不得其當，更無矜慎之可言。
欲為《求野錄》一書，推習俗之所由失，而稍稍傅之于《禮》，就根于人心之不可沒者以為說，冀略存坊民正俗之意，庶幾恍然于亂名改作之非。
才得十餘條，須略可成卷，當以寫上。
子桓極喻于享帚，亭林表質于采銅，亦非所貴也。
數年前曾為《西方藝文志要略》及《歐羅巴詩人傳》《文藝複興論》，并譯述未竟，束置累載，今當稍稍出之。
恨擺字多訛舛，思倩人繕清本，然後以寄也。
四 一九一二年 手教謹至，承欲造《獨立周報》，獲睹簡章。
某君邃于法理，足下長于史事，相與出其論議，必能折衷至當。
末流有此，直道所由存矣。
嘤鳴之求，下逮鄙拙，亦何敢過于自匿？特念今日欲移風易俗，蓋非從容論古所能取效。
仆既于當世之務未嘗究心，強欲有言，無異對廟堂之士饷以黃冠，坐行陣之間忽陳俎豆。
見之者非唯笑鄙說為不倫，亦将譏大報以無擇。
于簡章所标幟志，所謂最新之學理者，不幾顯然相背耶？ 西方藝文之屬，鄙意以為遼東之豕白頭，無足多異。
譯文淩亂，頗不耐整理。
或适以導民志于非僻，意良不欲出之。
至舊時文字，關于考古者亦非今報所取。
蓋報之職志不在是，羼入此類乃覺其蕪而非體。
詩則久不作，亦病未有以應也。
無量五言力追大謝，近體亦逼少陵。
今風雅蕩然，出之可以振起頹俗。
其存在仆處者，當舉以見饷。
聞無量且來滬，别後造述必更弘多，求其相助必能增大報之光焰。
仆則志焚筆硯已久，今欲以代賃舂、牧豕，強所不能，雖猶幸未随廚俊之後塵，已覺稍失邯鄲之故步。
每覽顧甯人與潘次耕書雲：自今以往，當思中才而涉末流之戒。
孝标策事，無侈博聞；明遠為文，常多累句。
務令聲名漸減，物緣漸疏，庶幾可免。
于今之世，未嘗不歎其言之深切。
《詩》曰：“不醉不臧，不醉反恥。
”又曰：“民之訛言，亦莫之懲。
”今足下之為是報，獨立不倚，用心甚盛。
雖謗傷之來，可置不問，而月旦之間裁量品核，必慎以出之。
鳳鳴于朝陽而枭音自戢，桐生于高崗則蚍蜉不上，于足下之報深望之矣。
陳獨秀 仲甫 一 一九一一年 聞仗策渡江，戮力鄉國，見義必為，邦人所仰。
金陵新拔，敵已逾淮。
虜運未終，經綸匪易，公等勉之。
浮山澤之氓，蔑術濟屯，分填溝壑，亦無所憾。
惟靈隐之約，斯遊竟虛，欲求向之摩挲蟲篆，敷論《典》《墳》，良不可得，堪為永歎。
瞻望靡及，我勞如何。
不有遐心，時伫音敕。
不宣。
二 一九一一年二月四日 日遲見枉，久而不來，詩人固若是其難緻邪？有少濁醪，聊欲速足下共酌，誠即辱駕，以為極歡，否則期以來日，亦唯足下所擇，毋使長興少陵逼仄之歎，真成不可追攀耳。
仲甫有詠鶴詩雲：“偶然憩城郭，猶自絕追攀。
”故以此調之也。
臨書莞爾，伫候報決。
浮頓首。
陳隐居足下。
三 損教以皖中興學，猥承過意，欲使備講論，且以大儒之業期之，感相望之厚，彌愧鄙淺，未能庶幾于此。
鄧公以耆德典學鄉邦，吾兄淹貫經術，多士模楷，必能化民成俗。
使今日複見鄒魯，相從朝夕，豈非至歡？顧自審所學，實不能以及人，恐傷左右之知，以乖皖士之望，是以不敢遽承。
當世不乏德行道藝之士足當師儒之任者，若以浮之下學亦冒斯選，此愚心之所疑也。
語出中誠，非為虛讓，吾兄少能昭其悃愊，不以為隐耳。
越中儒雅，以浮所習，則有田子毅侯，蹈履醇實，長于詩書；葉子佐文博聞循禮，笃守洛閩。
二子者，并有師儒之德。
田則長住下泉，葉方深遁岩穴，嗟其不能緻。
既虛嘤鳴之求，亦見茝蘭之寂也。
聞無量遠歸，已别緻訊，末由言面為歎。
率爾奉答，不宣。
書來浮适如滬，所親以寄滬，而浮又适以是時歸，恨其不入懷袖。
亟以書抵滬索返寄，遂淹多日，乃得發之。
以是陳答稍遲，幸勿為過。
羅守之 一九一一年一月二十九日 還山來，不覺歲暮，竟未緻一字為候，固由野性疏蕳，亦以忘言之契，不必托缣素而始申也。
每憶寒夜圍爐共話時情事，良不可忘，未知何時更得相聚耳。
雨老處亦未緻書，以托人寫忠愍《兩漢文集》，尚有數卷未訖。
欲俟其寫成寄之，省卻一篇應酬文字。
緻勞箋問，亦大可笑也。
桂林直無好消息。
暮春湖上之約頗能踐否？俱在念中。
默觀時變，全身為上，微名豈足多戀？把玩來書，頗恨其短，豈真蘇黃尺牍不肯多着字邪？開春，惟凡百佳勝，臨書莞爾。
庚戌除夕。
劉雨老 一九一一年二月五日 往歲依左右奉談儀者經月，明公立分與年，獨見禮厚，真有古人風。
中心藏之，何日忘之？本與麋鹿相習，但思自遂岩穴，不樂久處庭囿，是以興言夙遲，長辭還山，卒歲優遊，曠于箋謝。
比得羅守翁寄訊，謂燕見時頗垂詢山中書狀，在明公失一野客，何足為念？而惓惓至此，益以彰疏簡之咎，無所逃也。
中外嚣嚣，未知所屆，審時進退，是在明哲。
以公盛德，宜享大年，他日從容嘯歌，傥得追随林墅，尤至願矣。
忠愍遺集舊托友人募人詣文瀾閣轉寫，數月僅克蒇事。
寫手不得上選，又數易其人，故楷法殊劣，且全書不能一緻。
閣中書例不得攜出，其典守者不為人傭書。
閣峙湖上，所募寫官則居城中，須每日攜筆硯出城就閣中寫之。
能書者不肯應募，應者亦以仆仆為苦，未幾辄辭去，複易他人，故費日甚多，而不能精寫。
浮往時嘗借抄閣書，亦皆如此。
卷端猶冒署“四庫全書”字樣。
蓋閣中須本舊題如此，寫官不谙私家傳錄體式，遂來去也。
已寫成，不可複易。
卷中謂字，舊本所不能無，亦未暇校雠。
茲裝成八冊寄呈，俟以屬善書者更用佳紙寫定方稱藏本。
原镌恐不易觏耳。
外媵絹素橫卷一幅，欲乞明公政事之暇，擩染大筆，用為寵畀。
當裝以玉軸，襲以文錦，永為鎮山之寶。
宜明公所不靳也。
方春熙和，仰惟鈞候禔福。
伫望還教，不宣。
辛亥正月七日。
葉左文渭清 俟庵 一 一九一五年十一月二十四日 夏末詹君允明來，辱緻《述學》，并拜佳茗辛菜之贶，經時未能修答。
每想進德之勤，望之彌遠。
自惟涉學多昧，用心既雜，益以惰廢，懼遂不複有聞，或将見絕于君子。
然向往之私，固不能以自已也。
池州曹子赤霞，與浮為執友，其人多聞好學，笃厚愛人，竊慕尊兄高義，欲遣其子就學門下，以浮嘗獲交于左右，因使為之介。
幸而見許，将以來春躬率其子千裡造門，執贽以谒。
若曹子之愛其子，豈不有異于常人哉。
其尊德樂道，出于中心之誠，浮不敢不為之請，願無過執謙沖，惠而許之。
伏候還辱，将以報書曹子，慰其仰望。
霜寒，惟居密養藏，侍奉多嘏，不一一。
浮再拜。
左文尊兄足下。
十月十八日。
二 一九一七年一月三十日 秋初詹君允明來，辱手示，承以深衣之制，先儒考之未詳，難可遵用。
愧未能博證，以釋所疑，因之久而未答。
自違講習，于今四年。
雖不敢忘戒懼之意，每歎義理無窮，用力有間，體之于日用之間而知其所失多也。
曩者惠書頗有輕許之詞，讀之實增悚汗。
後此深望時加警策，乃為愛之。
比日春還，伏維堂上起居多福，所以承順親心者，其道益得，和樂之效，必可臻至。
尊兄求仁之事，豈複有切于此者乎？林君樂圃敦悅于學，遠見诹訪，甚愧無以益之。
今日所謂科學，大都藝成而下之事。
求之異國，既勤苦難成，欲歸而施之實用，又于道鮮适。
即以英文言之，昔者浮亦嘗問之鞮氏。
知欲考其文章流别洎乎學術之變，非多蓄書而曆年久殆不可得。
且若不以經術為柢，則心無權衡、流于非僻者有之。
竊謂林君始冠之年，似不必以居夷留學為亟，且當研求義理，修之于家。
矧與尊兄近在肺胕，相從咨受，其益無方，可以不願乎其外也。
質之林君，以為何如？允明見示，囑求書目。
近年省中坊肆，故書益乏，除局本外，皆頗不易觏。
其曹元弼《禮經校釋》一種，當托夷初為覓之都市耳。
今因詹君還，聊奉旃褥一具，襪二量，不敢進之老人，或可以頒近侍。
詹君行促，率爾書此，不能宣盡。
願體道安仁，孝乎惟孝。
臨書曷勝懷仰。
丁巳十二月十八。
三 一九一八年六月一日 向者允明至，辱書及所遺硯。
君子之言，炳乎若白日之照幽谷也。
離索日久，過不自省，所學不純，以為朋友之憂。
何幸猶得曲被明誨，其敢不敬拜？誠日兢兢，恐遂違遠聖道，自絕于儒者之門。
反之于心，求之于聖人之遺言，良不敢溺其所已習而忽其所未聞。
每歎至道無方，研幾不力，将謂歸緻是同，因忘塗慮之雜，耽虛玄而好名理，吾實有慚焉。
若夫遊履隐怪，滞情固必，雖不知擇志，将謹之，放辟之患，猶或可止。
不有吾子，孰救其失哉！ 舊于釋氏書不廢涉覽，以為此亦窮理之事。
程子所謂大亂真者，庶由此可求而得之。
及繹稍廣，乃知先儒所辟，或有似乎一往之談，蓋實有考之未晰者。
彼其論心性之要，微妙玄通，校之濂洛諸師，所持未始有異，所不同者，化儀之迹耳。
莊、列之書，特其近似者，未可比而齊之。
要其本原，則《易》與禮樂之流裔也。
此義堙郁，欲粗為敷陳，非一時可盡。
又慮非尊兄今日所樂聞，故不敢以進。
尊兄壹志三《禮》，恪守程朱。
雖終身不窺釋氏書，何所欠缺？若浮者亦既讀之而略聞其義，雖以尊兄好我之深，吾平日信尊兄之笃誠，恨未能仰徇來恉，一朝而屏之。
且其可得而扃閉者，卷帙而已。
其義之流衍于性道、冥符于六藝者，日接于心，又惡得而置諸？不敢自欺以欺尊兄，避其名而居其實，自陷于不誠之域，故坦然直酬，以俟異日之得間而畢其說。
非敢巧自文飾，吝于改過，甘為君子之棄也。
藿食止是庶人之常。
昔者朱子豆飯藜羹與學者共，非必比于飲酒不樂之訓，意其或者未至甚乖于禮邪？至于禮經名數，誠概乎未究，異日若得相從，必當退就北面，請受其義。
此志未嘗一日去心。
今天下之患乃在功利，不在禅學。
居恒與遊者，良有一二翺翔方外之士，謂其猶能外息馳求，内安寂泊，視彼汲汲于利欲者，不猶愈乎？尊兄憂吾容接之廣，吾方恨其人難遘耳。
承屬六圃遠來相咨，自愧所學甚雜，不足為之導。
以師則不敢居，以友則不敢外，姑出先儒雅言，聊共誦習。
優而柔之，使自得之。
若平日講論所及，或有濫入于釋氏者，如水既入海，其味無别。
浮殊不能自知，是在六圃之善擇，并須尊兄之勘驗，亦不可以匿而不告也。
今因允明還裡，托其攜奉近刻《尚書單疏》一部，并果子糖四瓯，聊佐饴蜜之奉。
盛夏惟和愉盡道，順時養長，以間複承教敕。
浮再拜。
戊午五月廿三。
四 一九二〇年一月二十一日 每從伯敬獲詳起居，知微有癬疥之疾。
想治之有宜，易就平複。
又聞先公茔兆已得，未委蔔于何日安厝。
時物遷變，遂将及期。
君子緻隆思慕，其猶驷之過隙。
然祥祔有時，宜頫循中制。
夫惟踐形盡性，為能達孝尊親。
尊兄居賢善俗，教思無窮，将以通于神明，俟乎百世，此其所以廣孝之道，豈有涯極哉。
伯敬相從累月，不忘過庭之訓，時因就問，觇其悅學。
竊謂治經一以反躬為主，義理所先，文章所後。
但愧荒朽無以導之。
每攬示谕勤勤，令修嚴事之禮，實增汗顔，非所敢蒙也。
外兄湯拙存有子侄迨冠，未知所以教之。
欲令執贅門下而未之敢請。
向者嘗屬浮為道其悃款，尊兄期以既祥之後，相即于杭。
拙存欲敬除館舍以待從者，使其諸子執侍左右，親奉君子之末光，冀可牖啟其心，化其習蔽，漸摩而至于善，其意甚誠。
然深懼冒昧，不見收采，不敢徑以書自通。
浮亦以先公宅兆未安，未宜遽以為言。
今聞既蔔葬，且已及祥，故敢複為之請。
伏望不以蒙稚廢教，惠而許之。
豈惟拙存之幸，浮亦得以時相從咨決，庶幾得聞其過。
仰望之切，良不可任。
伫候還答，以為私慰。
六圃研悅義學，亦似有進于前。
尊兄讀《禮》之餘，留神教觀，當有豁然之契。
林文笃意淨業，尤所贊歎。
以六圃等行促，未及奉書祗候，乞為代緻歉私。
書所不盡者，六圃與伯敬能言之。
猶寒，惟順時慎衛。
己未十二月朔。
五 一九二〇年四月 向辱惠教，深執謙沖。
愛人之德，薰然遐被。
自非淵契笃久，何緣得附同聲？徒以貞期愧于上賢，微言隔于憤悱，蘊歎辍筆，日月遂遷，竊望略其曠失而照其誠素也。
先公葬日且屆，義當夙造，請比執事。
而揆諸宜俗，未有助相之效，轉益賓客之累，便欲徑已，又惡其近夷。
赗赙之歸，複在所卻。
念時人多尚挽詞，蓋本用之于葬。
雖不當禮，猶比于野，敢以是進，疑亦可乎？拙存亦以不吊為嫌，辄具一聯，屬為轉奉，皆别付郵。
伏念祥祔以後，未忍遽出，頫循禮意，根發至情，其敢有拂？然推廣孝之義，又以振民育德乃為成親，童蒙之求，非甚不可。
是亦足弘先公教澤，不違孝思。
況聞瘡瘍為苦，須從浴治。
此于山居非适，杭醫稍似易療，往者伯敬已試之。
若憂悴忘疾，懼非愛慎之道。
故于疇昔之要，彌望其能早集也。
拙存數來商榷，以今俗事師，鹹先通尺柬名為關書，不知其所自起。
此事似不可施于大賢，義當執贽往拜，無間千裡。
然既先許相就，而乃亟修遠谒，亦嫌其非誠。
愚謂恭敬者币之未将，斯義或可通準，近文無實，不如其已。
俟從者之至，潔己以進，然後行束修之敬焉，猶似不失于僿。
其在君子，本以遊履所止，宜有假館，因而垂接，亦無往教之嫌。
若定不居師名，則貴邑小學生徒皆嘗名師矣，他少年出于兄門者，亦頗有之。
有教無類，似不可存别異也。
諸凡委曲，當俟面析，今不更申盡。
乃若愚心所蘊，略欲傾吐者，則以平生學道之契如兄，實為罕觏，既幸不疑其所學之異，而浮亦謬冀竭此塵露，歸元海嶽，庶幾符應同然。
事非常奉酬對，無由互通其志。
每懼獨守一往之談，将或遺其本實，欲得親承抉擇，推見至隐，以盡窮理之效，非不可往從請益，而以兄之見就為同赴感應機。
恒望先聖冥加，俾令頫提弱喪。
故仰伫之情，如幽待日。
所耿耿者，吾得日近善友，而使貴邑諸生曠于承事，斯實未能無疚。
然講肄不定一時，示教不局一處，将使覆蔭遍天下，濡澤盡未來。
回施之功，夫豈有極？亦願同教諸君能相委悉，無以睽遠為憾也。
承已遊意大乘，探妙圓宗，日爍雲開，信其在迩。
此事如牟尼珠随方現色，如天帝釋有百千名号，亦若“皇”、“王”、“後”、“辟”并是“君”之異稱，“初”、“哉”、“首”、“基”俱為“始”之同诂。
達其一義，斯于殊名無惑；了其一性，則盡異相該收。
故必得意于言象之表，乃可與陳教典之博。
先儒之時，人根猶勝，随宜逗引，易契道真。
故且久秘斯要，不務速說。
今時惑障轉深，非假稱理極談，無由破其情執。
若論性本，古今不曾移易絲毫；若約教迹，兄弟不能同一形貌。
故所欲與兄共由者，譬之行路，欲令廓然無壅，各得相見耳。
豈敢辄倍先軌，别鑿幽徑以賺人哉。
今滔滔之議，亦是暫時歧路。
舊日知交，陷溺不少，然亦無往不複，觸處會須有寤。
所憂者乃在己惑未盡而欲為人解蔽去縛，無有是處。
故且欲以般若互薰，發明心要，卻來真實行履，然後逢緣遇境，自能得主有常，舍此更有何事邪？ 六圃頃來，獲聞餘緒，猶憾未能盡舉。
念瘡患猶劇，又方負土，仍未辍講，心實憂其過勞。
幸宜量力自愛，乃所以安先公，豈惟朋友之私區區所不能已？伯敬當能服勞。
事有先于讀書者，誦數乃在所緩，亦勿克定其日課也。
葬後餘哀未畢，不敢即望作答。
可令伯敬為之，略慰憂懸。
若仍遣相從，自可侍膝同來，無使先發。
彼于行旅非習，滋令人可念耳。
未叙之前，伏願珍重，不一一。
庚申三月既望。
六 一九二〇年六月 伯敬來，辱書，兼拜諸贶。
君子之惠，服之無斁。
承頫納微誠，許其遠應，揚帆順水，今正是時。
傾遲晖采，有逾饑渴，拙存懷仰之切，亦同斯情。
披雲睹日，當不在遠，能無喜乎！猶望發桌之先，預班一信，俾可懸計水程，候于江涘。
此間蘭若随宜可憩，憑湖帶郭，唯所擇焉。
六圃、伯敬止地藏庵，院宇閑敞，亦可稅駕。
别有西方禅院，近浮之舍。
雖景物微遜湖壖，亦無牛鳴之擾。
方欲往灑掃，俟從者之至，若弗厭其陋，便可挈二子同居也。
又承研幾《易》義，《易》之為書，信六藝之原，大哉至矣！竊嘗誦習，如仰蟬喙而飲溟渤。
拟而後言，私以《華嚴》為稍近之，非圓宗極證，末由可測。
蓄疑思問，罕遇其人。
今幸旦晚可以奉對，當令玄旨朗然，鄙蘊頓豁。
此之為望，尤非世情所能喻耳。
方暑，唯善為道路。
臨書不勝翹跂。
庚申五月十八日。
七 一九二〇年十二月二十五日 曩者期而不至，爰逮歲寒，故知處必有與，亦愧誠之未格。
六圃、伯敬今遂将歸，所以告之，豈能有異？深懼雜越，負彼遠來。
如使聖賢路脈，體究無差，禅儒抑揚，将為虛号。
譬諸登山見遠，涉海知深。
生寤其有涯，力窮于苦卓。
實望繩墨之加，庶免膏肓之蔽，亦使二子之倫無惑于多歧也。
拙存欲為尊兄敬除館舍，遣子受學。
其志懷之積年，未嘗改易。
傥及春而駕，惠此童蒙，匪惟示教無窮，亦慰饑渴之素。
浮近為先外舅撰制墓銘，私念文詞蹇陋，其失猶小，誠恐于義未協，不足俟後。
欲以就正君子，疑而未敢，乃聞伯敬遂以達于聽覽，幸辱教之，摘其纰缪，因而改定，然後上石，亦令九原無憾，不惟使浮得免于過愆也。
文竹本岷山産，今從海外移植，細柯密葉，置之幾案，森若岩谷。
聊緻二本以寄淇奧之思。
傾遲晖采，如望春日。
諸所願言，非書能究，六圃、伯敬當能道其概耳。
庚申十一月既望。
八 一九三七年前 自從者之北，知方有應接之勤、典守之重，未敢以不亟之言進。
昨以事至江幹，晤令親家子圭先生，談次及伯敬就學事，謂尊兄尚未有所擇。
因言有書置郵，其間頗引鄙論，謂以伯敬棄舊業而就新學為非計。
伯敬亦雲有啟白，直謂浮不然其入學。
是二者皆失之甚遠，益懲平日多言之過，而歎語經轉述，每緻乖其本意有如此。
先儒不欲人記錄言語，良有以也。
然名理精微，一字出入，義即失準。
此乃所言粗近，不關玄旨，而已有烏焉三寫之訛。
是不可不直陳其實，以釋賢者之疑也。
浮雖愚蔽專锢，何心沮人入學，但平日于今之所以為教者，有所未喻，見聞所及，不敢以不安者為安，時或形于言，是則有之。
若夫鼓箧之倫，各有其志，豈可執一概以相量哉。
必欲舍彼之通，徇我之陋，抑人申己，非唯分所不可，亦乃事所未暇。
曩者尊兄使伯敬學醫于陸君，浮固贊之，亦以醫之為術，非必限以方伎，苟精其業，亦可随分活人。
玄晏、丹溪流風斯在，未始非儒者窮居之事。
至館之于舍，徒以陸君在杭，往從略便。
既忝居交末，亦遂以子弟之禮待之，非謂其能教之也。
今陸君既逝，事與昔殊。
兄複遠出，渠亦畢婚，宦學之謀又安能已？然以君子之诏其子，宜必有道，趣舍之途，當内斷于心。
若咨诹靡定，傍偟無擇，是非所以示子弟，而亦友朋之惑也。
今之設科以待學子者，事極于裨販而志在于随人。
此流俗之所歆炫，固不當望之賢子。
然彼善于此者，蓋有之矣。
尊兄持養有素，故當事至不惑。
此不難辨，安有遣子就學而猶疑不能決者？不及而言，是亦鄙妄之過也。
柱下也，亦賢者所可處，聞中秘多罕見古籍，想以暇流覽，足可慰意，然窮理之功，殊不在是。
相去日遠，聞過日少，講習之效，益不可期。
故舊中多守其依似之見而溺于柔道之牽，以是自勘，彌複可懼耳。
北地苦寒，諸惟珍重，不宣。
九月二十八日。
九 一九三七年七月三日 前書謂兄偏重史實，末流不能無弊。
空疏之言，有近于妄。
慮将見斥，必謂不信人間有古今矣。
今請略申其說，無以徑直為嫌。
《語》曰：“文勝質則史。
”故知史家主文，遠于情實。
事必有義，然後文之。
若其事信美，于文何咎？苟乖于義，則事不足稱，雖有良史，難乎為文，匪特傳聞異辭，不為典要。
過文則誣，漂杵乃施于至仁；近信則野，孝慈無救于幽厲。
見禮知政，聞樂知德，明事之本在心也。
故《尚書》為傳心之典，《春秋》非比事之書。
《通鑒》但齊于實錄，而《綱目》可附于《春秋》，為其因事顯義，推見至隐。
見者其事，隐者其心。
竊謂尊兄治史，當識其大者。
明乎失得之故，廢興所由，斯可以立舉措之規模，見施行之次第。
上之可紹于麟經，下之亦同于三《傳》。
若夫年月後先，官職除免，斯乃掌故之任，比于朝報。
知人論世，無資履曆之文；考德觀仁，不假搢紳之錄。
似不必多留神慮。
喻如谷量牛馬，則數畜為貧；不識孫曾，則祖父為壽。
此即考訂稍疏，未足為病。
過此以往，猶願兄為漁仲、貴與，不願兄為竹汀、瓯北也。
平日好談心性，知有蹈虛之失。
雖不見契，猶望不廢其言。
斯實不從蔥嶺帶來，乃是中心所發。
度今日更無以斯言進者，猶辱齒在友朋，當不惡其逆耳也。
更有戲論，亦并陳之。
神仙家立真靈位号，自謂膺箓受圖，世皆嗤其虛誕。
及鄙夫乘時竊位，妄以名器假人，非真有受命之符、定亂之略也。
彼既居之不疑，人亦信之恐後。
土龍刍狗，徒有其名；谷響泉聲，豈堪把玩？猶之優伶爨演，冕服本所自加；裡巷說書，君相皆由虛構。
史家流裔未能遠過于斯。
于彼則以為誕，于此則以為實。
此之取舍，何有優劣可言？故名字為倒惑之媒，爵号乃愚民之術。
要識無言之旨，始悟正名之功。
惠施去尊，為無尊也；老聃去智，為無智也。
若其本有，安在其能去之耶？朱子詩雲：“須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。
”哀人生之長勤，獨悒郁其誰語？遂以駁雜之論，渎亂聽聞，或将增其罪戾。
冀有一旦廓然之時，亦或相視而笑。
此詹詹者，真閑言剩語耳。
漸燠珍重，不宣。
附：與張立民 昨緻葉先生一書，雖是因病發藥，亦不專為考據家說法，實是破名字執之要門。
文辭舒緩懇摯，亦朋友講論之道應爾。
今以寄覽，可别錄一通存之，并與笑春、禹澤、星賢諸子同閱。
然須善會，非直謂史冊可捐、名字可廢也。
惠施去尊之尊，猶今言權威。
老聃去智之智，猶今言知識。
此皆習氣，故可去，與本智無幹。
丁醜五月二十五日。
一〇 一九三八年六月十三日 左文尊兄足下： 辱五月六日教，以所呈《會語》辭氣抑揚太過，就其言之病而推其心之失，謂入于鄙詐慢易而有邪心。
責之甚嚴而誡之甚切。
浮也何幸！得聞斯言。
此固積年所求之于子而不得者，今乃得之。
雖以平日為學之疏，不自知其陷于大過至于如此，而猶幸子之未遽絕我也，敢不敬拜？當張之座右，如臨師保，不敢忘德。
浮誠不自量，妄為後生稱說。
既蒙深斥，便當立時辍講，以求寡過。
然既貿然而來，忽又亟亟求去，亦無以自解于友朋。
言之不臧，往者已不及救；動而有悔，來者猶或可追。
今後益将辨之于微隐之中，緻慎于獨知之地，冀可以答忠告之盛懷，消坊民之遠慮，不敢自文自遂以終為君子之棄也。
世固未有言妄而心不邪者。
據浮今日見處，吾子所斥為邪妄，浮實未足以知之。
蓋浮所持以為正理者，自吾子視之則邪也；浮所見以為實理者，自吾子視之則妄也。
夫人苟非甚不肖，必不肯自安于邪妄。
平生所學在體認天理，消其妄心，乃不知其竟堕于邪妄也。
若夫緻樂以治心，緻禮以治身，亦固嘗用力焉而未能有進，不自知其不免于鄙詐慢易之入有如是也。
舊時曾學禅，未嘗自諱。
謂吾今日所言有不期而入于禅者，浮自承之。
其言之流于慢易，初不自覺，因吾子之言而方省其果不能免于慢易也。
若鄙詐之心，則自反而求其起處，實不可得，豈其氣之昏蔽使然欤？然即自反而無鄙詐，苟或猶有一毫慢易之存，其失亦大矣。
敢不外内知懼，庶幾可免于大過。
懼以終始，其要無咎。
吾子“謹之又謹”之誡，固悚然受之而不疑。
不得于言，勿求于心不可。
其引用佛書，旁及俗學，誠不免龐雜。
然兼聽并觀，欲以見道體之大，非為誇也。
罕譬曲喻，欲以解流俗之蔽，非為戲也。
子謂其意務欲緻人，此言乃非知我。
浮亦言其己心之所欲言者耳，未至于徇人也。
且人亦豈吾言所能緻？吾雖力求通俗，尚苦未能喻之。
在吾子視之，則信乎鄙倍矣。
然此非著述，乃是談話。
納約自牖，亦姑就其所能喻者因而導之。
若著述則自須簡去此等言語。
浮讀書雖寡陋昧略，尚未至并文辭而不解也。
慎其所感，此自不易之理。
感之為體，乃在虛中無我而後能貞。
若有一毫私系，則物我間隔，将何為感？程子《鹹&bull九四》傳曰：“以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？”以思慮之私心感物，所感狹矣。
天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其緻則一。
雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。
平日于此亦知吃緊用力，消其私系，故遇物而發，不能自已。
無所蓋藏，無所封執，而不知其非慎之之術也。
今于吾子之言，猶有疑者，不在其斥我而在稱我。
斥我之言即或未中吾病，自出于愛我之誠，吾苟稍知痛癢，決無距而不受之理。
況吾言實有病痛，不有吾子，孰救其失？一念知非，因而知改，豈非大幸？尤願繼今以往，益痛繩之，直諒之道固如是也。
來書稱我曰：“是聖賢之用心也。
”又曰：“當吾世而為聖賢之學者，舍尊兄而誰？故以聖賢之道繩之，以期至乎聖賢也。
”夫既許我以“為聖賢之學”矣，有“聖賢之用心”矣，而斥之曰“此邪心也”，“此鄙詐慢易之心也”。
有一于此，豈得複謂為聖賢之學乎？豈得複謂有聖賢之用心乎？言乎一人之身，而進退之不同如此，亦足使無德者惑，慮非尊兄之誠言也。
又以臣事君之喻，亦非所施于朋友，如曰“君不必至于失德，而臣之痛哭流涕長太息若不能以自已者，誠懼其君之或有過失也”。
朋友切切偲偲，将焉用此？即以事君言，謇謇谔谔，有犯而無隐，亦不必痛哭流涕長太息以要之也。
此似引喻失義，亦非愚心之所安也。
自辱交于尊兄，每自病其言太多而憾尊兄之言太寡，今亦猶是。
自知其有近于躁，然發于其中之不能已者，雖欲寡而不得，非将馳騁辯說以自掩其短，自益其過，而務以求申也。
方作是書時，自省其心，實無有我之私，故坦然由之而不疑。
所以仰答尊兄之厚我，其道應爾，幸勿以其言不善而又好盡，複疑其有勝心客氣存乎其間也。
見處不同，不足為礙。
吾自不敢匿其誠于良友，遂忘其言之不作如此。
伏望垂答，更賜鞭策。
弟浮頓首。
又見與星賢書，垂問前次講稿于“宗經論”、“釋經論”名義有無改定。
此在開化時聞兄诏我之言，亦自疑其不妥，然實未及改定。
但于其中增得辨正實齋之說一段文字，亦嫌草草。
拟稍修改，徐更錄呈。
又以手頭無書，證據不足，故留以有待，非匿之也。
所以未能從兄之言者，愚意以為“傳記”之名未能遠過于“論”。
雖彼土以論屬三藏之一，與吾異撰，今之所判，唯統于經。
《禮記》諸篇，鄭目錄每雲：此于《禮經》屬通論，此于《禮經》屬制度等，是康成已用之矣。
今以“宗經”當鄭目“通論”，以“釋經”當鄭目“制度”、“喪祭”諸義，似屬可通。
《禮經》如此，他經亦準之。
定六藝為孔子之遺書，但有六經之目，無九經、十二經、十三經、十四經增益之濫。
其本六經之旨而明其義趣者，分宗、釋二門全可該收。
若用傳記名而加以宗釋，亦無以異。
但紹述則傳記所同，顯義則論名為勝。
孔子系《易》本名“十翼”，弟子記言則題“論語”。
《十翼》實六藝之根原，而《論語》則六藝之總彙也。
“翼”以輔翼為義，“論語”則示思學之宗。
今若以《論語》屬傳記，則于義為不協矣。
當時祇稱《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，亦不名“經”。
以修道言，宜謂之“教”，但後人以簡策為稱，故通名為“經”，治經者亦在明其道耳。
“傳記”與“論”之名，同于珠之有椟，又何争哉？皇侃《論語疏序》釋《論語》題曰：“論者，倫也。
倫有四義：一曰次也，言事義相生；二曰理也，言蘊含萬理；三曰綸也，言經綸今古；四曰輪也，言義旨周備，圓轉無窮。
”其言同于沙門義學，然依聲為訓，乃是古法。
彼土“三藏”之目，亦是襲用華言，并非梵語。
兄不喜佛氏，乃并其所用中土名言而亦惡之，此似稍過矣。
浮今以六藝判群籍，實受義學影響，同于彼之判教，先儒之所未言。
然尋究經傳遺文，實有如是條理，非敢強為差排，私意造作。
兄引朱子言，謂“道有定體，教有成法”。
浮今所言，疑于變亂舊章。
然判教實是義學家長處，世儒治經實不及其缜密。
今雖用其判教之法，所言義理未敢悖于六藝。
先儒複起，未必遂加惡絕。
不敢自隐，故複陳之。
言之喋喋，懼為知德者厭。
如其過咎益深，更望明斥，勿以姑息為愛。
字迹潦草，并望恕其不莊。
弟浮再頓首。
戊寅五月十六日。
一一 一九三八年六月三十日 左文尊兄足下： 拜五月廿五日教，釋前書之旨加詳。
浮幸得聞過，繹而改之斯可矣，于此不當更有所言。
然反之愚心，猶有疑而未安者，非于兄儆戒之詞有所違距也。
兄之感我甚誠，吾心之應，亦其誠之不容已者，不當蓄其餘疑而不盡其誠于吾友，是以略言之。
但據來書，析其幽緻。
吾之粗失，亦既自承。
今之所言
浮再拜。
啬庵道長坐下。
辛卯六月初伏日。
九二 一九五二年二月十一日 啬庵道長坐下： 損辛卯歲除日惠書，良慰懷仰。
且喜傷指已愈，無妄之眚不足為患。
來篇恢奇，難為嗣響，義無虛辱，亦勉和一首，聊資拊掌而已。
年運而往，入此歲來，犬馬之齒遂已七十。
老而無聞，益深離索之感。
故舊不遺，猶或見問，亦有小詩告謝。
知我厚我，莫過于子，并以寫呈，希切繩之。
湖上景物凋弊，絕少過從，掩室杜口，泯然待盡。
長言永歎，乃是留惑潤生。
然懼蹈非時之誡，亦不敢出也。
方春猶寒，唯樂天養性，以道自娛。
時枉音誨，為望。
真如有書來，雲将移居。
比若晤及，并為道意。
不宣。
浮再拜。
壬辰正月既望。
九三 一九五二年十月二十八日 啬庵道長坐下： 仲秋獲惠詩，良慰懷仰。
羸病，久廢筆研，經月未有以報。
比日霜清，伏惟履候無爽。
昨偶得二律，聊複寫呈，露其鄙拙，深望賜以繩削。
目疾藥此間乃不可得，老來諸根漸壞，理之必然，亦竟置之，不複求也。
燕閑仍冀不倦音誨，不宣。
浮再拜上。
壬辰秋九月十日。
九四 一九五三年一月二十二日 蒙惠眼藥，試之良效，欲為小詩奉謝，思久弗屬。
今勉綴一律，聊以寫呈。
辭理枯澀，益見衰耗，不複能達意也。
歲暮寒盛，野處塊然，彌感茕寂，時望音教，如陽光之被槁木耳。
唯和神凝道，不盡。
浮再拜。
啬庵道長坐下。
壬辰臘月八日。
九五 一九五三年六月六日 啬庵道長侍右： 昨蒙惠寄七十攝影，乍親光相，喜溢心神。
悟遍界之不藏，仰身雲之無盡。
長日瞻對，若在煙霄，非俗情所能喻也。
循玩嘉篇，率爾複和一首，并錄請正。
夏物蕃秀，敬想成都風日和美。
唯遵時養恬，神明益楙，不宣。
浮再拜。
癸巳四月廿五日。
九六 一九五三年十月十七日 八月既望曾寄一簡，并為蘇盦乞書楹帖，當蒙省錄。
頃偶得小詩，辄更寫奉。
拙劣之語，屢渎聽覽，亦自哂其陋。
炳燭餘光，結習未舍，固知靡境不空，凡言皆戲，索居苦寂，假是以遣幽獨耳。
尚冀終教之為幸。
又欲驗目力，試作小字，下筆枯澀，益不成書。
乃知天之所廢，不可複振。
然非賴針藥，猶不能及此也。
丹崖晤時并希緻聲。
秋清，唯興居休勝，餐衛鹹宜，不具。
癸巳九月十日。
九七 一九五三年十二月二十三日 啬庵道長左右： 辱十月十日教，并賜和諸什，詠歎無斁。
兼旬未有以報，今始率成一律，用答存注之厚屬。
偶遊無錫，得二篇，亦并寫奉。
一時興寄之言，蹇淺無足觀采，取資嗢噱而已。
蘇盦亦有詩答謝，茲為附達。
霜寒，墐戶不出，唯日展來篇，有如瞻對。
風物不異，日月其慆，瞬及春還，何時言駕？仰唯凝神安道，頻枉音誨，以慰拳拳。
丹崖均此緻意，不宣。
浮再拜。
癸巳冬至後一日。
九八 一九五四年四月三日 啬庵道長左右： 辱花朝賜和諸什，歎其精絕，難為嗣響。
浮炳燭餘光，日就衰蕭，行與草木同腐，敢自比于金石乎？重荷見勖之厚，讀之增悚。
道裡悠遠，山川間之，良不能已于懷，辄複率成短章，用當晤對。
此事以恐終廢，然暮年酬答，聊以寄其寂寥之思，自視亦漸覺少味矣。
比春日載陽，唯純氣大和，神明益茂，臨書不勝馳仰。
拙句附後，并希繩削。
浮再拜上。
甲午三月朔。
九九 一九五五年七月十八日 啬庵道長左右： 獲五月廿三日教，辱示《移居》諸什，見恬養沖夷，深慰積想。
浮寂處寡忻，累月不着一字，今始率爾仰和。
思理枯澀，乃類語體，趁韻而已，仍錄以為笑。
湖上潦後酷熱，日唯少食多卧，收視返聽，謬謂此中亦具三昧，徒戲論耳。
暑中惟頤神自在，若見丹崖，并為道念，不宣。
浮再拜上。
乙未初伏日。
一〇〇 一九五五年九月二十一日 啬庵道長左右： 辱和《遣熱》《暑寱》諸篇，歎為稀有。
回視鄙作，爽然自失，如聆九臯鳴鶴而後知蛩吟之細也。
法不孤起，仗境方生。
老不歇心，徒增語業。
繼今将掃蹤滅迹，韬聲辍響。
陋不自掩，辄複疣贅一上，但求發藥，不敢望垂和耳。
比日秋清，唯優遊熙怡，益富自得之趣。
臨穎曷勝馳仰，不宣。
浮再拜上。
乙未秋分前三日。
一〇一 一九五五年九月二十二日 昨日奉酬短律，率爾下筆，結句粗劣，書已發而悔之。
今追改，别寫一通寄呈，并謝鹵莽之咎。
積習難忘，過此當自懲輕忽。
不有鈍根，何以發上哲之莞爾？或不嫌其煩數邪。
乙未秋分前二日，浮再拜白。
一〇二 一九五五年十月二十五日 啬庵道長左右： 獲寒露前三日教，并辱和章，如飲醇醪，頓忘疾疢。
故知文字般若，應感即形，瓶瀉雲興，靡不周浃，何施之厚也。
浙中秋來亢旱，湖水盡涸，草木焦枯，令人意興蕭索。
稍得近體數首，寄其無憀之思，辄複寫呈，乞予繩削。
弗敢求和，但冀有新篇不吝示及一二，于願斯足。
炳燭餘光，理無久住，微言贈答，已是希聲。
唯此一事，足慰茕寂，矧各在暮年，彌複可貴。
以是不嫌頻數，屢獻惡詩，所幸被以雅音，藥其鄙近，過此更無餘念耳。
天寒道遠，仰望增勞，唯深根甯極，神明益茂。
臨書不勝拳拳。
浮再拜。
乙未九月十日。
一〇三 一九五六年二月二十九日 啬庵道長左右： 燕中十日之聚，足慰隔闊。
惜牽于酬酢，頗乏優遊，非山野所樂。
歸車複勞遠送，益增怅惘。
别後未知以何日言旋？且喜禦風而行，瞬息即至。
春後遊峨眉，當可從容相見于吳、會間，此寤寐所求也。
浮偃息湖上，羸頓未複，僅成短詩，聊叙鄙懷，辄寫奉一笑。
春寒，唯珍重，不宣。
令弟慧法師道影乞惠一幀，并以為請。
浮再拜上。
丙申正月十八日。
一〇四 一九五六年 啬庵道長侍右： 前月枉書并惠長律，欣已安抵北都，積想頓釋。
會暫至廣州，得晤力子，獲詳近履，益慰遠念。
知都中并不苦寒，且有朋友之樂，料優遊暇豫，定多怡适。
湖上寂寥，妄思出遊，蘇其筋脈，然老年終不堪行旅，歸後頗憊。
得五言一章，聊述所感，辄寫呈一笑，用代晤語，不敢望屬和也。
來春如得相即，頗思奉約一登泰岱，兼谒孔林。
未知緣會如何，任運而已。
歲暮愁予，但有神往。
臨書不勝仰企，不遠及。
弟浮頓首。
一〇五 一九五七年六月二日 别示王君利器□□一文，所謂郭序惜過斷爛，然亦見考據之勤。
其文附還，并乞緻意。
丁酉端午前一日。
一〇六 一九五八年三月二十日 累月未緻一字，遂成疏闊。
近惟目疾良已，神明益茂，深慰馳仰。
浮日就昏耄，不出戶庭，分絕遊觀，末由言面。
懷不能已，聊複成吟。
雖宿習可嗤，或未見擯于仁賢耳。
戊戌二月朔，浮再拜。
一〇七 一九五八年七月二十二日 啬庵道長坐下： 春暮辱和詩，歎其精絕，入夏遂酷熱廢筆硯。
近得惠教，亦兼旬未能答。
承示周醫師論文，此間知友用羅馬尼亞針藥者頗多，轉相索閱，遂不複能寄還。
日内近海多風，轉涼，餐衛當已複常。
浮暑中亦少食多卧，尚可堪忍。
自惟日近墟墓，戲為題辭豫書之，好事者勸付石刻，俗工不識隸勢筆畫，訛謬不成字，乃愈形其辭之陋。
今往拓本一通，聊以為笑。
又集十言篆刻一幅，亦并附覽，或不以誕妄見斥，但不可以示時人耳。
奎垣屬書小幅，草草塞責。
比唯頤神忘暑，益深夷曠之樂，不宣。
浮再拜。
一〇八 一九五八年九月二十八日 前月賜和《濾風行》，曠未報謝。
每攬瓊瑤，益慚土梗，久耽玄默，永斷呻吟，不複再進惡詩。
昨遇中秋，獨對佳月，忽又破戒。
陋不自掩，聊複寫呈。
詞未協律，又嫌近俚，然坡乃懷邦，此則遺世，亦似不妨異撰也。
蔣蘇盦久欽大德，思一瞻仰，今遂造門，幸賜垂接。
因付以此紙，藉為進見之資，可乎？ 一〇九 一九五八年十一月二十一日 啬庵道長坐下： 秋間承見和《水調歌頭》，歎其超絕。
适患目疾，久未報謝。
頃讀惠詩，益感相憶之厚。
蘇盦未還湖上，來篇已寄滬，冀其北歸早得見之。
星賢曾來杭相視，近或往谒，僅托其道意，亦未及緻書。
周醫師論羅馬尼亞針藥治驗，頗謂于目疾有益，經年置而未試，殊負指誨，今将求而試之。
收視返聽，蓋是老年當然之則，但得免為左丘明足矣。
比日霜寒，唯順時養藏，神明益茂。
臨書不勝馳仰。
浮再拜。
戊戌小雪前二日。
一一〇 一九五九年一月二十六日 辱大寒前一日教，并賜和之作。
三複詠歎，不能自已，辄題篇後奉謝。
拙作旋有更定，适于大寒日寄呈。
寄出後複思于篇末“科學詩人”一聯下，增“情忘始信風乘我，機發真同箭去弦”二句，似語意方足。
舊時習氣未易鏟除如此，後生不複知有此事，老年舍此亦無以自娛，思之良複可笑。
固不當自匿于知我，亦未欲迳示于途人。
詩人托物起興，不可為典要，不知者或按劍視之，故不如其已也。
來教意厚，不容不答，故申其愚懷如此。
湖上冱寒，近乃轉燠，未知北地如何？仰唯煦神養愉，遠慰悁望，不悉。
浮再拜上。
戊戌冬十二月十八日。
一一一 一九五九年三月八日 啬庵道長坐右： 立春前辱贶和《飛箭行》，後韻至矣，幸哉。
向謂世間一切語言俱為戲論，詩乃戲之郵者。
今科學雖進，思上遊列星或尚早，計過門大嚼，貴且快意而已。
來谕稱許溢實，殆恒順衆生，所以示教。
耄期之年無可自适，不古不今，非唐非宋，适成其為“解放詩”耳。
春雨闬門，複成短律，聊奉一笑。
發陳方始，益唯神用超然，安樂健行。
臨穎曷勝馳仰，不具。
浮再拜。
己亥正月上九。
一一二 一九五九年四月十二日 啬庵道長坐右： 前荷賜和人日詩，訖今未報。
一春多雨，索居寡忻，并筆劄亦廢矣。
迩者龍華高會，海衆雲臻，浮以負痾絕遊，遂虛良晤，念之增勞。
蘇盦近在湖上，頗慰岑寂，有《南湖禊飲圖》卷子，欲乞公于引首題數字以為重。
去歲北遊奉谒，恨未攜此卷自随。
今因其嗣君錫夔于役還京，遂命赍呈左右。
頗嫌其率渎，又方有小疾，未及作書修敬，屬浮代為之請。
錫夔亦佳士，望俯賜接見，并因暇一為題之。
此雖近好事，其意甚誠，想必不拂其所欲也。
仰望唯道履淳和，時望教敕，不盡。
浮頓首。
舊曆己亥三月五日。
一一三 一九五九年八月四日 啬庵道長坐右： 前辱長至日和章，欣若暫對。
幻軀不耐酷熱，脈見結代，遂來莫幹山養疴。
此山小有丘壑，竹樹交蔭，頗堪忘暑。
偃卧浃旬，罕出遊陟。
昨始稍事登覽，偶得一詩，直抒所感。
念不當匿于知我，辄以寫呈，藉資嗢噱。
日與木石為侶，益病枯槁。
追念曩昔從遊之樂，何可複得。
月内當不下山，深望來教慰其岑寂。
臨穎曷勝懷仰之至。
山中筆墨不具，倚石寫此，幸恕其荒率。
浮再拜。
己亥七月朔。
一一四 一九五九年八月二十七日 啬庵道長坐右： 辱小湯山來教，賜和《逭暑詩》，歎其精絕。
少陵雲：“我獨覺子神充實。
”尤足慰離索之感，使疾疢遽忘矣。
北都早涼，想已還精舍。
浙中餘暑猶熾。
浮所患由壯火食氣，心脈不振，故樂就幽陰，未敢用灸焫，目疾亦喜陰惡陽。
近時藥物奇乏，服食之道亦無所施，默存日損而已。
便為謝撄甯，朽質不足念也。
短詩附呈，益病俚拙，取呈以當晤語，幸不吝繩削，不敢望屬和。
将俟白露下山。
唯道用輕安，和粹彌至，不宣。
浮再拜。
己亥七月下弦。
一一五 一九六〇年四月二十九日 啬庵道長坐下： 瀕行辱書，喜眩疾差已。
别又兼旬，想攝衛多适，定可除藥。
浮還杭憊極，複感溫熱，入屏風山療養，頃始粗安。
令弟法師塔銘，率爾下筆，不及百言，辭過簡質，深恐未當。
别紙寫奉，幸正其謬失。
如或可采，浴佛節前猶可寄緬。
未知碑石尺寸，字尤拙劣，若用攝影法上石，似可随意申縮耳。
山中筆硯不具，草草書此，臨穎不勝神馳。
浮再拜。
庚子四月四日。
一一六 一九六〇年八月十五日 星賢來書，具道體中安和，神明轉勝，聞之喜慰。
辄興短章，申其懷想。
不欲多煩聽覽，更不敢望屬和也。
山中早涼，白露後還杭，并以附聞。
浮再白。
一一七 一九六〇年八月二十五日 啬庵道長坐下： 辱閏月廿六日教，并賜答一律，喜葆光養和，流露行間，如親睟然之容，浣慰不可言。
唯好我過于知我，緻有溢美之譽，伏讀增悚。
《廬山新謠》續得十二章，仍付星賢，請間呈覽。
率皆放恣之言，乏玄曠之趣。
雖不敢自匿其鄙拙，實無當于風詩。
老而不進，徒供笑噱而已。
在山殊少遊陟，近已辍詠，又苦薄寒，不日将還杭矣。
秋深，仍望加意頤衛，不宣。
浮再拜。
庚子七月二日。
一一八 一九六〇年十一月二十五日 啬庵道長侍右： 前辱立冬日教，再和《高陽台》詞，深荷累贶之厚。
然高韻難酬，因而斂手，尚阙箋答。
昨奉九月晦日繼示，并附靈光上坐來書，囑補作令弟慧大師塔銘序。
謹依來旨寫成後記數行，别紙寄呈。
力求近俗，無取詞費。
雖于昔賢體制或有未符，然義在随時，如斯已足。
以序在銘前，宜加潤色，記系銘後，不嫌簡質。
若為刻石計，或刻之碑陰，或别立一石，俱可任便。
如用銅制攝影上版，行款大小亦可随意申縮。
但苦目疾，下筆惝恍，幾不成書，無力更寫，未知是否可用？伏望删正，傥尚無大謬，即請轉寄靈光，恕不另複。
渠惠寄塔影，已由廬山轉到，無須更寄也。
近日多雨轉寒，伏唯順時頤悅，遠慰懷仰，不宣。
浮再拜。
庚子小雪後三日。
一一九 一九六一年四月十八日 啬庵道長坐前： 經時未通一字，每于星賢書中略聞起居，知去冬眩疾微作，旋已即安。
比春深暄和，定占勿藥，曷勝懷仰。
浮目疾近瞽，益遠筆硯，亦不欲數煩聽覽，故書問日疏。
頃偶得小詩，聊複寫呈一笑，弗敢勞屬和也。
如尚未親筆劄，願得雪湄夫人賜答數行，不異親聞謦欬。
唯調神養氣，益臻康愉，不宣。
辛醜上巳後一日。
浮再拜上。
一二〇 一九六二年二月 經歲未緻一字，每從星賢書中知近體轉勝，仍時有小眩，不宜親筆劄。
恒思就問，又恐勞酬對，不如其已。
然懷不能釋，辄形于言，聊複寫去，不敢望答。
煩雪湄夫人略示數行，使得聞攝養之候足矣。
邵廉存 一 一九〇八年 窮居自晦，良友日疏，泊然以思，塊然以歎。
伏承近訊，實慰宿心，示我周行，惜其冥往。
顧君子之嘉寵，悼予生之多愆。
愛則镂膺，慚兼泚颡。
足下鉛椠在手，殺青可書，萬言立就，千金不易。
市人争買，不數東陵之瓜；朝士能讀，何論柳州之集。
穆伯長鬻《柳子厚集》于汴京報國寺，榜曰：“能句讀者不索值。
”朝士過問甚稀。
今廉存之書，求者盈門，且出自撰，賢于伯長遠矣。
蓋文章之有神，亦期會之克相。
浮智齊木雁，辯謝雕龍。
子雲成《玄》，徒覆瓿其奚恤；伊川治《易》，須蓋棺而始傳。
壞簡或以代薪，敝帚本非求醵。
矧乏中郎之籍，豈貪涑水之名。
所以偷存餘息，實念朝聞；言凜深淵，敢忘三益。
若乃晦庵壯學，未歸劉氏之田；太沖暮年，猶仰虞山之粟。
斯古人之所同悲，固今日以為甚病。
恨早從避世，罔解徇人。
屠沽并遊，祢衡嗟其難入；伊優取合，趙壹所為興刺。
雖欲下侪蔔祝，希業餅釀，翔而後集，其道蔑由。
是以子輿有畫墁之譏，仲尼有執禦之喟。
天實為之，謂之何哉。
昔畀缥缃，未酬缣帛。
逸少之換鵝不聞，元亮之索酤能免。
豈雲終避，冀幸稍寬。
無寤寐之或谖，庶藥石之常警。
包荒有象，宜臆何辭。
二 一九〇九年 前辱三月二十九日教，知與無量飲酒甚歡，并觏王君育仁。
酒間與計當世能文者，齒及鄙陋，猥欲令浮出其撰述，預郵铎之選，且謂浮宜有以應之。
承命逡巡，旬日而不報。
今複繼書督責，浮于是不可以無言矣。
浮山澤之人也，非能知當世之務。
然于古立言之君子，其書存者，未嘗不求而讀之，擇焉而考其所歸。
取今時人之論與古所謂立言者較之，詫其不類甚矣。
夫今之有報紙，比綴國聞，傅以論議，日刊布以告邦之人，非皆自托于立言者邪？使其紀事核而有體，著論詳而能擇，明于是非得失之故，本乎學術，稽乎政事，準之于義理，介然不阿，好惡無所蔽，辨民志之所鄉，使奸回者憚而弗敢恣其私，君子者确乎知正義之不亡而有所恃，則《詩》《春秋》之遺法而良史之材也，豈不信美哉。
十年以來，從事于報者衆矣，大都嘩然用稗販相标榜。
義例則猶是猥雜，文辭則猶是蕪穢。
又其甚者，以莠言溺吾民。
究其始志，欲以哄流俗人之耳，求市利而已，非真有所不得已也。
及其餒敗，則相随以籍沒于官而鬥訟于室。
嗚呼，立言者固如是邪？是故苟于義利之界辨之未明，是非之察講之未素，而輕于自任，托輿論以售其欺者，非浮所敢知也。
凡今之為報者，既不入于官，則出于私。
于茲有人焉，不肯為一二有力者奔走，毅然思盡力于邦人，呼天以自謈，将曰宣吾民之疾苦，正告以振拔之術，觸不測之忌而無所避，此其志足尚矣。
是報者出，天下且圓視而起，以謂吾民之氣将由是而伸，士論之郁而未發者，皆将于是有所集，以競纡其恉。
民志可得而正，禍亂可得而撥矣。
雖以浮之頹然自放于人外，亦曷嘗不于諸君子望之？杭州密迩上海，而郵傳甚滞。
《民呼》之來者視他報獨後，試求得數紙讀之，峥峥有生氣矣。
然于所謂核而有體，詳而能擇者，疑若有未盡焉。
浮以為報者，實具編年記注之體而兼表志之職者也。
其為論說，當有義類。
若能本《春秋》之意，懲諸史之失；據所見之世，考之行事；正褒貶，章大義，刺譏必當于經；顯微闡幽，彰往察來，則可以備人倫之紀，示王道之歸。
所謂屬辭比事、推見至隐者，此物此志也，誠不宜污損曲狹，自同于邸報，俯拾于野史。
而今所以為報者，則視邸報為已進，跂野史猶未及。
痤詞俚語，纖碎已極，此浮所以為報館諸君子惜者也。
且今日之禍，不患在朝之多小人，而患在野之無君子；不患上之無政，而患下之無學。
禍之灼然切膚一國所共見者，得豪傑之士，猶可弭也。
獨其中于無形發于隐微之地者，為學術人心之大憂。
履霜堅冰，馴緻其道，辨之不早辨，則人欲橫流，天理将廢。
嗚呼，吾為此懼矣。
夫天理終不可滅，人心終不可亡，此确然可信者。
然其間必賴學術以維系之。
不然者，幾何不相率以漸而入于獸也？今之炫文者去經術，尚口者盭躬行，貪功者矜貨利，骛名者賊廉恥，人人皆欲有所憑假以求逞。
循此以往，人與人相食，不待異族之噬而吾屬盡矣。
諸君子果欲以濟民物為己任，安可不于此加之意乎？古之君子，其立身有本末，其出言有物有序，夫而後可以行遠而信。
諸君子信能以道誼自任，其中純然不雜以功利之私，使浮持三寸弱翰竭其所欲言，助諸君子張目，以盡匹夫之責，亦所固願。
若未然者，未同而言，君子所病。
浮甯嘿然自噤于窮山，未能嗫嚅忸怩以從諸君子之後。
且其所言亦來必有合于諸君子刊報之旨，恐非諸君子所樂聞也。
浮讀《易》至“有言不信，尚口乃窮”，未嘗不廢書三歎。
益将刊落聲華，沉潛味道，不欲以文自顯。
且恐其學未至，言之不慎，或緻害道以疑亂當世，重自絕于聖者之門。
以此洗心，退藏于密，非僅守括囊之訓也。
率複不具。
己酉四月十三日。
三 一九〇九年六月 辱初四日教，責浮前書所言，高而不切，不可施之某報。
向作是書，特率意為之，其言至卑淺，無倫脊，不切誠有之，高則未也。
至謂欲施之某報，則廉存誤解吾意，浮曷嘗謂将以施之某報邪？固謂廉存勿以示人，而廉存既以語毓仁，又将告之某君，抑若浮之言蓋有為而發者，此豈浮之意哉。
浮生平不敢薄待天下士，亦不敢輕信天下士。
其為說不苟同，亦不強人以同我。
知其學之未至，不敢輕有所短長以疑世駭俗。
故甯闇然自晦，将以求其所志，何敢妄自矜許以口說求勝于人乎？ 來書謂其自處太高，頫視一切，尤非愚陋所敢承也。
天下将亡，則民有市心。
彼夫報者，固以市道為業者也。
乃若浮所言，庶幾不悖于著述之旨，而與市道舛馳，宜其乖迕不入。
特以廉存為知言之君子，故為略論其粗迹，豈謂遽可執今之為報者盡人而與之争乎？《孟子》曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。
”夫浮之志，亦猶是而已。
《易》曰：“言行者，君子之樞機。
可不慎乎？”有文王之德而後可以演《易》，有孔子之志而後可以制《春秋》，有屈原之才而後可以作《離騷》。
若夫今之君子，其忲然自許者，亦非浮所敢知也。
不能終嘿，複有所雲。
雖近腐談，亦足與賢者之意相發，非其性與人異也。
己酉五月初六。
四 一九一一年二月三日 向廉存以歲莫還臨浦，道杭州，宿于木場巷賈人肆，去吾門數百武而不入，然後知廉存重賄交而輕素友也。
春之方至，君子居室，其樂融融。
老夫垂盡之年，萬物祖于前，百憂集于後慮，不複意人間尚有改歲事。
他日重經陋巷，或枉高軒，則暫縱談諧，亦足慰此茕獨，然非所敢望耳。
浮頓首。
廉存老友足下。
辛亥正月五日。
田程 君偉 一九〇八年 來教雲：古載記後妃、列女，各以類從。
總集若《全唐詩》《全唐文》，後妃、閨媛亦異部居。
今以“名媛”顔書而錄後妃之作，于義為乖。
謹按，古者列女之稱皆統後妃而言。
劉向造《列女傳》，自有虞二妃至三代賢後，并與匹婦雜舉，寫在一簡，後世未聞以為非。
永樂中，解缙等受诏纂《古今列女傳》，亦用向法。
班書沿太史公特書例，以高後入《本紀》，元後别為《列傳》，自餘後妃總為《外戚傳》。
範書始立《後紀》，而别出《列女傳》。
然其序曰：“如馬、鄧、梁後别見《前紀》，梁嫕、李姬各附《家傳》，若斯之類，并不兼書。
”由是觀之，則其意侪後妃于列女甚明也。
《詩&bull鄘風&bull君子偕老》：“展如之人兮，邦之媛也。
”《詩序》謂刺衛夫人而作。
則周之詩人嘗稱其君夫人曰媛矣。
《毛傳》：“美女為媛。
”《鄭箋》：“媛者，邦人所依倚以為媛助。
”《許書》因之。
蓋“媛”、“援”以疊韻為訓，非假借字也。
皇甫規《女師箴》曰：“唐媛興妫，文母盛周。
”所謂唐媛者，舜之二妃也。
然則後妃亦得稱媛，于古有之。
推魏制有淑媛，後周制有禦媛，唐制有昭媛、修媛、充媛，位比于九嫔。
名媛之稱疑與數名相绲，然媛者，固婦人之美稱。
總集家有以“名賢”、“群英”名其書者，今曰“名媛”以别于男子，亦猶“名賢”“群英”雲爾。
名媛者，列女之殊稱。
列女得該後妃，則名媛亦得該後妃也。
古之總集皆以文為别，挽近變例乃有以人為别者。
以人為别，則人為主，文系于人，故人各為類。
而一人之文，又各以其文之體制為次，猶之别集也。
以文為别，則文為主，人系于文，故文各為類。
而一類之文，又以其人之時代流品為次，此一定之例也。
蕭《選》載帝王之作，不聞與諸文異簡。
今以後妃之制，與列女同錄，似未為過也。
凡斯所據，誠知偏漏駁雜，益彰其疏謬。
然實未敢輕于畔古，故願君偉更有以正之。
田毅侯 一九〇九年 伏讀所為《宋遺民詩序》，有以見删述之義，其憂患深矣。
且夫君子之為書，蓋不得已而後作，豈若徒以格律、聲偶、字句之末，取貴俗嗜者哉。
毅侯為是書，将以出國之脆。
夫偷人于滓濁而導之清泠之淵，此其志至盛。
然必求其無悖《小雅》詩人之旨，則所錄疑于少寬。
嘗謂，謂唐以後詩不古若者，妄也。
詞則工而志則荒，雖古無取；苟其志正，雖詞之未至，無病焉耳。
由《三百》以至于今，凡為詩者，較其詞則遠矣，乃若其志考之，蓋猶有合者焉。
宋之遺民，其人大都憔悴悲思，呻吟痛苦，呼天以自舒，雖欲弗怨，其可得乎？後之人誦之，有以見亡國之酷如是，而知所以發憤自拔。
此誠作者及今日撰述之微旨所寓。
若必于字句焉察之，則泥矣。
然而詞之過激者，可以無廢；其害義者，不可不去也。
統覽集中，鄭思肖詩收錄特多。
思肖為詩頗近怪怒，若《大宋地理圖歌》雲：“悖理湯武暫救時，謀篡莽操大生逆。
”以湯、武下與莽、操比稱，斯言實害義之尤。
雖曰憤激所出，别有寄托，然足賊矣。
浮以為必宜刊之。
又《續洗兵馬》雲：“當知孔明杲卿輩，巍然三代古君子。
呂尚磻溪釣文王，乃是漢唐人才耳。
”杲卿與孔明人物不同，未可比論；以太公望為出孔明、杲卿下，即孔明、杲卿能安之乎？即曰寄托，其詞亦甚病。
又趙必王象《贈黃槐谷》一首，若以怼天為詞，亦近違道之言。
斯三詩者，願毅侯削而去之。
夫詩不以詞害志。
浮之為是，殆同高叟之固，然愚者之察，弗敢弗告，非欲诋訾古人也。
他若俞德鄰《遊杭口号》末首：“倘有聖賢吾欲中”；方夔《清明》：“灑向南方飏後灰”；鄭思肖《德祐元年歲旦歌》：“不變不變不不變”；周友德《錢唐懷古》：“人死海中沉玉玺”，皆于文為不詞，然不過語病，不容繩之過嚴，則雖存之可也。
又唐玉潛亦與于冬青之役，程敏政《宋遺民錄》載其《清明日》詩，其言婉以思，似可入錄。
今收林霁山而遺玉潛，竊所未安。
收骨事不宜專屬霁山，已别箋冊中。
又鄂州梁棟隆吉，雖其祖父曾仕金，棟固身食宋祿，入元不仕，與其弟柱隐茅山以終。
《遺民錄》有其詩二十首、詞二首，鮑廷博刊本複輯補詩三首。
亦頗見黍離之哀，非《月洞》《梅岩》比。
今集中亦遺之，竊謂宜加選補。
又憶鄧牧心亦有詩，然大都放言，不甚哀怨，想所不取。
又周草窗宜亦可選。
外此郡縣諸志中，宜若尚有可增輯者。
異日更為續編以廣之，則尤美矣。
集中間有訛字，已為鹵莽校理，箋于冊中，然懼其妄也。
屬為弁言，蓋非敢僭，且于古一書不二序，謹避，為《書後》一篇。
言詞疏淺，不能贊于萬一，心知其不當，懼虛明教。
竊謂論遺民者，如是乃可以顯其志。
若必龂龂于一姓之故，獨尊其節，猶之隘也。
狂夫之見，幸賢者正其謬失。
許丹 季上 一 一九〇九年五月四日 接書，知奉太夫人居金陵，甚善。
金陵才士所萃，且與楊居士為鄰，宜益富講論之樂。
季上年甚少，才甚高，藝甚博，浮所仰望。
自天下之為道者多歧，世用異論相勝，而道益以晦。
學者往往忽于下學之旨，矜口說而不務躬行。
斯世所由紛紛，惑于義理之正，不得盡其性，以日趨于槁亡，此人道之憂也。
竊願季上有以采群言之赜而必衷于儒，以聖人之道為歸，斯誠今日吾黨之任，豈獨浮之私心所跂于季上者哉！他非所及。
三月望日。
二 一九一〇年四月二十八日 季上足下： 枉書辭旨甚美。
夫術之難齊，自古然矣。
道之出于自然而不息者，不可以方，體無弗在也。
言語所不載，文字所不形，思慮所不介，則其朕絕矣。
水之行于地也，随所注而成川；道之散于百家也，因所見而為名。
故百川之于水，如其量而止；百家之于道，如其術而止。
《易》曰“天下何思何慮”，其斯之謂欤？吾儒之于二氏，其相非久矣。
要貴度之吾心而确乎有以自得，斯可以無辨。
浮之守其一曲而不化，亦猶足下之不返也。
胡君書已别裁答，時伫音教，不宣。
庚戌三月十九日。
劉雨山 一 一九〇九年九月二十九日 雨山先生坐前： 浮自放岩穴，遠迹人間，偃息衡門，不求聞達。
以家舅氏辱與明公雅故，遂緻草野之名為左右所知。
明公披榛采蘭，不圖并收蒿艾，猥加延攬。
會送舅氏還蜀，道出江州，遽勞使命要之浔上，舅氏敦迫就道，遂不能辭。
候谒豫章，謬蒙垂接。
既荷握發之勤，複感懸榻之誼，雖古之名賢，勞謙下士，何以加玆？夫汲黯以長揖取重，諸葛以結毦見奇。
浮之硁硁曾何足雲？若乃祢生草劄，疏密得宜，阮瑀典文，增損不易，亦複事殊曩哲，才謝斯選。
顧慚頑薄，寔未敢自同賓末。
仰惟明公延納儒雅，言辭如雲，時因休沐，得奉談議。
或能少出布衣之論，藉發江海之思。
是則郗生入幕，匪可等倫；郭文居園，差堪引況者耳。
分當暫違麋鹿之侶，以答明公好士之誠。
自還杭州，複嬰末疾，抱釁床蓐，不任舟車，雖渴于言侍，未能戒途。
伏望明公昭其懸遲，寬以旬日，使積疢朝解，則屣履夕行。
恐孤盛懷，兼虛惠伫，辄用陳白，匪敢有他。
秋寒，惟為國素衛。
不宣。
浮頓首。
八月既望。
二 一九〇九年 豫章旬日之留，甚荷高誼。
還山抱疾，遂遲瞻谒，遠勞手畢存問。
攀援古昔，辭義諄笃。
循覽三複，積疢都忘。
竊歎明公盛德，泛愛不遺；如浮岩野陋質，猶蒙過意。
忘年折節，謙尊彌光。
天下之士，有不聞聲響臻，争欲輸誠于明公之門哉？夫當代賢豪長者所以禮下布衣，為道存也。
浮之疏拙，豈足以稱？雖欲罄勖埃露，安能仰裨河嶽之量乎？虛被明命，良不自安。
高秋氣肅，宿瘧稍解，暫當涉江相詣，冀奉清誨。
臨書懸馳，伏維台候禔福。
三 寝疾多暇，辄憶舊書。
記向從文瀾閣得見前明劉忠愍公球《兩溪文集》二十四卷，其書似少傳本。
忠愍，安福人，在明正德間以翰林侍講數上封事，皆有體要。
後以忤王振下诏獄，卒被害，大節凜然。
其文章溫雅有法度，頗近楊東裡。
明公望出安福，忠愍之事宜具載譜牒，不省家集是否流傳？伏念忠愍為令族先獻，而明公今複旬宣斯土，表章固所宜先，收藏更不可阙，未識叢架有無斯帙？若其未備，似可就文瀾閣本借抄，于令族文獻不無少裨，傥亦明公所樂聞乎？ 四 數勤藻翰，眷問蓬蒿。
邈矣心飛，翛然神遠。
承案羅秘籍，坐有佳賓，揮麈生風，不乏清談之侶，倚筇落日，未忘物外之交，固長者之沖襟，真古人之高緻也。
浮匹虛自晦，學道無聞，雖複筠箨寫書，芰荷為屋，未嘗不極論空有，覃究天人，而嘔鳳難成，吞爻徒夢，隻類蘇門之仰嘯，終齊南郭之長噓。
每欣藏牍之榮，實念投轄之雅。
來禽小帖雖一字而堪珍，山居新賦讵尺缣所能寫。
盛夏唯宜奉時多豫，願因休沐，常嗣音聲。
微軍禅師 昨偕友人葉君相訪，承與明窗下安排。
葉君以和尚尊候未安，未宜頻奉酬對，拟别時再來，暫且不欲栖泊，有勞和尚神用，放過不少。
望資福刹竿而便回，見德山招手而即悟，故不必定留一宿耳。
謹代為肅謝。
伏維珍重。
不宣。
洪允祥 巢林 一 一九一〇年 辱書以方造《天铎》，征祝頌之詞，猥及于浮。
夫史失然後報興，報也者，史家之流也。
《傳》曰：“《詩》亡然後《春秋》作。
”使巢林之為報，能本詩人之旨，秉《春秋》之訓，文遠而義章，明乎是否得失之故，自足以風動天下。
美稱之歸，猶水之赴壑，何有于野人之言。
且未聞頌而可征者也。
今之報必有祝，其為用乃近于上梁文、壽詩，至怪俚非體，豈特浮所不能為，亦宜巢林所弗取爾。
若比太沖取重于士安，則浮固非其人，矧祝詞者又非序之倫耶？誠固陋，未能曲徇足下之意，然甚望巢林之報有以殊異乎俗。
嗟乎，巢林勉之矣，非巢林吾何敢道！惟日進醇酒，吐辭如春，自緻百世之業。
二 一九一〇年 損十八日教，知夕飲百觚，日出萬言，盛哉，洋洋乎！以巢林之才，區區治一報，此如黃河瀉地，所注成川，何慮弗給？事方造始而謙讓未遑，非其義也。
承為稱說馮君高義，良所慕悅。
卿等翩舉于海隅，老夫栖景于岩穴，殊無相見之道耳。
來書見方于懷寶，實足發吾之莞爾。
吾無仲尼之聖，世有陽虎，當不予譏，巢林何為憂之？ 三 一九二六年八月二十三日 來書引喻失義，非所施于老友。
道無異同，亦無先後。
以真谛言，公固不得異于我；以俗谛言，吾豈又得先于公乎？今夏奇熱，此方之人，莫不病暑。
乃知金石流、土山焦而不熱，徒為誕語。
然镬湯爐炭亦正生忍初門，于中正好用力。
來教雲：“日日憂旱，得雨而喜。
”此是詩人本懷。
固知憂喜雨旸本非二物，此浮所謂詩以感為體也。
人心有私系則失于感通，若虛中廓然，何所不格？雨旸寒暑即是變化雲為，在《易》謂之貞，在禅謂之普。
故曰“天下何思何慮”，言無私也。
異由計起，塗慮萬殊；貞乃本然，歸緻冥一。
公能會此，則即詩見道，體物不遺，然後物我頓忘，言象可泯，何事區區與古人較短長乎？殘暑猶虐，諸維珍重，不宣。
丙寅七月十六日。
四 一九二六年十月九日 累書未報，良由事緣所間，亦是懶漫，欲省言語之繁，此世法所不許。
然據公疑處，祇在文字邊，如試官發策問，不關要眇。
若是真正學道人，必無如許閑絡索。
大凡文士學佛，不能越教家圈績，所謂蝦蟆跳不出鬥也。
十年前若與公往複，亦當下筆不能自休。
今日視之，隻是秀才家活計，直須擲向他方世界始得。
頃作得一短偈，奉酬如下：“文殊須按劍，彌勒祇求名。
寄語洪居士，胡為止化城？聖賢如電拂，淵默是雷聲。
明鏡非疲照，枯椿不可行。
”祇此四十字，答來問已竟。
直不敢孤負殷勤，非避繁就簡，故作如是狡狯也。
若公契此，乃可以本分相見。
欲從義路入，熟看肇公《維摩注》盡佳。
王弼、郭象有此玄言，無此正眼。
尚有一語答公：釋迦、老子、文殊、普賢、觀音、彌勒隻是一群閑漢。
公且理會洪巢林是有是無，是寓言，是表法？象山謂朱濟道曰：“識得朱濟道，便是文王。
”此語是好個入處。
今語公隻須識得自己，更不用理會諸佛，此語決不相诳。
教家亦雲，如來智相之身非同色身，疊相見義。
此非情識思量分别境界，待公自證。
自然一見一切見，成則總成，壞則總壞，了無可疑也。
亦無五陰可破，亦無五位可成。
公到此時節，方信此言谛實。
今日與公饒舌無益也。
來書雲：“以躁競意涉希靜之途，苦其難入。
”此正情識隔礙，故見有靜躁二境，取着轉深。
法離二邊，中亦無住，何有躁靜，用人作麼？公若契此語，亦是小歇場也。
近月以家姊有疾，日讀方書，故成閣筆。
今稍甯帖，重出公書讀之，伸紙率答，紙盡便止，亦無容心。
若複有疑，更盼來教，不宣。
丙寅九月三日。
五 一九二六年十月十五日 來書目愚論為撥教，慮其為王、何之續。
巢林真吾诤友也。
然千鈞之弩不為鼷鼠發機，吾自為公說，亦是一期藥病之言，不可為典要，豈以盡語途人哉。
夫教本心法，禅亦名言。
心既不生，言何由立？心言既絕，則禅教雙非。
舉心即差，言發成過。
唯其有不生之生，是以有無說之說，此禅教之原也。
今示有言，何謂撥教？但欲公悟即言玄契之教，不欲公學依他作解之禅。
今乃距魚兔而守筌蹄，仰化城而疑寶所，揆之教意，夫豈雲然？ 賢首雲：“微言滞于心首，轉為緣慮之場。
實際居于目前，翻成名相之境。
”執教之弊，斯言盡之。
公既宗賢首，何為不信其言？五教特立頓教，以收達磨一宗。
公今欲外曹溪，此豈賢首之旨耶？智者據《法華》立實教，從南嶽親證三昧，得旋陀羅尼。
《法華玄義》一書，真同天地日月，從來無敢緻疑。
公乃有取于妄人龔自珍删訂《法華》之說，直欲廢其本經，則天台一宗根本掃地。
又引近人悠謬奇誕之言，至疑馬鳴、龍樹為無其人。
此乃真撥教耳。
願公速忏，無堕謗般若過。
至以時人不悅學為憂，欲導之以教乘，此是正念。
然世間有一等鄙夫，以妄想希求為本，亦謬襲學佛法之名。
此如博徒擲枭，牙郎貨絹，佛法雖弊不到此。
人若此下劣，彼雖有目，不睹教乘。
縱令仁者垂慈，亦不奈伊何。
使吾遇之，但有合掌杜口而已。
來書雲：“觀世易空，觀心尚窒。
”浮愚，實所未喻。
即曰權示偏小，亦殊未有斯義。
夫所言世者，蓋謂三世遷流之相耳。
此是自心流注所現，離心豈有世邪？公既重義學，所言空、窒，宜有楷定。
将何謂空，何故名窒？詳公之意，似以無礙當空，礙故言窒。
準斯以談，世若空者，心已無礙；若心有礙，世豈得空？願公先空其心，自亡世礙。
今雲心窒，知世故未遽空也。
蓋流注想斷，心即常住，不遷之體，乃得現前。
克實言之，于諸遷流相恒見不遷，故謂之空，非撥之令空，決非莽莽蕩蕩脫空謾語可得而托也。
公謂讀書作詩，正須用情識，此實不然。
讀書到怡然理順、渙然冰釋時，作詩到“文章本天成，妙手偶得之”時，已非情識境界。
此事用力到極處，亦須智訖情枯忽然轉身始得，直與參禅無異。
否則愛憎取舍，終身勞擾，讀書必失之穿鑿，作詩亦堕入艱澀，豈有灑落自在分耶？公今日尚未到此田地，無怪處處打成兩截。
如謂詩與禅必不可合，隻緣公胸中有此兩物為礙，若雙融互奪，二境俱忘，自覺此語為剩。
徐俟數年後，公見處又自當别，今且存而不論可也。
今日登高，卻無詩興，歸來信筆書此，不敵湖上數刻之談。
知得此書時，亦如酒味之薄，不堪一醉。
然甚望報以佳詩，消此禅病耳。
丙寅九月九日。
六 一九二六年十月二十五日 前日答公書，總為剩語。
觸忤高賢，罪過罪過！公今日尚未堪受此鉗錘，是以大呼屈棒。
今請痛築三拳，亦足為公雪屈。
所謂“誣人之罪，以罪加之”，老夫合吃此棒。
此亦絕好科诨，公聞之當為破顔滿引一杯否？若道湛翁學禅，真乃以儒為戲。
吾禅久已擲向他方世界。
“禅”之一字是甚乾矢橛？決不肯以此系縛公也。
談禅已竟，今當說詩。
“詩是吾家物”，少陵此語不是自私其祖，人人有分，故作湛翁亦得，作巢林亦得。
同坑無異土，何事張乖？教家引經，每舉“無二無二分，無别無斷故”二語。
《大般若經》偈也。
從前讀此十字，真如西天人不會唐言，直得五年分疏不下，今日重拈，不覺啞然。
若問仁者作麼生會？答雲：依舊分疏不下。
《法華》偈雲：“佛子住此地，即是佛三昧。
經行及坐卧，常在于其中。
”來書坐禅與修止觀之問，請誦此語為答。
總之，言談辯樹說，悉皆無益。
據公此言，即見公隻說到禅與止觀之義解，未嘗一日實修其事也。
若公已修是事，雖未得三昧，即見作詩、上講堂、吃酒、閑話，總是止觀，總是禅，“無二無二分，無别無斷故”也。
巢林莫道者老漢又寱語，此教之所由衰也。
姑置是事。
今有五言二篇，别紙錄呈，奉求屬和。
其一法度穩密，其一深得比興之旨，皆非苟作。
公此事是當家，莫以此語為過否？以公惡聞禅語，故以是進，亦羯鼓解穢之道也。
群兒方戲，未足敗吾清興。
然公不肯和吾詩，何其吝也？臨書輾然。
丙寅九月十九日。
七 一九二六年十一月十八日 來書未會鄙意，因知公于教意皆影響之談也。
将謂仁者善能分疏，此語最毒。
今不欲與公逞機鋒，實告公，愈分疏愈不是。
蓋公有如許見解，蘊在胸中，皆足為病，何時得廓然去？昔人有問趙州谂：“至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟否？”谂雲：“曾有人問我，直得五年分疏不下。
”公若會得我語，則趙州語、如來語，一時頓徹，安用費此間氣力？亟亟分疏，轉見敗阙。
此語明知觸忤不少，然吾不敢孤負公，所謂答在問處，亦是因公緻得，吾未嘗有言也。
解黏去縛，亦是家常，何足驚怖？公乃以李卓吾相詫，不知卓吾之病，正坐邪見熾然。
不用求真，唯須息見。
卓吾邪見若息，元是聖人。
公之聖見不忘，亦罵卓吾不得。
公學《華嚴》，豈不聞李長者雲“見在即凡，情忘即佛”邪？吾誠不忍公墜在見網，故複不辭話堕，叨忒一上，犯手傷鋒，乃非得已。
公若不契，一任疑着，吾唯拱手謝過，豈有隐哉。
濂洛諸賢莫不參悟，歸而求之六經，其辟禅辟佛，乃是大機大用。
龍象蹴踏，非驢所堪。
公情見未忘，儒佛皆成過患，禅教并是瘡疣。
以藥病喻，正乃大承氣湯證候，固非盡人可與。
浮非開堂秉拂之人，亦無聚徒講學之事，豈暇導人以禅？此公不須為我憂者。
即或有人見問，亦且教伊先看《語》《孟》。
此一事乃差與公同。
前數年有答秀水金甸丞先生一書，頗足與公今日之意相發。
因錄一通附覽。
供狀具在，請勘驗便知。
又有一間事須料簡者，來書見稱以師，吾與巢林友也。
禮：朋友相字。
師之稱安可濫施？有之，唯俗士尊沙門曰師。
自晉以來，習此不察，忘其為如來十号之一。
無其德者，濫膺是稱，直類土龍刍狗耳。
巢林而師我，豈欲沙門我邪？見者疑其為谑，世間名字不可矯亂，須令順理。
浮于巢林，以年則相後，以學則相等夷，何師之有？願後此勿複以是見施，此亦蠲除戲論之一端也。
霜寒，珍重，不宣。
丙寅十月十四日。
八 一九二六年十一月 向答一書，其言直遂，有似不遜。
經旬未得繼教，巢林豈愠邪？切切偲偲，亦猶行古之道，非是蔥嶺帶來。
如其不契，亦望以直聲報之。
朋友道衰久矣，何幸得一巢林，吾言安敢不盡？禅是閑名，大可束閣；性是實德，必須親證。
來書多裁量他人之言，而少向内體究之意，此是功利之餘習，亦非義學之家珍。
欲斷見惑，莫先于此。
又不好伊洛諸賢，亦是任情取舍，曾不一考其言。
浮愚，以為公于禅教二門涉獵已久，泛泛尋求，終無把鼻。
曷若歸而求之六經，取法宋賢，約而易入。
欲請先看《二程遺書》，平心玩味，則舊來諸見漸可消融。
如晉人聞樂彥輔談義，自覺言語之煩矣。
此是承氣湯之後改進四君子，公莫謂彼自無瘡，勿傷之邪？昨遊西溪得一詩，氣韻衰飒而格調未弱。
聊複寫奉，以博一粲。
或邀俯和，亦足慰寂漠也。
霜寒，珍重，不宣。
丙寅十月。
王鐘麒 毓仁 無生 一 一九一〇年 獲揚州來教，喟然有意乎古者為己之學。
忘其固陋，欲引與講習，見虛己下問之盛。
夫以毓仁之才之美，歸而求之，将見聖賢可學而至。
如浮焉者，安能有所增益于毓仁乎哉？ 儒家之言，至二程而極其醇，至晦庵而極其密，此百世之師也。
學道不師程朱，是謂出不由戶。
遺書具在，世人忽焉不之讀。
讀者或又挾其成心以測之，蔽惑所以日深。
道之不明，豈非不善學之過與？天下無邦，民棄厥天，則日怵迫于利，以競其生，不奪不餍。
此孟子所謂“仁義充塞，率獸食人”之時至矣。
吾黨今日唯當反身修德，緻命遂志，盡其在己，存天理，去人欲，而後患難夷狄之紛乘乃有以自主而不為所動。
此非細事，所願與毓仁共勉之者也。
《二程全書》奉去一部。
《易傳》最宜詳玩。
吉兇消長之理，進退存亡之道，伊川說之最切。
“君子居則觀其象而玩其辭”，伊川蓋深有得于此者。
尹和靖曰，伊川之學求之是書足矣，非過言也。
來示欿然有求識門徑之說，此固撝謙之過。
然竊謂欲求門徑，莫如先讀《朱子文集》。
晦翁與友朋論學書最多，其言為學功夫、次第、品節、條目，最深切詳盡。
于學者之弊，亦摘發無遺。
但虛心平氣以讀之，自能時見己之病痛所在，因而用力。
無以急迫之心求之，自有循循之效。
此浮年來讀朱子書所親曆之言。
徒以質本昏懦，未能有得。
若以毓仁之明而優柔餍饫于此，必斐然有成矣。
今日求所以告毓仁者，似亦無逾于此，千萬留意省察，斯道之幸也。
細玩來書，謂人生易盡，不可不早求安身立命之所。
此言仍與彼教以“生死事大，無常迅速”而後學者相近，恐猶是舊時學佛病痛。
儒者窮理盡性之學，須是于斯道認得端的，粹然循乎天性之自然，非有迫而為之也。
孟子曰“盡其心者知其性”者也。
聖人，人倫之至，不過能盡其性，不曾于性上加得毫末。
所謂性者，亦非有渾然一物可以把捉，但随時體認，不令此心走作向外，則得之矣。
程子教學者“涵養須用敬，進學在緻知”，此言最為切要，不可忽也。
賣文自給，似亦無傷，須令收斂枝葉，返諸義理。
是非之間，慎以出之。
此亦敬肆之别。
凡此之言，鮮不謂腐。
感毓仁好問之切，不敢不少盡其愚。
病起不能多作字，草草奉此。
時望教敕，不宣。
二 一九一〇年 得初四日教，知尊恙比已向安，私心慶慰何極。
燕居休養，慎保有術，當日益清佳。
焦山據江心水中，殘暑環蒸，非秋爽未宜居。
又飲食須過江取辦，似不若就家為适也。
讀先儒書随時劄記，亦是蓄聚之功。
見示欲用意編纂月刊一冊，志在流布。
然此恐易入于急遽捃拾之弊，而少優柔餍饫之思，于人己皆未必有深益。
區區竊願尊兄愛惜心力、深自斂養，俟涵泳既久而後沛然出之，未為晚也。
八子叢書，取類既有未安，稱名亦覺未當。
若以着學術流變，則當上起兩漢，下際近代，雖約舉亦未可卒盡。
若欲示學者宗歸，則百溫與濂溪殊塗；陸王與程朱異撰。
并資講明固學者所有事，若合為一冶比而同之，則非笃論矣。
刻書，須先聚善本而後議刻。
即刻一家之書，先後校勘考訂，所待讨論者已多。
觀朱子刻二程遺書，是何等勘酌。
近人刻書日趨苟且，于此亦見人心之漓薄。
君輩刻書不可不鑒此失。
較近刻書，非浮慕虛名，即私圖市利。
間有賢智之士，惄然有憂世之心，發憤著述，思易天下。
然其有諸己者，未有居安資深之樂；其發乎言者，不勝偏陂掎摭之病。
見理未瑩，而主張太過，其流失亦非細，大抵皆好勝欲速之念有以誤之。
此足為深戒。
現以自警，亦弗敢弗告也。
泰州學術之病，觀黎洲所記已見大概。
《心齋語錄》未見全書，其見龍之說、安心之說，皆甚害學者。
山農、心隐之徒，至今餘風猶煽。
此種氣習，其所由來甚遠，亦非面究，莫悉一也。
三 一九一二年 被教，知疾疢未安，深為縣情。
辛钘曰：“養神為上，養形為下。
”伊川先生自言受氣甚薄，三十而始盛，四十、五十而始完。
尊兄雖清羸，年方壯盛，善自攝衛，可期日強，無事郁郁銷損其氣也。
時人議論稱引，不出異域皮革之書，此滅學之征也。
昔之論職官者，猶知考《周禮》；講刑法者，猶知準《唐律》。
今則抱日本法規以議百世之制度，執西方名學以禦天下之事理。
動色相矜，以為管、葛所不能窺，董、賈所不能谕。
及察其研核是非，敷陳得失，則徒連犿繳繞，非真有幽妙闳闊之思、确乎不拔之理也。
以此論道經邦，日以滋亂。
吾侪當世所名為腐儒，使不自量而為之敷經術，陳古訓，違衆迕時，輕有所短長，不亦殆哉？報之為文，貴其有益于時，下匡民志而上以諷示有位，仆誠不足以與于此。
哀群言之蕪穢，無術以易之，則甯嘿然以沒世耳。
窮而至于賣文，則苟而已矣。
是以思之累日，不得其當，更無矜慎之可言。
欲為《求野錄》一書，推習俗之所由失，而稍稍傅之于《禮》，就根于人心之不可沒者以為說，冀略存坊民正俗之意，庶幾恍然于亂名改作之非。
才得十餘條，須略可成卷，當以寫上。
子桓極喻于享帚，亭林表質于采銅，亦非所貴也。
數年前曾為《西方藝文志要略》及《歐羅巴詩人傳》《文藝複興論》，并譯述未竟，束置累載，今當稍稍出之。
恨擺字多訛舛，思倩人繕清本，然後以寄也。
四 一九一二年 手教謹至，承欲造《獨立周報》，獲睹簡章。
某君邃于法理，足下長于史事，相與出其論議，必能折衷至當。
末流有此，直道所由存矣。
嘤鳴之求，下逮鄙拙，亦何敢過于自匿？特念今日欲移風易俗，蓋非從容論古所能取效。
仆既于當世之務未嘗究心，強欲有言，無異對廟堂之士饷以黃冠，坐行陣之間忽陳俎豆。
見之者非唯笑鄙說為不倫，亦将譏大報以無擇。
于簡章所标幟志，所謂最新之學理者，不幾顯然相背耶？ 西方藝文之屬，鄙意以為遼東之豕白頭，無足多異。
譯文淩亂，頗不耐整理。
或适以導民志于非僻，意良不欲出之。
至舊時文字，關于考古者亦非今報所取。
蓋報之職志不在是，羼入此類乃覺其蕪而非體。
詩則久不作，亦病未有以應也。
無量五言力追大謝，近體亦逼少陵。
今風雅蕩然，出之可以振起頹俗。
其存在仆處者，當舉以見饷。
聞無量且來滬，别後造述必更弘多，求其相助必能增大報之光焰。
仆則志焚筆硯已久，今欲以代賃舂、牧豕，強所不能，雖猶幸未随廚俊之後塵，已覺稍失邯鄲之故步。
每覽顧甯人與潘次耕書雲：自今以往，當思中才而涉末流之戒。
孝标策事，無侈博聞；明遠為文，常多累句。
務令聲名漸減，物緣漸疏，庶幾可免。
于今之世，未嘗不歎其言之深切。
《詩》曰：“不醉不臧，不醉反恥。
”又曰：“民之訛言，亦莫之懲。
”今足下之為是報，獨立不倚，用心甚盛。
雖謗傷之來，可置不問，而月旦之間裁量品核，必慎以出之。
鳳鳴于朝陽而枭音自戢，桐生于高崗則蚍蜉不上，于足下之報深望之矣。
陳獨秀 仲甫 一 一九一一年 聞仗策渡江，戮力鄉國，見義必為，邦人所仰。
金陵新拔，敵已逾淮。
虜運未終，經綸匪易，公等勉之。
浮山澤之氓，蔑術濟屯，分填溝壑，亦無所憾。
惟靈隐之約，斯遊竟虛，欲求向之摩挲蟲篆，敷論《典》《墳》，良不可得，堪為永歎。
瞻望靡及，我勞如何。
不有遐心，時伫音敕。
不宣。
二 一九一一年二月四日 日遲見枉，久而不來，詩人固若是其難緻邪？有少濁醪，聊欲速足下共酌，誠即辱駕，以為極歡，否則期以來日，亦唯足下所擇，毋使長興少陵逼仄之歎，真成不可追攀耳。
仲甫有詠鶴詩雲：“偶然憩城郭，猶自絕追攀。
”故以此調之也。
臨書莞爾，伫候報決。
浮頓首。
陳隐居足下。
三 損教以皖中興學，猥承過意，欲使備講論，且以大儒之業期之，感相望之厚，彌愧鄙淺，未能庶幾于此。
鄧公以耆德典學鄉邦，吾兄淹貫經術，多士模楷，必能化民成俗。
使今日複見鄒魯，相從朝夕，豈非至歡？顧自審所學，實不能以及人，恐傷左右之知，以乖皖士之望，是以不敢遽承。
當世不乏德行道藝之士足當師儒之任者，若以浮之下學亦冒斯選，此愚心之所疑也。
語出中誠，非為虛讓，吾兄少能昭其悃愊，不以為隐耳。
越中儒雅，以浮所習，則有田子毅侯，蹈履醇實，長于詩書；葉子佐文博聞循禮，笃守洛閩。
二子者，并有師儒之德。
田則長住下泉，葉方深遁岩穴，嗟其不能緻。
既虛嘤鳴之求，亦見茝蘭之寂也。
聞無量遠歸，已别緻訊，末由言面為歎。
率爾奉答，不宣。
書來浮适如滬，所親以寄滬，而浮又适以是時歸，恨其不入懷袖。
亟以書抵滬索返寄，遂淹多日，乃得發之。
以是陳答稍遲，幸勿為過。
羅守之 一九一一年一月二十九日 還山來，不覺歲暮，竟未緻一字為候，固由野性疏蕳，亦以忘言之契，不必托缣素而始申也。
每憶寒夜圍爐共話時情事，良不可忘，未知何時更得相聚耳。
雨老處亦未緻書，以托人寫忠愍《兩漢文集》，尚有數卷未訖。
欲俟其寫成寄之，省卻一篇應酬文字。
緻勞箋問，亦大可笑也。
桂林直無好消息。
暮春湖上之約頗能踐否？俱在念中。
默觀時變，全身為上，微名豈足多戀？把玩來書，頗恨其短，豈真蘇黃尺牍不肯多着字邪？開春，惟凡百佳勝，臨書莞爾。
庚戌除夕。
劉雨老 一九一一年二月五日 往歲依左右奉談儀者經月，明公立分與年，獨見禮厚，真有古人風。
中心藏之，何日忘之？本與麋鹿相習，但思自遂岩穴，不樂久處庭囿，是以興言夙遲，長辭還山，卒歲優遊，曠于箋謝。
比得羅守翁寄訊，謂燕見時頗垂詢山中書狀，在明公失一野客，何足為念？而惓惓至此，益以彰疏簡之咎，無所逃也。
中外嚣嚣，未知所屆，審時進退，是在明哲。
以公盛德，宜享大年，他日從容嘯歌，傥得追随林墅，尤至願矣。
忠愍遺集舊托友人募人詣文瀾閣轉寫，數月僅克蒇事。
寫手不得上選，又數易其人，故楷法殊劣，且全書不能一緻。
閣中書例不得攜出，其典守者不為人傭書。
閣峙湖上，所募寫官則居城中，須每日攜筆硯出城就閣中寫之。
能書者不肯應募，應者亦以仆仆為苦，未幾辄辭去，複易他人，故費日甚多，而不能精寫。
浮往時嘗借抄閣書，亦皆如此。
卷端猶冒署“四庫全書”字樣。
蓋閣中須本舊題如此，寫官不谙私家傳錄體式，遂來去也。
已寫成，不可複易。
卷中謂字，舊本所不能無，亦未暇校雠。
茲裝成八冊寄呈，俟以屬善書者更用佳紙寫定方稱藏本。
原镌恐不易觏耳。
外媵絹素橫卷一幅，欲乞明公政事之暇，擩染大筆，用為寵畀。
當裝以玉軸，襲以文錦，永為鎮山之寶。
宜明公所不靳也。
方春熙和，仰惟鈞候禔福。
伫望還教，不宣。
辛亥正月七日。
葉左文渭清 俟庵 一 一九一五年十一月二十四日 夏末詹君允明來，辱緻《述學》，并拜佳茗辛菜之贶，經時未能修答。
每想進德之勤，望之彌遠。
自惟涉學多昧，用心既雜，益以惰廢，懼遂不複有聞，或将見絕于君子。
然向往之私，固不能以自已也。
池州曹子赤霞，與浮為執友，其人多聞好學，笃厚愛人，竊慕尊兄高義，欲遣其子就學門下，以浮嘗獲交于左右，因使為之介。
幸而見許，将以來春躬率其子千裡造門，執贽以谒。
若曹子之愛其子，豈不有異于常人哉。
其尊德樂道，出于中心之誠，浮不敢不為之請，願無過執謙沖，惠而許之。
伏候還辱，将以報書曹子，慰其仰望。
霜寒，惟居密養藏，侍奉多嘏，不一一。
浮再拜。
左文尊兄足下。
十月十八日。
二 一九一七年一月三十日 秋初詹君允明來，辱手示，承以深衣之制，先儒考之未詳，難可遵用。
愧未能博證，以釋所疑，因之久而未答。
自違講習，于今四年。
雖不敢忘戒懼之意，每歎義理無窮，用力有間，體之于日用之間而知其所失多也。
曩者惠書頗有輕許之詞，讀之實增悚汗。
後此深望時加警策，乃為愛之。
比日春還，伏維堂上起居多福，所以承順親心者，其道益得，和樂之效，必可臻至。
尊兄求仁之事，豈複有切于此者乎？林君樂圃敦悅于學，遠見诹訪，甚愧無以益之。
今日所謂科學，大都藝成而下之事。
求之異國，既勤苦難成，欲歸而施之實用，又于道鮮适。
即以英文言之，昔者浮亦嘗問之鞮氏。
知欲考其文章流别洎乎學術之變，非多蓄書而曆年久殆不可得。
且若不以經術為柢，則心無權衡、流于非僻者有之。
竊謂林君始冠之年，似不必以居夷留學為亟，且當研求義理，修之于家。
矧與尊兄近在肺胕，相從咨受，其益無方，可以不願乎其外也。
質之林君，以為何如？允明見示，囑求書目。
近年省中坊肆，故書益乏，除局本外，皆頗不易觏。
其曹元弼《禮經校釋》一種，當托夷初為覓之都市耳。
今因詹君還，聊奉旃褥一具，襪二量，不敢進之老人，或可以頒近侍。
詹君行促，率爾書此，不能宣盡。
願體道安仁，孝乎惟孝。
臨書曷勝懷仰。
丁巳十二月十八。
三 一九一八年六月一日 向者允明至，辱書及所遺硯。
君子之言，炳乎若白日之照幽谷也。
離索日久，過不自省，所學不純，以為朋友之憂。
何幸猶得曲被明誨，其敢不敬拜？誠日兢兢，恐遂違遠聖道，自絕于儒者之門。
反之于心，求之于聖人之遺言，良不敢溺其所已習而忽其所未聞。
每歎至道無方，研幾不力，将謂歸緻是同，因忘塗慮之雜，耽虛玄而好名理，吾實有慚焉。
若夫遊履隐怪，滞情固必，雖不知擇志，将謹之，放辟之患，猶或可止。
不有吾子，孰救其失哉！ 舊于釋氏書不廢涉覽，以為此亦窮理之事。
程子所謂大亂真者，庶由此可求而得之。
及繹稍廣，乃知先儒所辟，或有似乎一往之談，蓋實有考之未晰者。
彼其論心性之要，微妙玄通，校之濂洛諸師，所持未始有異，所不同者，化儀之迹耳。
莊、列之書，特其近似者，未可比而齊之。
要其本原，則《易》與禮樂之流裔也。
此義堙郁，欲粗為敷陳，非一時可盡。
又慮非尊兄今日所樂聞，故不敢以進。
尊兄壹志三《禮》，恪守程朱。
雖終身不窺釋氏書，何所欠缺？若浮者亦既讀之而略聞其義，雖以尊兄好我之深，吾平日信尊兄之笃誠，恨未能仰徇來恉，一朝而屏之。
且其可得而扃閉者，卷帙而已。
其義之流衍于性道、冥符于六藝者，日接于心，又惡得而置諸？不敢自欺以欺尊兄，避其名而居其實，自陷于不誠之域，故坦然直酬，以俟異日之得間而畢其說。
非敢巧自文飾，吝于改過，甘為君子之棄也。
藿食止是庶人之常。
昔者朱子豆飯藜羹與學者共，非必比于飲酒不樂之訓，意其或者未至甚乖于禮邪？至于禮經名數，誠概乎未究，異日若得相從，必當退就北面，請受其義。
此志未嘗一日去心。
今天下之患乃在功利，不在禅學。
居恒與遊者，良有一二翺翔方外之士，謂其猶能外息馳求，内安寂泊，視彼汲汲于利欲者，不猶愈乎？尊兄憂吾容接之廣，吾方恨其人難遘耳。
承屬六圃遠來相咨，自愧所學甚雜，不足為之導。
以師則不敢居，以友則不敢外，姑出先儒雅言，聊共誦習。
優而柔之，使自得之。
若平日講論所及，或有濫入于釋氏者，如水既入海，其味無别。
浮殊不能自知，是在六圃之善擇，并須尊兄之勘驗，亦不可以匿而不告也。
今因允明還裡，托其攜奉近刻《尚書單疏》一部，并果子糖四瓯，聊佐饴蜜之奉。
盛夏惟和愉盡道，順時養長，以間複承教敕。
浮再拜。
戊午五月廿三。
四 一九二〇年一月二十一日 每從伯敬獲詳起居，知微有癬疥之疾。
想治之有宜，易就平複。
又聞先公茔兆已得，未委蔔于何日安厝。
時物遷變，遂将及期。
君子緻隆思慕，其猶驷之過隙。
然祥祔有時，宜頫循中制。
夫惟踐形盡性，為能達孝尊親。
尊兄居賢善俗，教思無窮，将以通于神明，俟乎百世，此其所以廣孝之道，豈有涯極哉。
伯敬相從累月，不忘過庭之訓，時因就問，觇其悅學。
竊謂治經一以反躬為主，義理所先，文章所後。
但愧荒朽無以導之。
每攬示谕勤勤，令修嚴事之禮，實增汗顔，非所敢蒙也。
外兄湯拙存有子侄迨冠，未知所以教之。
欲令執贅門下而未之敢請。
向者嘗屬浮為道其悃款，尊兄期以既祥之後，相即于杭。
拙存欲敬除館舍以待從者，使其諸子執侍左右，親奉君子之末光，冀可牖啟其心，化其習蔽，漸摩而至于善，其意甚誠。
然深懼冒昧，不見收采，不敢徑以書自通。
浮亦以先公宅兆未安，未宜遽以為言。
今聞既蔔葬，且已及祥，故敢複為之請。
伏望不以蒙稚廢教，惠而許之。
豈惟拙存之幸，浮亦得以時相從咨決，庶幾得聞其過。
仰望之切，良不可任。
伫候還答，以為私慰。
六圃研悅義學，亦似有進于前。
尊兄讀《禮》之餘，留神教觀，當有豁然之契。
林文笃意淨業，尤所贊歎。
以六圃等行促，未及奉書祗候，乞為代緻歉私。
書所不盡者，六圃與伯敬能言之。
猶寒，惟順時慎衛。
己未十二月朔。
五 一九二〇年四月 向辱惠教，深執謙沖。
愛人之德，薰然遐被。
自非淵契笃久，何緣得附同聲？徒以貞期愧于上賢，微言隔于憤悱，蘊歎辍筆，日月遂遷，竊望略其曠失而照其誠素也。
先公葬日且屆，義當夙造，請比執事。
而揆諸宜俗，未有助相之效，轉益賓客之累，便欲徑已，又惡其近夷。
赗赙之歸，複在所卻。
念時人多尚挽詞，蓋本用之于葬。
雖不當禮，猶比于野，敢以是進，疑亦可乎？拙存亦以不吊為嫌，辄具一聯，屬為轉奉，皆别付郵。
伏念祥祔以後，未忍遽出，頫循禮意，根發至情，其敢有拂？然推廣孝之義，又以振民育德乃為成親，童蒙之求，非甚不可。
是亦足弘先公教澤，不違孝思。
況聞瘡瘍為苦，須從浴治。
此于山居非适，杭醫稍似易療，往者伯敬已試之。
若憂悴忘疾，懼非愛慎之道。
故于疇昔之要，彌望其能早集也。
拙存數來商榷，以今俗事師，鹹先通尺柬名為關書，不知其所自起。
此事似不可施于大賢，義當執贽往拜，無間千裡。
然既先許相就，而乃亟修遠谒，亦嫌其非誠。
愚謂恭敬者币之未将，斯義或可通準，近文無實，不如其已。
俟從者之至，潔己以進，然後行束修之敬焉，猶似不失于僿。
其在君子，本以遊履所止，宜有假館，因而垂接，亦無往教之嫌。
若定不居師名，則貴邑小學生徒皆嘗名師矣，他少年出于兄門者，亦頗有之。
有教無類，似不可存别異也。
諸凡委曲，當俟面析，今不更申盡。
乃若愚心所蘊，略欲傾吐者，則以平生學道之契如兄，實為罕觏，既幸不疑其所學之異，而浮亦謬冀竭此塵露，歸元海嶽，庶幾符應同然。
事非常奉酬對，無由互通其志。
每懼獨守一往之談，将或遺其本實，欲得親承抉擇，推見至隐，以盡窮理之效，非不可往從請益，而以兄之見就為同赴感應機。
恒望先聖冥加，俾令頫提弱喪。
故仰伫之情，如幽待日。
所耿耿者，吾得日近善友，而使貴邑諸生曠于承事，斯實未能無疚。
然講肄不定一時，示教不局一處，将使覆蔭遍天下，濡澤盡未來。
回施之功，夫豈有極？亦願同教諸君能相委悉，無以睽遠為憾也。
承已遊意大乘，探妙圓宗，日爍雲開，信其在迩。
此事如牟尼珠随方現色，如天帝釋有百千名号，亦若“皇”、“王”、“後”、“辟”并是“君”之異稱，“初”、“哉”、“首”、“基”俱為“始”之同诂。
達其一義，斯于殊名無惑；了其一性，則盡異相該收。
故必得意于言象之表，乃可與陳教典之博。
先儒之時，人根猶勝，随宜逗引，易契道真。
故且久秘斯要，不務速說。
今時惑障轉深，非假稱理極談，無由破其情執。
若論性本，古今不曾移易絲毫；若約教迹，兄弟不能同一形貌。
故所欲與兄共由者，譬之行路，欲令廓然無壅，各得相見耳。
豈敢辄倍先軌，别鑿幽徑以賺人哉。
今滔滔之議，亦是暫時歧路。
舊日知交，陷溺不少，然亦無往不複，觸處會須有寤。
所憂者乃在己惑未盡而欲為人解蔽去縛，無有是處。
故且欲以般若互薰，發明心要，卻來真實行履，然後逢緣遇境，自能得主有常，舍此更有何事邪？ 六圃頃來，獲聞餘緒，猶憾未能盡舉。
念瘡患猶劇，又方負土，仍未辍講，心實憂其過勞。
幸宜量力自愛，乃所以安先公，豈惟朋友之私區區所不能已？伯敬當能服勞。
事有先于讀書者，誦數乃在所緩，亦勿克定其日課也。
葬後餘哀未畢，不敢即望作答。
可令伯敬為之，略慰憂懸。
若仍遣相從，自可侍膝同來，無使先發。
彼于行旅非習，滋令人可念耳。
未叙之前，伏願珍重，不一一。
庚申三月既望。
六 一九二〇年六月 伯敬來，辱書，兼拜諸贶。
君子之惠，服之無斁。
承頫納微誠，許其遠應，揚帆順水，今正是時。
傾遲晖采，有逾饑渴，拙存懷仰之切，亦同斯情。
披雲睹日，當不在遠，能無喜乎！猶望發桌之先，預班一信，俾可懸計水程，候于江涘。
此間蘭若随宜可憩，憑湖帶郭，唯所擇焉。
六圃、伯敬止地藏庵，院宇閑敞，亦可稅駕。
别有西方禅院，近浮之舍。
雖景物微遜湖壖，亦無牛鳴之擾。
方欲往灑掃，俟從者之至，若弗厭其陋，便可挈二子同居也。
又承研幾《易》義，《易》之為書，信六藝之原，大哉至矣！竊嘗誦習，如仰蟬喙而飲溟渤。
拟而後言，私以《華嚴》為稍近之，非圓宗極證，末由可測。
蓄疑思問，罕遇其人。
今幸旦晚可以奉對，當令玄旨朗然，鄙蘊頓豁。
此之為望，尤非世情所能喻耳。
方暑，唯善為道路。
臨書不勝翹跂。
庚申五月十八日。
七 一九二〇年十二月二十五日 曩者期而不至，爰逮歲寒，故知處必有與，亦愧誠之未格。
六圃、伯敬今遂将歸，所以告之，豈能有異？深懼雜越，負彼遠來。
如使聖賢路脈，體究無差，禅儒抑揚，将為虛号。
譬諸登山見遠，涉海知深。
生寤其有涯，力窮于苦卓。
實望繩墨之加，庶免膏肓之蔽，亦使二子之倫無惑于多歧也。
拙存欲為尊兄敬除館舍，遣子受學。
其志懷之積年，未嘗改易。
傥及春而駕，惠此童蒙，匪惟示教無窮，亦慰饑渴之素。
浮近為先外舅撰制墓銘，私念文詞蹇陋，其失猶小，誠恐于義未協，不足俟後。
欲以就正君子，疑而未敢，乃聞伯敬遂以達于聽覽，幸辱教之，摘其纰缪，因而改定，然後上石，亦令九原無憾，不惟使浮得免于過愆也。
文竹本岷山産，今從海外移植，細柯密葉，置之幾案，森若岩谷。
聊緻二本以寄淇奧之思。
傾遲晖采，如望春日。
諸所願言，非書能究，六圃、伯敬當能道其概耳。
庚申十一月既望。
八 一九三七年前 自從者之北，知方有應接之勤、典守之重，未敢以不亟之言進。
昨以事至江幹，晤令親家子圭先生，談次及伯敬就學事，謂尊兄尚未有所擇。
因言有書置郵，其間頗引鄙論，謂以伯敬棄舊業而就新學為非計。
伯敬亦雲有啟白，直謂浮不然其入學。
是二者皆失之甚遠，益懲平日多言之過，而歎語經轉述，每緻乖其本意有如此。
先儒不欲人記錄言語，良有以也。
然名理精微，一字出入，義即失準。
此乃所言粗近，不關玄旨，而已有烏焉三寫之訛。
是不可不直陳其實，以釋賢者之疑也。
浮雖愚蔽專锢，何心沮人入學，但平日于今之所以為教者，有所未喻，見聞所及，不敢以不安者為安，時或形于言，是則有之。
若夫鼓箧之倫，各有其志，豈可執一概以相量哉。
必欲舍彼之通，徇我之陋，抑人申己，非唯分所不可，亦乃事所未暇。
曩者尊兄使伯敬學醫于陸君，浮固贊之，亦以醫之為術，非必限以方伎，苟精其業，亦可随分活人。
玄晏、丹溪流風斯在，未始非儒者窮居之事。
至館之于舍，徒以陸君在杭，往從略便。
既忝居交末，亦遂以子弟之禮待之，非謂其能教之也。
今陸君既逝，事與昔殊。
兄複遠出，渠亦畢婚，宦學之謀又安能已？然以君子之诏其子，宜必有道，趣舍之途，當内斷于心。
若咨诹靡定，傍偟無擇，是非所以示子弟，而亦友朋之惑也。
今之設科以待學子者，事極于裨販而志在于随人。
此流俗之所歆炫，固不當望之賢子。
然彼善于此者，蓋有之矣。
尊兄持養有素，故當事至不惑。
此不難辨，安有遣子就學而猶疑不能決者？不及而言，是亦鄙妄之過也。
柱下也，亦賢者所可處，聞中秘多罕見古籍，想以暇流覽，足可慰意，然窮理之功，殊不在是。
相去日遠，聞過日少，講習之效，益不可期。
故舊中多守其依似之見而溺于柔道之牽，以是自勘，彌複可懼耳。
北地苦寒，諸惟珍重，不宣。
九月二十八日。
九 一九三七年七月三日 前書謂兄偏重史實，末流不能無弊。
空疏之言，有近于妄。
慮将見斥，必謂不信人間有古今矣。
今請略申其說，無以徑直為嫌。
《語》曰：“文勝質則史。
”故知史家主文，遠于情實。
事必有義，然後文之。
若其事信美，于文何咎？苟乖于義，則事不足稱，雖有良史，難乎為文，匪特傳聞異辭，不為典要。
過文則誣，漂杵乃施于至仁；近信則野，孝慈無救于幽厲。
見禮知政，聞樂知德，明事之本在心也。
故《尚書》為傳心之典，《春秋》非比事之書。
《通鑒》但齊于實錄，而《綱目》可附于《春秋》，為其因事顯義，推見至隐。
見者其事，隐者其心。
竊謂尊兄治史，當識其大者。
明乎失得之故，廢興所由，斯可以立舉措之規模，見施行之次第。
上之可紹于麟經，下之亦同于三《傳》。
若夫年月後先，官職除免，斯乃掌故之任，比于朝報。
知人論世，無資履曆之文；考德觀仁，不假搢紳之錄。
似不必多留神慮。
喻如谷量牛馬，則數畜為貧；不識孫曾，則祖父為壽。
此即考訂稍疏，未足為病。
過此以往，猶願兄為漁仲、貴與，不願兄為竹汀、瓯北也。
平日好談心性，知有蹈虛之失。
雖不見契，猶望不廢其言。
斯實不從蔥嶺帶來，乃是中心所發。
度今日更無以斯言進者，猶辱齒在友朋，當不惡其逆耳也。
更有戲論，亦并陳之。
神仙家立真靈位号，自謂膺箓受圖，世皆嗤其虛誕。
及鄙夫乘時竊位，妄以名器假人，非真有受命之符、定亂之略也。
彼既居之不疑，人亦信之恐後。
土龍刍狗，徒有其名；谷響泉聲，豈堪把玩？猶之優伶爨演，冕服本所自加；裡巷說書，君相皆由虛構。
史家流裔未能遠過于斯。
于彼則以為誕，于此則以為實。
此之取舍，何有優劣可言？故名字為倒惑之媒，爵号乃愚民之術。
要識無言之旨，始悟正名之功。
惠施去尊，為無尊也；老聃去智，為無智也。
若其本有，安在其能去之耶？朱子詩雲：“須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。
”哀人生之長勤，獨悒郁其誰語？遂以駁雜之論，渎亂聽聞，或将增其罪戾。
冀有一旦廓然之時，亦或相視而笑。
此詹詹者，真閑言剩語耳。
漸燠珍重，不宣。
附：與張立民 昨緻葉先生一書，雖是因病發藥，亦不專為考據家說法，實是破名字執之要門。
文辭舒緩懇摯，亦朋友講論之道應爾。
今以寄覽，可别錄一通存之，并與笑春、禹澤、星賢諸子同閱。
然須善會，非直謂史冊可捐、名字可廢也。
惠施去尊之尊，猶今言權威。
老聃去智之智，猶今言知識。
此皆習氣，故可去，與本智無幹。
丁醜五月二十五日。
一〇 一九三八年六月十三日 左文尊兄足下： 辱五月六日教，以所呈《會語》辭氣抑揚太過，就其言之病而推其心之失，謂入于鄙詐慢易而有邪心。
責之甚嚴而誡之甚切。
浮也何幸！得聞斯言。
此固積年所求之于子而不得者，今乃得之。
雖以平日為學之疏，不自知其陷于大過至于如此，而猶幸子之未遽絕我也，敢不敬拜？當張之座右，如臨師保，不敢忘德。
浮誠不自量，妄為後生稱說。
既蒙深斥，便當立時辍講，以求寡過。
然既貿然而來，忽又亟亟求去，亦無以自解于友朋。
言之不臧，往者已不及救；動而有悔，來者猶或可追。
今後益将辨之于微隐之中，緻慎于獨知之地，冀可以答忠告之盛懷，消坊民之遠慮，不敢自文自遂以終為君子之棄也。
世固未有言妄而心不邪者。
據浮今日見處，吾子所斥為邪妄，浮實未足以知之。
蓋浮所持以為正理者，自吾子視之則邪也；浮所見以為實理者，自吾子視之則妄也。
夫人苟非甚不肖，必不肯自安于邪妄。
平生所學在體認天理，消其妄心，乃不知其竟堕于邪妄也。
若夫緻樂以治心，緻禮以治身，亦固嘗用力焉而未能有進，不自知其不免于鄙詐慢易之入有如是也。
舊時曾學禅，未嘗自諱。
謂吾今日所言有不期而入于禅者，浮自承之。
其言之流于慢易，初不自覺，因吾子之言而方省其果不能免于慢易也。
若鄙詐之心，則自反而求其起處，實不可得，豈其氣之昏蔽使然欤？然即自反而無鄙詐，苟或猶有一毫慢易之存，其失亦大矣。
敢不外内知懼，庶幾可免于大過。
懼以終始，其要無咎。
吾子“謹之又謹”之誡，固悚然受之而不疑。
不得于言，勿求于心不可。
其引用佛書，旁及俗學，誠不免龐雜。
然兼聽并觀，欲以見道體之大，非為誇也。
罕譬曲喻，欲以解流俗之蔽，非為戲也。
子謂其意務欲緻人，此言乃非知我。
浮亦言其己心之所欲言者耳，未至于徇人也。
且人亦豈吾言所能緻？吾雖力求通俗，尚苦未能喻之。
在吾子視之，則信乎鄙倍矣。
然此非著述，乃是談話。
納約自牖，亦姑就其所能喻者因而導之。
若著述則自須簡去此等言語。
浮讀書雖寡陋昧略，尚未至并文辭而不解也。
慎其所感，此自不易之理。
感之為體，乃在虛中無我而後能貞。
若有一毫私系，則物我間隔，将何為感？程子《鹹&bull九四》傳曰：“以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？”以思慮之私心感物，所感狹矣。
天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其緻則一。
雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。
平日于此亦知吃緊用力，消其私系，故遇物而發，不能自已。
無所蓋藏，無所封執，而不知其非慎之之術也。
今于吾子之言，猶有疑者，不在其斥我而在稱我。
斥我之言即或未中吾病，自出于愛我之誠，吾苟稍知痛癢，決無距而不受之理。
況吾言實有病痛，不有吾子，孰救其失？一念知非，因而知改，豈非大幸？尤願繼今以往，益痛繩之，直諒之道固如是也。
來書稱我曰：“是聖賢之用心也。
”又曰：“當吾世而為聖賢之學者，舍尊兄而誰？故以聖賢之道繩之，以期至乎聖賢也。
”夫既許我以“為聖賢之學”矣，有“聖賢之用心”矣，而斥之曰“此邪心也”，“此鄙詐慢易之心也”。
有一于此，豈得複謂為聖賢之學乎？豈得複謂有聖賢之用心乎？言乎一人之身，而進退之不同如此，亦足使無德者惑，慮非尊兄之誠言也。
又以臣事君之喻，亦非所施于朋友，如曰“君不必至于失德，而臣之痛哭流涕長太息若不能以自已者，誠懼其君之或有過失也”。
朋友切切偲偲，将焉用此？即以事君言，謇謇谔谔，有犯而無隐，亦不必痛哭流涕長太息以要之也。
此似引喻失義，亦非愚心之所安也。
自辱交于尊兄，每自病其言太多而憾尊兄之言太寡，今亦猶是。
自知其有近于躁，然發于其中之不能已者，雖欲寡而不得，非将馳騁辯說以自掩其短，自益其過，而務以求申也。
方作是書時，自省其心，實無有我之私，故坦然由之而不疑。
所以仰答尊兄之厚我，其道應爾，幸勿以其言不善而又好盡，複疑其有勝心客氣存乎其間也。
見處不同，不足為礙。
吾自不敢匿其誠于良友，遂忘其言之不作如此。
伏望垂答，更賜鞭策。
弟浮頓首。
又見與星賢書，垂問前次講稿于“宗經論”、“釋經論”名義有無改定。
此在開化時聞兄诏我之言，亦自疑其不妥，然實未及改定。
但于其中增得辨正實齋之說一段文字，亦嫌草草。
拟稍修改，徐更錄呈。
又以手頭無書，證據不足，故留以有待，非匿之也。
所以未能從兄之言者，愚意以為“傳記”之名未能遠過于“論”。
雖彼土以論屬三藏之一，與吾異撰，今之所判，唯統于經。
《禮記》諸篇，鄭目錄每雲：此于《禮經》屬通論，此于《禮經》屬制度等，是康成已用之矣。
今以“宗經”當鄭目“通論”，以“釋經”當鄭目“制度”、“喪祭”諸義，似屬可通。
《禮經》如此，他經亦準之。
定六藝為孔子之遺書，但有六經之目，無九經、十二經、十三經、十四經增益之濫。
其本六經之旨而明其義趣者，分宗、釋二門全可該收。
若用傳記名而加以宗釋，亦無以異。
但紹述則傳記所同，顯義則論名為勝。
孔子系《易》本名“十翼”，弟子記言則題“論語”。
《十翼》實六藝之根原，而《論語》則六藝之總彙也。
“翼”以輔翼為義，“論語”則示思學之宗。
今若以《論語》屬傳記，則于義為不協矣。
當時祇稱《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，亦不名“經”。
以修道言，宜謂之“教”，但後人以簡策為稱，故通名為“經”，治經者亦在明其道耳。
“傳記”與“論”之名，同于珠之有椟，又何争哉？皇侃《論語疏序》釋《論語》題曰：“論者，倫也。
倫有四義：一曰次也，言事義相生；二曰理也，言蘊含萬理；三曰綸也，言經綸今古；四曰輪也，言義旨周備，圓轉無窮。
”其言同于沙門義學，然依聲為訓，乃是古法。
彼土“三藏”之目，亦是襲用華言，并非梵語。
兄不喜佛氏，乃并其所用中土名言而亦惡之，此似稍過矣。
浮今以六藝判群籍，實受義學影響，同于彼之判教，先儒之所未言。
然尋究經傳遺文，實有如是條理，非敢強為差排，私意造作。
兄引朱子言，謂“道有定體，教有成法”。
浮今所言，疑于變亂舊章。
然判教實是義學家長處，世儒治經實不及其缜密。
今雖用其判教之法，所言義理未敢悖于六藝。
先儒複起，未必遂加惡絕。
不敢自隐，故複陳之。
言之喋喋，懼為知德者厭。
如其過咎益深，更望明斥，勿以姑息為愛。
字迹潦草，并望恕其不莊。
弟浮再頓首。
戊寅五月十六日。
一一 一九三八年六月三十日 左文尊兄足下： 拜五月廿五日教，釋前書之旨加詳。
浮幸得聞過，繹而改之斯可矣，于此不當更有所言。
然反之愚心，猶有疑而未安者，非于兄儆戒之詞有所違距也。
兄之感我甚誠，吾心之應，亦其誠之不容已者，不當蓄其餘疑而不盡其誠于吾友，是以略言之。
但據來書，析其幽緻。
吾之粗失，亦既自承。
今之所言