十七、淮南子
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《漢志》：雜家，“《淮南》内二十一篇，外三十三篇”。
《淮南王傳》：“招緻賓客方術之士數千人，作為内書二十一篇，外書甚衆。
又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。
”今所傳《淮南王書》，凡二十一篇。
其為内篇，似無疑義。
然《高誘序》謂：“與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。
其旨近《老子》，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。
言其大也，則焘天載地；說其細也，則淪于無垠。
及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富。
物事之類，無所不載；然其大較，歸之于道。
号曰《鴻烈》，鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言也。
故夫學者不論《淮南》，則不知大道之深也。
是以先賢通儒，述作之士，莫不援采，以驗經傳。
劉向校定撰具，名之《淮南》。
又有十九篇，謂之外篇。
”述外篇篇數，與《漢志》不合。
《漢志·天文》有《淮南雜子星》十九卷，卷數與誘所述外篇篇數卻符。
然舍《漢志》外三十三篇不言，顧以其為《雜子星》者當外篇，于理終有可疑。
按《漢志》，《易》家有《淮南王道訓》二篇。
《注》曰：“淮南王安，聘明《易》者九人，号九師法。
”今《淮南·要略》，為全書自序。
其言曰：“言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。
”又曰：“今專言道，則無不在焉。
然而能得本知末者，其唯聖人也。
今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身颠頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。
”可見淮南此書，實以道與事相對舉。
今《要略》兩稱“著二十篇”雲雲，蓋以本篇為全書自叙，故不數之；若更去其首篇道訓，則所餘者适十九篇矣。
《高注》久非故物，此序詞意錯亂，必為後人竄改無疑。
頗疑《高序》實以十九篇與《原道訓》分論。
“言其大也，則焘天載地；說其細也，則淪于無垠”等，為論《原道訓》之語。
“及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富，物事之類，無所不載”等，為論其餘十九篇之語。
本無《外篇》之名，後人既混其論兩者之語而一之，乃妄臆“其餘十九篇”不在本書之内，遂又加入“謂之外篇”四字也。
《漢志》言安聘明《易》者九人，《高序》所舉大山、小山，或亦如《書》之大、小夏侯，《詩》之大、小毛公，一家之學，可作一人論；則合諸蘇飛、李尚等，适得九人矣。
得毋今書首篇之《原道訓》，即《漢志》所謂《道訓》者，《漢志》雖采此篇入《易》家，而于雜家仍未省；又或《漢志》本作二十篇，而為後人所改邪？書阙有間，更無堅證，誠未敢自信。
然竊有冀焉者：九流之學，同本于古代之哲學；而古代之哲學，又本于古代之宗教。
故其流雖異，其源則同。
前已言之。
儒家哲學，蓋備于《易》，《易》亦以古代哲學為本。
其雜有術數之談，固無足怪。
然遂以此為《易》義則非也。
今所謂《漢易》者，大抵術數之談耳。
西漢今文之學，長于大義；東漢古文之學，則詳于訓诂名物之間。
今施、孟、梁丘之《易》皆亡，今文家所傳《易》之大義，已不可見。
《淮南王書》引《易》之處最多，（見《缪稱》《齊俗》《泛論》《人間》《泰族》諸篇）皆包舉大義，無雜術數之談者。
得毋今文《易》義轉有存于此書中者邪？《淮南》雖号雜家，然道家言實最多；其意亦主于道，故有謂此書實可稱道家言者。
予則謂儒、道二家哲學之說，本無大異同。
自《易》之大義亡，而儒家之哲學，不可得見。
魏晉以後，神仙家又竊儒、道二家公有之說，而自附于道。
于是儒家哲學之說，與道家相類者，儒家遂不敢自有，悉舉而歸諸道家；稍一援引，即指為援儒入道矣。
其實九流之學，流異源同。
凡今所指為道家言者，十九固儒家所有之義也。
魏晉間人談玄者率以《易》《老》并稱，即其一證。
其時言《易》者皆棄數而言理，果使漢人言《易》，悉皆數術之談，當時之人，豈《易》創通其理，與《老》相比。
其時今文《易》說未亡，（施、孟、梁丘之《易》，皆亡于東、西晉間）其理固與《老子》相通也。
河洛《圖》《書》之存于道家，亦其一證。
宋人好以《圖》《書》言《易》，清儒極攻之。
然所能言者，《圖》《書》在儒家無授受之迹耳；如何與《易》說不合，不能言也。
（方東澍說。
方氏攻漢學，多過當誤會之語，然此說則平情也）西諺雲：“算賬隻怕數目字。
”《圖》《書》皆言數之物，果其與《易》無涉，何以能
《淮南王傳》：“招緻賓客方術之士數千人，作為内書二十一篇，外書甚衆。
又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。
”今所傳《淮南王書》，凡二十一篇。
其為内篇，似無疑義。
然《高誘序》謂：“與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。
其旨近《老子》，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。
言其大也，則焘天載地；說其細也，則淪于無垠。
及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富。
物事之類，無所不載；然其大較，歸之于道。
号曰《鴻烈》，鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言也。
故夫學者不論《淮南》，則不知大道之深也。
是以先賢通儒，述作之士，莫不援采，以驗經傳。
劉向校定撰具，名之《淮南》。
又有十九篇，謂之外篇。
”述外篇篇數，與《漢志》不合。
《漢志·天文》有《淮南雜子星》十九卷，卷數與誘所述外篇篇數卻符。
然舍《漢志》外三十三篇不言，顧以其為《雜子星》者當外篇，于理終有可疑。
按《漢志》，《易》家有《淮南王道訓》二篇。
《注》曰：“淮南王安，聘明《易》者九人，号九師法。
”今《淮南·要略》，為全書自序。
其言曰：“言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。
”又曰：“今專言道，則無不在焉。
然而能得本知末者，其唯聖人也。
今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身颠頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。
”可見淮南此書，實以道與事相對舉。
今《要略》兩稱“著二十篇”雲雲，蓋以本篇為全書自叙，故不數之；若更去其首篇道訓，則所餘者适十九篇矣。
《高注》久非故物，此序詞意錯亂，必為後人竄改無疑。
頗疑《高序》實以十九篇與《原道訓》分論。
“言其大也，則焘天載地；說其細也，則淪于無垠”等，為論《原道訓》之語。
“及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富，物事之類，無所不載”等，為論其餘十九篇之語。
本無《外篇》之名，後人既混其論兩者之語而一之，乃妄臆“其餘十九篇”不在本書之内，遂又加入“謂之外篇”四字也。
《漢志》言安聘明《易》者九人，《高序》所舉大山、小山，或亦如《書》之大、小夏侯，《詩》之大、小毛公，一家之學，可作一人論；則合諸蘇飛、李尚等，适得九人矣。
得毋今書首篇之《原道訓》，即《漢志》所謂《道訓》者，《漢志》雖采此篇入《易》家，而于雜家仍未省；又或《漢志》本作二十篇，而為後人所改邪？書阙有間，更無堅證，誠未敢自信。
然竊有冀焉者：九流之學，同本于古代之哲學；而古代之哲學，又本于古代之宗教。
故其流雖異，其源則同。
前已言之。
儒家哲學，蓋備于《易》，《易》亦以古代哲學為本。
其雜有術數之談，固無足怪。
然遂以此為《易》義則非也。
今所謂《漢易》者，大抵術數之談耳。
西漢今文之學，長于大義；東漢古文之學，則詳于訓诂名物之間。
今施、孟、梁丘之《易》皆亡，今文家所傳《易》之大義，已不可見。
《淮南王書》引《易》之處最多，（見《缪稱》《齊俗》《泛論》《人間》《泰族》諸篇）皆包舉大義，無雜術數之談者。
得毋今文《易》義轉有存于此書中者邪？《淮南》雖号雜家，然道家言實最多；其意亦主于道，故有謂此書實可稱道家言者。
予則謂儒、道二家哲學之說，本無大異同。
自《易》之大義亡，而儒家之哲學，不可得見。
魏晉以後，神仙家又竊儒、道二家公有之說，而自附于道。
于是儒家哲學之說，與道家相類者，儒家遂不敢自有，悉舉而歸諸道家；稍一援引，即指為援儒入道矣。
其實九流之學，流異源同。
凡今所指為道家言者，十九固儒家所有之義也。
魏晉間人談玄者率以《易》《老》并稱，即其一證。
其時言《易》者皆棄數而言理，果使漢人言《易》，悉皆數術之談，當時之人，豈《易》創通其理，與《老》相比。
其時今文《易》說未亡，（施、孟、梁丘之《易》，皆亡于東、西晉間）其理固與《老子》相通也。
河洛《圖》《書》之存于道家，亦其一證。
宋人好以《圖》《書》言《易》，清儒極攻之。
然所能言者，《圖》《書》在儒家無授受之迹耳；如何與《易》說不合，不能言也。
（方東澍說。
方氏攻漢學，多過當誤會之語，然此說則平情也）西諺雲：“算賬隻怕數目字。
”《圖》《書》皆言數之物，果其與《易》無涉，何以能