十四、呂氏春秋
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近莊、列。
曰《召類》，言禍福自來，衆人不知，則以為命，其實皆有以召之。
按上篇言理，偏重自然；故以此篇繼之，以見事雖有非人力所能為者，然人事仍不可失也。
曰《達郁》，言人身精氣郁則病；一國亦然，郁則萬惡并起。
理極精。
曰《行論》。
言人主之行與布衣異，勢不便，時不利，則當事仇以求存。
何者？執民之命，不得以快志為事也。
可破宋以後氣矜之隆，不論利害之失。
曰《驕恣》，言亡國之主之失。
曰《觀表》，言人心難測，聖人過人以先知。
先知必審征表。
衆人以為神，以為幸，而不知其為數之所不得不然也。
此覽推論國家、社會所以成立之原，由于衆以為利，因博論利害之理，及人所以知利害之術；并及立君所以利民，戒人主不可以國自私，真廓然大公之論。
《開春論》 言賢主不必苦心焦思，在能任賢。
下标五目：曰《察賢》，義如其題。
曰《期賢》，言世主多暗；人君有明德，則士必歸之。
曰《審為》，言身重于天下；今人多趨利而忘其身。
蓋因下篇言愛類，故先及此也。
曰《愛類》，言仁者必愛其類。
賢人往來王公之朝，非求自利，欲以利民。
故人主能務民，則天下歸之。
曰《貴卒》，言智者之異于人，以其能應變于倉促之間。
此論承前論：前論言人主利民之道，此論言賢人皆以利民為務，因及人君用人之方。
《慎行論》 言計利者未必利，唯慮義則利。
下标五目：曰《無義》，極言義之利。
曰《疑似》，言知必求其審；故疑似之務，不可不察。
曰《壹行》，言人之行義，當昭然與天下以共見，使人信之。
如陵上巨木，人以為期，易知故也。
乘船者為其能浮而不能沉；賢士君子，為其能行義而不能行邪僻也。
曰《求人》，上篇言壹行在己，故言求人以該其義也。
曰《察傳》，言得言不可不察。
數傳而白為黑，黑為白矣。
故聞言必熟論，必驗之以理。
如“夔一足”“穿井得一人”等，皆可以理決其無者也。
此論實為破除迷信之根。
此論承前二論：前二論皆言利，恐人誤見小利，故此論極言以義為利之旨；利之為利易見，義之為利難知，故極言知之貴審；既知義則必行之，故又極言行之貴壹也。
《貴直論》 言直臣之可貴。
下标五目：曰《直谏》，言非賢人不肯犯危谏诤，故人主當容察之。
曰《知化》，言惡直言者，至其後聞之則已晚。
曰《過理》，言亡國之主，皆由所樂之不當。
曰《雍塞》，言亡國之主，不可與直言。
曰《原亂》，舉禍亂因壅塞而生者以為戒。
前論言知貴審而行貴壹，知及行必借人以自輔，故此論承之，極言直臣之可貴也。
《不苟論》 言賢主必好賢。
下标五目：曰《贊能》，言進賢之功。
曰《自知》。
言人主欲自知，則必得直士。
曰《當賞》，言賞罰爵祿，人臣之所以知主；所加當，則人為之用。
曰《博志》，言有所務，必去其害之者；賢者之無功，不肖者害之也。
曰《貴當》，言治國之本在身，治身之本，在得其性。
所謂性者，則自然之道也。
此論亦承前論，前論言直臣之可貴，此論則言人主當用賢去不肖。
人主之于賢臣，固不徒貴知之，必貴能用之也。
而以用人之本，歸結君心，則《孟子》所謂“唯大人為能格君心之非”“一正君而國定”者也。
《似順論》 言事有貌相似而實相反者，因言循環之道。
下标五目：曰《别類》，言剖析疑似之事，因推論智識有限，故聖人不恃智而因任自然。
極精。
曰《有度》，言必通乎性命之情，則執一而萬物治。
所謂性命之情者，即今所謂真理也。
曰《分職》，言君當守無為之道，使衆為之。
曰《處分》，言物各異能，合衆異正所以為同，故貴因材授任；然立法則必為人之所共能。
曰《慎小》，義如其題。
此篇承前，前論以知人、用人歸束于君，故此篇又總論君道也。
《士容論》 言誠則人應之，無待于言，言亦不足谕人。
下标五目：曰《務大》，言務大則小自該。
戒人臣欲貴其身，而不知貴其主于天下。
與《谕大》篇有重複處。
曰《上農》，言導民莫先于農。
農則樸，樸則易用；農則重，重則少私義；少私義則公法立，可以戰守。
（義與《商君書》同。
下言男女分職之理，義頗合于《孟子》；言制民之産之法，又與儒家言大同。
亦可見九流之學之本無不合也）曰《任地》，曰《辨土》，曰《審時》，皆農家專門之言，不易解。
（與《亢倉子》同。
《亢倉子》僞書蓋取諸此）此論亦承前。
前五論皆言人君之道，此論則言臣民之務也。
曰《召類》，言禍福自來，衆人不知，則以為命，其實皆有以召之。
按上篇言理，偏重自然；故以此篇繼之，以見事雖有非人力所能為者，然人事仍不可失也。
曰《達郁》，言人身精氣郁則病；一國亦然，郁則萬惡并起。
理極精。
曰《行論》。
言人主之行與布衣異，勢不便，時不利，則當事仇以求存。
何者？執民之命，不得以快志為事也。
可破宋以後氣矜之隆，不論利害之失。
曰《驕恣》，言亡國之主之失。
曰《觀表》，言人心難測，聖人過人以先知。
先知必審征表。
衆人以為神，以為幸，而不知其為數之所不得不然也。
此覽推論國家、社會所以成立之原，由于衆以為利，因博論利害之理，及人所以知利害之術；并及立君所以利民，戒人主不可以國自私，真廓然大公之論。
《開春論》 言賢主不必苦心焦思，在能任賢。
下标五目：曰《察賢》，義如其題。
曰《期賢》，言世主多暗；人君有明德，則士必歸之。
曰《審為》，言身重于天下；今人多趨利而忘其身。
蓋因下篇言愛類，故先及此也。
曰《愛類》，言仁者必愛其類。
賢人往來王公之朝，非求自利，欲以利民。
故人主能務民，則天下歸之。
曰《貴卒》，言智者之異于人，以其能應變于倉促之間。
此論承前論：前論言人主利民之道，此論言賢人皆以利民為務，因及人君用人之方。
《慎行論》 言計利者未必利，唯慮義則利。
下标五目：曰《無義》，極言義之利。
曰《疑似》，言知必求其審；故疑似之務，不可不察。
曰《壹行》，言人之行義，當昭然與天下以共見，使人信之。
如陵上巨木，人以為期，易知故也。
乘船者為其能浮而不能沉；賢士君子，為其能行義而不能行邪僻也。
曰《求人》，上篇言壹行在己，故言求人以該其義也。
曰《察傳》，言得言不可不察。
數傳而白為黑，黑為白矣。
故聞言必熟論，必驗之以理。
如“夔一足”“穿井得一人”等，皆可以理決其無者也。
此論實為破除迷信之根。
此論承前二論：前二論皆言利，恐人誤見小利，故此論極言以義為利之旨；利之為利易見，義之為利難知，故極言知之貴審；既知義則必行之，故又極言行之貴壹也。
《貴直論》 言直臣之可貴。
下标五目：曰《直谏》，言非賢人不肯犯危谏诤，故人主當容察之。
曰《知化》，言惡直言者，至其後聞之則已晚。
曰《過理》，言亡國之主，皆由所樂之不當。
曰《雍塞》，言亡國之主，不可與直言。
曰《原亂》，舉禍亂因壅塞而生者以為戒。
前論言知貴審而行貴壹，知及行必借人以自輔，故此論承之，極言直臣之可貴也。
《不苟論》 言賢主必好賢。
下标五目：曰《贊能》，言進賢之功。
曰《自知》。
言人主欲自知，則必得直士。
曰《當賞》，言賞罰爵祿，人臣之所以知主；所加當，則人為之用。
曰《博志》，言有所務，必去其害之者；賢者之無功，不肖者害之也。
曰《貴當》，言治國之本在身，治身之本，在得其性。
所謂性者，則自然之道也。
此論亦承前論，前論言直臣之可貴，此論則言人主當用賢去不肖。
人主之于賢臣，固不徒貴知之，必貴能用之也。
而以用人之本，歸結君心，則《孟子》所謂“唯大人為能格君心之非”“一正君而國定”者也。
《似順論》 言事有貌相似而實相反者，因言循環之道。
下标五目：曰《别類》，言剖析疑似之事，因推論智識有限，故聖人不恃智而因任自然。
極精。
曰《有度》，言必通乎性命之情，則執一而萬物治。
所謂性命之情者，即今所謂真理也。
曰《分職》，言君當守無為之道，使衆為之。
曰《處分》，言物各異能，合衆異正所以為同，故貴因材授任；然立法則必為人之所共能。
曰《慎小》，義如其題。
此篇承前，前論以知人、用人歸束于君，故此篇又總論君道也。
《士容論》 言誠則人應之，無待于言，言亦不足谕人。
下标五目：曰《務大》，言務大則小自該。
戒人臣欲貴其身，而不知貴其主于天下。
與《谕大》篇有重複處。
曰《上農》，言導民莫先于農。
農則樸，樸則易用；農則重，重則少私義；少私義則公法立，可以戰守。
（義與《商君書》同。
下言男女分職之理，義頗合于《孟子》；言制民之産之法，又與儒家言大同。
亦可見九流之學之本無不合也）曰《任地》，曰《辨土》，曰《審時》，皆農家專門之言，不易解。
（與《亢倉子》同。
《亢倉子》僞書蓋取諸此）此論亦承前。
前五論皆言人君之道，此論則言臣民之務也。