十四、呂氏春秋
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于天，然因是而不慎人事則不可。
亦及不得時則不可強為之義。
曰《遇合》，言外緣之相值，由于适然。
曰《必己》，承上篇，言外物不可必，故君子必其在己，不必其在人者；多同《莊子·山木》。
其言修德不必獲報，無論如何，無必免患之法，可破修德獲報之說。
此覽承上覽，言治國之本，及總論成敗之道。
《慎大覽》 言強大當慎、居安思危之義。
下标七目：曰《下賢》，言人主當下賢。
曰《報更》，舉報恩之事，言人主當博求士。
曰《順說》，言說術。
曰《不廣》，言智者之舉事必因時。
曰《貴因》，言創者難為功，因者易為力之理。
曰《察今》，言先王之法不足法，當法其所以為法；因言察己可以知人，察今可以知古；法随時變之理。
極精。
此覽亦承上覽。
《孝行覽》論成功之術，蓋就國家開創時立言；此覽則就國家既成立後言之，皆守成之道也。
《先識覽》 言國之興亡，有道者必先知之。
故有道者之言，不可不重。
下标七目：曰《觀世》，言有道之士少，不可不求。
曰《知接》，言知者所接遠，愚者所接近。
所接近者，告之以遠亦不喻。
戒人不可自以為智。
曰《悔過》，此篇承上篇，上篇言耳目有所不接，此篇言心智亦有所不至。
因引秦穆公事，遂以悔過題篇，實非本意也。
（此可見各紀、各覽、各論中之分篇，多後人所為）曰《樂成》，言民可與樂成，難與慮始；洶洶之論，不可不察。
曰《察微》，言治亂存亡，始于至微；能察之，則大事不過。
曰《去宥》，“宥”同“囿”。
曰《正名》，言名實之間，不可不察。
此覽亦承前言之。
《孝行》《慎大》二覽，皆就行事立言；此覽則就知識立言也。
《審分覽》 言君臣異職，人主不可下同群臣之事。
下标七目：曰《君守》，言人君所處之分，以無為為尚。
曰《任數》，言禦下之術，當修其數；耳目智巧不足恃。
曰《勿躬》，言人君不可躬親事務。
曰《知度》，言治要存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。
可見政治學與哲學一貫之旨。
曰《慎勢》，言以大畜小，以重使輕，此勢不可失。
曰《不二》，戒聽衆議以治國。
此篇有脫文。
曰《執一》，言天下之本在國，國之本在家，家之本在身；聞為身，不聞為國。
亦道家養生之旨也。
此覽言臣主之分，而仍歸本于性命之情，可見形名度數，皆源于道。
《審應覽》 言人主應物，不可不審。
其道在因人之言，以責其實，而不為先。
下标七目：曰《重言》，言人主之言不可不慎。
曰《精喻》，言慎密之道。
曰《離謂》，言名實不副，為亂國之道。
曰《淫辭》，言名實不副者，上不可無以察之。
曰《不屈》，言察士應物，其辭難窮；然不必為福。
曰《應言》，蓋即舉察士應物之辭。
曰《具備》，言立功名者自有其具；說與治之務莫若誠。
此覽言人君聽說之道，多難名、法家之言，以其能變亂是非也；而歸結于臣主之務，莫若以誠，可謂得為治之要矣。
《離俗覽》 言世以高行為貴，然以理義論，則神農、黃帝，猶有可非，微獨舜、禹。
蓋極言理論與實際，不能相合，戒作極端之論也。
下标七目：曰《高義》，言君子之所謂窮通與俗異，故不苟受賞逃罪；人之度量，相越甚遠，不可不熟論。
言以求衆人之道馭非常之人，則必失也。
曰《上德》，言用人者不可徒恃罰；曰《用民》，言用民者亦不可徒恃威。
其理甚精，足箴法家過任威刑之失。
曰《适威》，言立法必為民所能行。
《管子》所謂“下令于流水之原”也。
曰《為欲》，言民之可用，因其有欲；治亂強弱，由其使民之術不同。
甚精。
曰《貴信》，言信立則虛言可以賞，六合之内，皆為己府，而不患賞之不繼矣。
甚精。
曰《舉難》，戒求全。
此篇承前覽，前覽言聽言之術，此覽則言用人之術也。
《恃君覽》 言人之生恃乎群；群之所以不渙，恃乎群中之人，皆以群為有利；群之能利其群之人，以君道立也。
此等原君之論，法家常主張之。
然又曰：“君道以利立，故廢其不然而立其行道者。
德衰世亂，然後天子利大下。
”則又儒家“湯、武革命，應天順人”之說矣。
固知九流之學，流異源同也。
下标七目：曰《長利》，言天下之士，必慮長利。
利倍于今，而不便于後，弗為也；安雖長久，以私其子孫，弗為也。
又謂賢者不欲其子孫恃險久存，以行無道，亦廓然大公之論。
曰《知分》，言達乎生死之分，則利害存亡弗能惑。
理頗
亦及不得時則不可強為之義。
曰《遇合》，言外緣之相值，由于适然。
曰《必己》，承上篇，言外物不可必，故君子必其在己，不必其在人者；多同《莊子·山木》。
其言修德不必獲報，無論如何，無必免患之法，可破修德獲報之說。
此覽承上覽，言治國之本，及總論成敗之道。
《慎大覽》 言強大當慎、居安思危之義。
下标七目：曰《下賢》，言人主當下賢。
曰《報更》，舉報恩之事，言人主當博求士。
曰《順說》，言說術。
曰《不廣》，言智者之舉事必因時。
曰《貴因》，言創者難為功，因者易為力之理。
曰《察今》，言先王之法不足法，當法其所以為法；因言察己可以知人，察今可以知古；法随時變之理。
極精。
此覽亦承上覽。
《孝行覽》論成功之術，蓋就國家開創時立言；此覽則就國家既成立後言之，皆守成之道也。
《先識覽》 言國之興亡，有道者必先知之。
故有道者之言，不可不重。
下标七目：曰《觀世》，言有道之士少，不可不求。
曰《知接》，言知者所接遠，愚者所接近。
所接近者，告之以遠亦不喻。
戒人不可自以為智。
曰《悔過》，此篇承上篇，上篇言耳目有所不接，此篇言心智亦有所不至。
因引秦穆公事，遂以悔過題篇，實非本意也。
（此可見各紀、各覽、各論中之分篇，多後人所為）曰《樂成》，言民可與樂成，難與慮始；洶洶之論，不可不察。
曰《察微》，言治亂存亡，始于至微；能察之，則大事不過。
曰《去宥》，“宥”同“囿”。
曰《正名》，言名實之間，不可不察。
此覽亦承前言之。
《孝行》《慎大》二覽，皆就行事立言；此覽則就知識立言也。
《審分覽》 言君臣異職，人主不可下同群臣之事。
下标七目：曰《君守》，言人君所處之分，以無為為尚。
曰《任數》，言禦下之術，當修其數；耳目智巧不足恃。
曰《勿躬》，言人君不可躬親事務。
曰《知度》，言治要存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。
可見政治學與哲學一貫之旨。
曰《慎勢》，言以大畜小，以重使輕，此勢不可失。
曰《不二》，戒聽衆議以治國。
此篇有脫文。
曰《執一》，言天下之本在國，國之本在家，家之本在身；聞為身，不聞為國。
亦道家養生之旨也。
此覽言臣主之分，而仍歸本于性命之情，可見形名度數，皆源于道。
《審應覽》 言人主應物，不可不審。
其道在因人之言，以責其實，而不為先。
下标七目：曰《重言》，言人主之言不可不慎。
曰《精喻》，言慎密之道。
曰《離謂》，言名實不副，為亂國之道。
曰《淫辭》，言名實不副者，上不可無以察之。
曰《不屈》，言察士應物，其辭難窮；然不必為福。
曰《應言》，蓋即舉察士應物之辭。
曰《具備》，言立功名者自有其具；說與治之務莫若誠。
此覽言人君聽說之道，多難名、法家之言，以其能變亂是非也；而歸結于臣主之務，莫若以誠，可謂得為治之要矣。
《離俗覽》 言世以高行為貴，然以理義論，則神農、黃帝，猶有可非，微獨舜、禹。
蓋極言理論與實際，不能相合，戒作極端之論也。
下标七目：曰《高義》，言君子之所謂窮通與俗異，故不苟受賞逃罪；人之度量，相越甚遠，不可不熟論。
言以求衆人之道馭非常之人，則必失也。
曰《上德》，言用人者不可徒恃罰；曰《用民》，言用民者亦不可徒恃威。
其理甚精，足箴法家過任威刑之失。
曰《适威》，言立法必為民所能行。
《管子》所謂“下令于流水之原”也。
曰《為欲》，言民之可用，因其有欲；治亂強弱，由其使民之術不同。
甚精。
曰《貴信》，言信立則虛言可以賞，六合之内，皆為己府，而不患賞之不繼矣。
甚精。
曰《舉難》，戒求全。
此篇承前覽，前覽言聽言之術，此覽則言用人之術也。
《恃君覽》 言人之生恃乎群；群之所以不渙，恃乎群中之人，皆以群為有利；群之能利其群之人，以君道立也。
此等原君之論，法家常主張之。
然又曰：“君道以利立，故廢其不然而立其行道者。
德衰世亂，然後天子利大下。
”則又儒家“湯、武革命，應天順人”之說矣。
固知九流之學，流異源同也。
下标七目：曰《長利》，言天下之士，必慮長利。
利倍于今，而不便于後，弗為也；安雖長久，以私其子孫，弗為也。
又謂賢者不欲其子孫恃險久存，以行無道，亦廓然大公之論。
曰《知分》，言達乎生死之分，則利害存亡弗能惑。
理頗