十四、呂氏春秋
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有高誘；其注誤處甚多。
《史記》謂不韋書成，“布鹹陽市門，縣（懸）千金其上，延諸侯遊士賓客，有能增損一字者予千金”。
《高注》多摘其書誤處，謂揚子雲恨不及其時，車載其金。
（見《慎人》《适威》二篇注）殊不知古人著書，重在明義；所謂誤不誤者，但就論道術之辭言之，非斤斤計較于稱引故實之間也。
高引揚雄語以诋呂氏，畢沅即摘《高注》誤處，轉以是語相譏，宜矣。
近人孫德謙雲，注此書已成，然未刊布。
今通行者，仍為畢沅校本。
《孟春紀》 《十二紀》皆與《禮記·月令》大同。
按此所述，為古明堂行政之典。
《淮南·時則訓》《管子·幼官圖》，皆是物也。
此蓋同祖述古典。
參看論《墨子》處自明。
或以《呂覽》載之，疑為秦法，誤矣。
《孟春紀》下标目凡四：曰《本生》，言養生之理。
曰《重己》，言人當順性之情，使之不順者為欲，故必節之。
曰《貴公》，曰《去私》，義如其題。
蓋天下之本在身，春為生長之始，故《孟春》《仲春》《季春》三紀之下，皆論立身行己之道，而《孟春紀》先上本之于性命之精焉（諸《覽》《論》《紀》下之分目，雖後人所為，亦便識别，故今皆仍之；而又說明其一線相承之義，以見此書編次之整齊焉）。
《仲春紀》 紀下亦标四目：曰《貴生》，義與《莊子·讓王篇》同。
又雲：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。
”此言生活貴有意義，尊生者非荀全其生命之謂，其說極精。
後世神仙家言之自托于道家者，乃徒欲修煉服餌，以求長生，其說不攻而自破矣。
曰《情欲》，言欲有情、情有節，聖人修節以止欲，故不過行其情。
此“情”字當作“誠”字解，今所謂真理也。
不主絕欲而務有節，實儒家精義。
曰《當染》，前坐與《黑子·所染篇》同，而後文議論處異。
又雲：“古之善為君者，勞于任人，而佚于官事。
”蓋因私人交友之道，而及人君用人之方也。
曰《功名》，言立功名必以其道，不可強為。
《季春紀》 下标四目：曰《盡數》，言自然之力，莫不為利，莫不為害，貴能察其宜以便生，則年壽得長。
又雲：“長也者，非短而續之也，畢其數也。
”此可見求長生之謬矣。
曰《先己》，亦言貴生之理。
反其道而身善，治其身而天下治，是為無為。
可見所謂無為者，乃因任自然，而不以私意妄為之謂，非謂無所事事也。
曰《論》人，前半言無為之理，後半言觀人之法。
曰《圜道》，言天道圜，地道方，各有分職；主執圜，臣處方，貴各當其職。
《仲春》《季春》二紀，因修己之道，旁及觀人、用人之術，而極之于君臣分職之理。
《孟夏紀》 下标四目：曰《勸學》，曰《尊師》，義如其題。
（《尊師篇》可考古者弟子事師之禮）曰《誣徒》，言教學當反諸人情，（即人性之本然）極精。
曰《用衆》，言取人之長，以補己之短。
其曰：“吾未知亡國之主，不可以為賢主也。
其所生長者不可耳。
”即今教育當重環境之說也。
孟夏為長大之始；人之于學，亦所以廣大其身，（《禮記·文王世子》：“況于其君以善其身乎？”《鄭注》：“于讀為迂。
迂猶廣也，大也。
”）故論為學之事。
《仲夏紀》 下标四目：曰《大樂》，言樂之所由生，并駁非樂，論頗精。
曰《侈樂》，言樂貴合度，不貴侈大，侈則失樂之情。
（此篇有同《禮記·樂記》處）曰《适音》，言大小清濁之節，蓋即所謂度量也。
曰《古樂》，述樂之史。
《季夏紀》 下标四目：一曰《音律》，言十二律相生及十二月行政。
曰《音初》，言東西南北之音所自始。
（末節同《樂記》）曰《制樂》，言治厚則樂厚，治薄則樂薄。
下引湯、文、宋景公之事，無甚深義。
曰《明禮》，言亂國之主不知樂，多侈陳災祥之言。
“樂盈而進”，故于夏長之時論之。
《仲夏紀》論樂之原理頗精；《季夏紀》所論，或為專門之言，或雜怪迂淺薄之論。
《孟秋紀》 下标四目：曰《蕩兵》，推論兵之原理。
謂有義兵而無偃兵，極精。
曰《振亂》，曰《禁塞》，皆辟非攻之論，亦精。
曰《懷寵》，此篇論所謂義兵者，即儒家所謂仁義之師。
按儒家崇尚德化，而不言去兵。
儒家經世之道，備于《春秋》；而《孟子》曰“《春秋》無義戰”，則“義戰”二字，乃儒家用兵标準也。
《呂覽》多儒家言，此篇所述，蓋亦儒義
《史記》謂不韋書成，“布鹹陽市門，縣（懸）千金其上，延諸侯遊士賓客，有能增損一字者予千金”。
《高注》多摘其書誤處，謂揚子雲恨不及其時，車載其金。
（見《慎人》《适威》二篇注）殊不知古人著書，重在明義；所謂誤不誤者，但就論道術之辭言之，非斤斤計較于稱引故實之間也。
高引揚雄語以诋呂氏，畢沅即摘《高注》誤處，轉以是語相譏，宜矣。
近人孫德謙雲，注此書已成，然未刊布。
今通行者，仍為畢沅校本。
《孟春紀》 《十二紀》皆與《禮記·月令》大同。
按此所述，為古明堂行政之典。
《淮南·時則訓》《管子·幼官圖》，皆是物也。
此蓋同祖述古典。
參看論《墨子》處自明。
或以《呂覽》載之，疑為秦法，誤矣。
《孟春紀》下标目凡四：曰《本生》，言養生之理。
曰《重己》，言人當順性之情，使之不順者為欲，故必節之。
曰《貴公》，曰《去私》，義如其題。
蓋天下之本在身，春為生長之始，故《孟春》《仲春》《季春》三紀之下，皆論立身行己之道，而《孟春紀》先上本之于性命之精焉（諸《覽》《論》《紀》下之分目，雖後人所為，亦便識别，故今皆仍之；而又說明其一線相承之義，以見此書編次之整齊焉）。
《仲春紀》 紀下亦标四目：曰《貴生》，義與《莊子·讓王篇》同。
又雲：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。
”此言生活貴有意義，尊生者非荀全其生命之謂，其說極精。
後世神仙家言之自托于道家者，乃徒欲修煉服餌，以求長生，其說不攻而自破矣。
曰《情欲》，言欲有情、情有節，聖人修節以止欲，故不過行其情。
此“情”字當作“誠”字解，今所謂真理也。
不主絕欲而務有節，實儒家精義。
曰《當染》，前坐與《黑子·所染篇》同，而後文議論處異。
又雲：“古之善為君者，勞于任人，而佚于官事。
”蓋因私人交友之道，而及人君用人之方也。
曰《功名》，言立功名必以其道，不可強為。
《季春紀》 下标四目：曰《盡數》，言自然之力，莫不為利，莫不為害，貴能察其宜以便生，則年壽得長。
又雲：“長也者，非短而續之也，畢其數也。
”此可見求長生之謬矣。
曰《先己》，亦言貴生之理。
反其道而身善，治其身而天下治，是為無為。
可見所謂無為者，乃因任自然，而不以私意妄為之謂，非謂無所事事也。
曰《論》人，前半言無為之理，後半言觀人之法。
曰《圜道》，言天道圜，地道方，各有分職；主執圜，臣處方，貴各當其職。
《仲春》《季春》二紀，因修己之道，旁及觀人、用人之術，而極之于君臣分職之理。
《孟夏紀》 下标四目：曰《勸學》，曰《尊師》，義如其題。
（《尊師篇》可考古者弟子事師之禮）曰《誣徒》，言教學當反諸人情，（即人性之本然）極精。
曰《用衆》，言取人之長，以補己之短。
其曰：“吾未知亡國之主，不可以為賢主也。
其所生長者不可耳。
”即今教育當重環境之說也。
孟夏為長大之始；人之于學，亦所以廣大其身，（《禮記·文王世子》：“況于其君以善其身乎？”《鄭注》：“于讀為迂。
迂猶廣也，大也。
”）故論為學之事。
《仲夏紀》 下标四目：曰《大樂》，言樂之所由生，并駁非樂，論頗精。
曰《侈樂》，言樂貴合度，不貴侈大，侈則失樂之情。
（此篇有同《禮記·樂記》處）曰《适音》，言大小清濁之節，蓋即所謂度量也。
曰《古樂》，述樂之史。
《季夏紀》 下标四目：一曰《音律》，言十二律相生及十二月行政。
曰《音初》，言東西南北之音所自始。
（末節同《樂記》）曰《制樂》，言治厚則樂厚，治薄則樂薄。
下引湯、文、宋景公之事，無甚深義。
曰《明禮》，言亂國之主不知樂，多侈陳災祥之言。
“樂盈而進”，故于夏長之時論之。
《仲夏紀》論樂之原理頗精；《季夏紀》所論，或為專門之言，或雜怪迂淺薄之論。
《孟秋紀》 下标四目：曰《蕩兵》，推論兵之原理。
謂有義兵而無偃兵，極精。
曰《振亂》，曰《禁塞》，皆辟非攻之論，亦精。
曰《懷寵》，此篇論所謂義兵者，即儒家所謂仁義之師。
按儒家崇尚德化，而不言去兵。
儒家經世之道，備于《春秋》；而《孟子》曰“《春秋》無義戰”，則“義戰”二字，乃儒家用兵标準也。
《呂覽》多儒家言，此篇所述，蓋亦儒義