九、韓非子
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故有因後妃、太子以成其奸者。
看似刻核，然于後世權奸宮闱之禍，若燭照而數計；其見理明，故其說事切也。
大抵人類惡濁之性，恒人不甚樂道出，而法術家務揭舉之，故常為世所訾；然其說理則甚精，而于事亦多驗，固不可不措意矣。
又言王良愛馬，為其可以馳驅；勾踐愛人，乃欲用以戰鬥，則法家刻酷之論矣。
建國原以為民；欲保國者，有時原不能曲顧人民；然若全忘人民之利益，視若專供國家之用者然，則流連而忘本矣。
此則法家之失也。
《南面》第十八 此篇言人君當任法以禦臣，不可任甲以備乙，亦術家言也。
末節言變法之理甚精。
《飾邪》第十九 此篇主明法以為治，戒信龜策、恃外援，可考見戰國時迷信及外交情形。
《解老》第二十 此篇皆釋《老子》之言，義甚精，然非必《老子》本意。
蓋治學問者，原貴推廣其意，以應百事。
韓嬰之作《詩外傳》即如此；凡古書之有傳者，實皆如此也。
《喻者》第二十一 上篇釋《老子》之意，此篇則舉事以明之。
《說林上》第二十二 《說林下》第二十三 此篇列舉衆事，借以明義。
《史記索隐》謂其“多若林”，故曰《說林》也。
此可見古人“多識前言往行以畜其德”之義。
《現行》第二十四 《安危》第二十五 《守道》第二十六 《用人》第二十七 《功名》第二十八 《大體》第二十九 以上六篇，皆法術家言。
《大體篇》亦及因任自然之旨，與道家言通。
篇幅皆短。
《内儲說上七術》第三十 《内儲說下六微》第三十一 《外儲說左上》第三十二 《外儲說左下》第三十三 《外儲說右上》第三十四 《外儲說右下》第三十五 《内/外儲說》皆言人主禦下之術，乃法術家言之有條理者。
其文皆先經後說，可見古者經傳别行之體。
《難一》第三十六 《難二》第三十七 《難三》第三十八 《難四》第三十九 一至三皆述古事而難之；四則既難之後，更有難難者之語。
剖析精微，可見法術家綜核名實之道。
《難勢》第四十 難任勢為治之論。
《問辨》第四十一 非民以學議法，李斯焚書之理如此。
《問田》第四十二 此篇言法家不憚危身以嬰暗主之禍。
案戰國之時，大臣跋扈，率多世祿之家。
遊說之士雖盛，然多出自疏遠，能執國之柄者蓋少。
故韓非發憤屢言之，術家言之所由興也。
《定法》第四十三 此篇言法與術之别。
《說疑》第四十四 此篇亦言人主禦臣之術，多引古事以明之。
《詭使》第四十五 此篇言利與或與名，所以為治，然真能用之者少。
《六反》第四十六 此篇舉奸僞無益之民六，謂其皆足以毀耕戰有益之民。
又辟輕刑。
《商君書》之精義，已具于此及《五》《饬令》《制分》三篇矣。
《八說》第四十七 此篇舉匹夫之私譽，而為人主之大敗者八事。
又言法令必人人所能。
古者人寡而物多，故輕利而易讓；後世生計窮蹙，則不能。
然天下無有利無害之事，但在權其大小。
治國者不可恃愛。
皆法術家之精論。
《八經》第四十八 （一）凡治天下，必因人情。
人情有好惡，故賞罰可用。
（二）力不敵衆，智不盡物，與其用一人，不如用一國。
故君當用人之智，而不自任其力。
（三）言臣主異利。
（四）言參伍之道。
（五）言明主務周密。
（六）言參聽及言必責實之道。
（七）言寵必在爵，利必在祿。
（八）言功名必出于官法，不貴法外難能之行。
亦法術家極精之論。
《五》第四十九 此篇言聖王不期修古，不法常可；論世之事，因為之備。
即商君變法之旨。
又言文學非急務，取譬于糟糠不飽者不務粱肉，短褐不完者不待文繡。
可見法術家言，雖刻核而重實利；然自為救時之論，非謂平世亦當如此也。
篇末辟縱橫之士，謂其徒務自利。
此外大旨與上篇同。
《顯學》第五十 此篇辟儒、墨，亦精。
《忠孝》第五十一 此篇非尚賢。
《人主》第五十二 此篇戒大臣太貴，左右太威，亦術家言。
《饬令》第五十三 此篇言人君任人當以功，而不可聽其言。
又主重刑厚賞，利出一孔。
與《商君書·靳令篇》同（《商君書》亦有作“饬令”者）。
《心度》第五十四 此篇言聖人之治民，不從其欲，期于利之而已。
其說甚精，可見法家之治，雖若嚴酷，而其意實主于利民，而尤足為民治時代之藥石。
蓋求利是一事，真知利之所在，又是一事；人民自主張其利益者，往往不知利之所在，欲求利而适得害。
故先覺之言，不可不察也。
《制分》第五十五 此篇言相坐之法，亦商君所以治秦也。
看似刻核，然于後世權奸宮闱之禍，若燭照而數計；其見理明，故其說事切也。
大抵人類惡濁之性，恒人不甚樂道出，而法術家務揭舉之，故常為世所訾；然其說理則甚精，而于事亦多驗，固不可不措意矣。
又言王良愛馬，為其可以馳驅；勾踐愛人，乃欲用以戰鬥，則法家刻酷之論矣。
建國原以為民；欲保國者，有時原不能曲顧人民；然若全忘人民之利益，視若專供國家之用者然，則流連而忘本矣。
此則法家之失也。
《南面》第十八 此篇言人君當任法以禦臣，不可任甲以備乙，亦術家言也。
末節言變法之理甚精。
《飾邪》第十九 此篇主明法以為治，戒信龜策、恃外援，可考見戰國時迷信及外交情形。
《解老》第二十 此篇皆釋《老子》之言，義甚精，然非必《老子》本意。
蓋治學問者，原貴推廣其意，以應百事。
韓嬰之作《詩外傳》即如此；凡古書之有傳者，實皆如此也。
《喻者》第二十一 上篇釋《老子》之意，此篇則舉事以明之。
《說林上》第二十二 《說林下》第二十三 此篇列舉衆事，借以明義。
《史記索隐》謂其“多若林”，故曰《說林》也。
此可見古人“多識前言往行以畜其德”之義。
《現行》第二十四 《安危》第二十五 《守道》第二十六 《用人》第二十七 《功名》第二十八 《大體》第二十九 以上六篇，皆法術家言。
《大體篇》亦及因任自然之旨，與道家言通。
篇幅皆短。
《内儲說上七術》第三十 《内儲說下六微》第三十一 《外儲說左上》第三十二 《外儲說左下》第三十三 《外儲說右上》第三十四 《外儲說右下》第三十五 《内/外儲說》皆言人主禦下之術，乃法術家言之有條理者。
其文皆先經後說，可見古者經傳别行之體。
《難一》第三十六 《難二》第三十七 《難三》第三十八 《難四》第三十九 一至三皆述古事而難之；四則既難之後，更有難難者之語。
剖析精微，可見法術家綜核名實之道。
《難勢》第四十 難任勢為治之論。
《問辨》第四十一 非民以學議法，李斯焚書之理如此。
《問田》第四十二 此篇言法家不憚危身以嬰暗主之禍。
案戰國之時，大臣跋扈，率多世祿之家。
遊說之士雖盛，然多出自疏遠，能執國之柄者蓋少。
故韓非發憤屢言之，術家言之所由興也。
《定法》第四十三 此篇言法與術之别。
《說疑》第四十四 此篇亦言人主禦臣之術，多引古事以明之。
《詭使》第四十五 此篇言利與或與名，所以為治，然真能用之者少。
《六反》第四十六 此篇舉奸僞無益之民六，謂其皆足以毀耕戰有益之民。
又辟輕刑。
《商君書》之精義，已具于此及《五》《饬令》《制分》三篇矣。
《八說》第四十七 此篇舉匹夫之私譽，而為人主之大敗者八事。
又言法令必人人所能。
古者人寡而物多，故輕利而易讓；後世生計窮蹙，則不能。
然天下無有利無害之事，但在權其大小。
治國者不可恃愛。
皆法術家之精論。
《八經》第四十八 （一）凡治天下，必因人情。
人情有好惡，故賞罰可用。
（二）力不敵衆，智不盡物，與其用一人，不如用一國。
故君當用人之智，而不自任其力。
（三）言臣主異利。
（四）言參伍之道。
（五）言明主務周密。
（六）言參聽及言必責實之道。
（七）言寵必在爵，利必在祿。
（八）言功名必出于官法，不貴法外難能之行。
亦法術家極精之論。
《五》第四十九 此篇言聖王不期修古，不法常可；論世之事，因為之備。
即商君變法之旨。
又言文學非急務，取譬于糟糠不飽者不務粱肉，短褐不完者不待文繡。
可見法術家言，雖刻核而重實利；然自為救時之論，非謂平世亦當如此也。
篇末辟縱橫之士，謂其徒務自利。
此外大旨與上篇同。
《顯學》第五十 此篇辟儒、墨，亦精。
《忠孝》第五十一 此篇非尚賢。
《人主》第五十二 此篇戒大臣太貴，左右太威，亦術家言。
《饬令》第五十三 此篇言人君任人當以功，而不可聽其言。
又主重刑厚賞，利出一孔。
與《商君書·靳令篇》同（《商君書》亦有作“饬令”者）。
《心度》第五十四 此篇言聖人之治民，不從其欲，期于利之而已。
其說甚精，可見法家之治，雖若嚴酷，而其意實主于利民，而尤足為民治時代之藥石。
蓋求利是一事，真知利之所在，又是一事；人民自主張其利益者，往往不知利之所在，欲求利而适得害。
故先覺之言，不可不察也。
《制分》第五十五 此篇言相坐之法，亦商君所以治秦也。