九、韓非子
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刑名法術，世每連稱，不加分别，其實非也。
刑名之“刑”，本當作“形”。
形者，謂事物之實狀，名則就事物之實狀，加以稱謂之謂也。
凡言理者，名實相應則是，名實不相應則非；言治者名實相應則治，不相應則亂。
就通常之言論，察其名實是否相應，以求知識之精确，是為名家之學。
操是術以用諸政治，以綜核名實，則法家之學也。
故“形名”二字，實為名法家所共審；而“名法”二字，亦可連稱。
“法術”二字，自廣義言之，法蓋可以該術，故治是學者，但稱法家。
若分别言之，則仍各有其義：法者，所以治民；術者，所以治治民之人。
言法者宗商君，言術者祖申子。
（見本書《定法篇》）法家之學，世多以刻薄訾之。
其實當東周之世，競争激烈，求存其國，固不得不以嚴肅之法，整齊其民。
且後世政治，放任既久，君主之威權，不能逮下，民俗亦日益澆漓。
故往往法令滋章，則奸詐益甚；國家愈多所興作，官吏亦愈可借以虐民。
在古代國小民寡、風氣淳樸之時，固不如是。
天下無政治則已，既有政治，即不能無治人者與治于人者之分。
然同是人也，治于人者固須治，豈得謂治人者，即皆自善而無待于治？今世界各國，莫不以治人者别成一階級為患。
其所謂利，上不與國合，下不與民同。
行政官吏然，民選立法之議會，亦未嘗不然。
世界之紛擾，由于治于人者之蠢愚者，固不能免；出于治人者之狡詐昏愚、嗜利無恥者，殆有甚焉。
術家之言，固猶不可不深長思也。
《韓非》謂言法者宗商君，言術者祖申子。
今《申子書》已不傳。
世所傳《商君書》，雖未必僞，然偏激太甚，而精義顧少，遠不逮《管》《韓》二書。
道、法二家，關系最切。
原本道德之論，《管子》最精；發揮法術之義，《韓非》尤切。
二書實名法家之大宗也。
《韓非書》，《漢志》五十五篇，隋《新舊唐書》《宋史·志》二十卷，皆與今本符。
《唐志》有尹知章《注》，今亡。
今所傳注之何，謂出李瓒，《太平禦覽》《事類賦》《初學記》諸書已引之，則其人當在宋前；然其注頗不備，且有舛誤。
何本刻于元至元三年，明趙用賢以宋本校之，知有缺脫。
用賢刻本，與明周孔教大字本同。
《四庫》據周本著錄，而校以趙本；然趙本實多誤改。
清吳得朱乾道刻本，為趙本所自出；顧廣圻為校，而刻之。
（顧氏《識誤》三卷，刻原書之後）顧氏而外，盧文、王念孫、俞樾，于是書亦有校識。
長沙王先謙，合諸家校釋，而成《韓非子集解》一書，實最便觀覽也。
《初見秦》第一 此篇見《戰國策》，為張儀說秦惠王之詞，蓋編《韓子》者誤入之。
司馬光以此譏非欲覆宋國，非也。
《存韓》第二 此篇載非說秦毋攻韓。
次以李斯駁議，請身使韓，秦人許之；斯遂使韓，未得見，因上書韓王。
蓋編《韓子》者，存其事以備考也。
《難言》第三 此篇即《說難》之意。
《愛臣》第四 此篇言人君防制其臣之術，術家言也。
《主道》第五 此篇言人君當虛靜元為，以事任人；可見法家言之源出于道。
《有度》第六 此篇言君當任法以禦下，多同《管子·明法篇》。
《二柄》第七 此篇言刑、德為制臣之二柄，不可失。
又言人君不可以情借臣，當去好惡而任法。
《揚權》第八 此篇言無為之旨，君操其名，而使臣效其形；去智巧，勿授人以柄。
可見刑名法術，皆源于道。
此篇十之九為四言韻語，蓋法家相傳誦習之詞也。
《八奸》第九 此篇言人臣所以成奸者有八術，亦術家言。
《十過》第十 此篇無甚精義。
《孤憤》第十一 此篇言智能法術之士，與權奸不兩立；智能法術之士恒難進，然權奸之利，實與人主相反，術家之精言也。
《說難》第十二 此篇先陳說之難，繼言說之術，極精。
《和氏》第十三 此篇言法術為人臣士民所同惡，可見“法”之與“術”，雖名異而理實相通。
《奸劫弑臣》第十四 此篇言君以同是非說其臣，于是臣以是欺其主，而下不得盡忠，故必參驗名實。
次節言學者不知治亂之情，但言仁義惠愛，世主不察，故法術之士無由進。
皆言用人之術，亦術家言也。
末節“厲磷王”，《國策》《荀子》，皆作荀子答春申君書。
《亡征》第十五 此篇列舉可亡之事，而曰：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也。
”乃自下“亡征”二字之界說也。
《三守》第十六 （一）戒漏言，（二）戒假威，（三）戒不自治事而假手于人，亦術家言。
《備内》第十七 此篇言人臣之于君，非有骨肉之親，故窺觇其君無已時；而後妃、太子，亦利君之死，
刑名之“刑”，本當作“形”。
形者，謂事物之實狀，名則就事物之實狀，加以稱謂之謂也。
凡言理者，名實相應則是，名實不相應則非；言治者名實相應則治，不相應則亂。
就通常之言論，察其名實是否相應，以求知識之精确，是為名家之學。
操是術以用諸政治，以綜核名實，則法家之學也。
故“形名”二字，實為名法家所共審；而“名法”二字，亦可連稱。
“法術”二字，自廣義言之，法蓋可以該術，故治是學者，但稱法家。
若分别言之，則仍各有其義：法者，所以治民；術者，所以治治民之人。
言法者宗商君，言術者祖申子。
（見本書《定法篇》）法家之學，世多以刻薄訾之。
其實當東周之世，競争激烈，求存其國，固不得不以嚴肅之法，整齊其民。
且後世政治，放任既久，君主之威權，不能逮下，民俗亦日益澆漓。
故往往法令滋章，則奸詐益甚；國家愈多所興作，官吏亦愈可借以虐民。
在古代國小民寡、風氣淳樸之時，固不如是。
天下無政治則已，既有政治，即不能無治人者與治于人者之分。
然同是人也，治于人者固須治，豈得謂治人者，即皆自善而無待于治？今世界各國，莫不以治人者别成一階級為患。
其所謂利，上不與國合，下不與民同。
行政官吏然，民選立法之議會，亦未嘗不然。
世界之紛擾，由于治于人者之蠢愚者，固不能免；出于治人者之狡詐昏愚、嗜利無恥者，殆有甚焉。
術家之言，固猶不可不深長思也。
《韓非》謂言法者宗商君，言術者祖申子。
今《申子書》已不傳。
世所傳《商君書》，雖未必僞，然偏激太甚，而精義顧少，遠不逮《管》《韓》二書。
道、法二家，關系最切。
原本道德之論，《管子》最精；發揮法術之義，《韓非》尤切。
二書實名法家之大宗也。
《韓非書》，《漢志》五十五篇，隋《新舊唐書》《宋史·志》二十卷，皆與今本符。
《唐志》有尹知章《注》，今亡。
今所傳注之何，謂出李瓒，《太平禦覽》《事類賦》《初學記》諸書已引之，則其人當在宋前；然其注頗不備，且有舛誤。
何本刻于元至元三年，明趙用賢以宋本校之，知有缺脫。
用賢刻本，與明周孔教大字本同。
《四庫》據周本著錄，而校以趙本；然趙本實多誤改。
清吳得朱乾道刻本，為趙本所自出；顧廣圻為校，而刻之。
（顧氏《識誤》三卷，刻原書之後）顧氏而外，盧文、王念孫、俞樾，于是書亦有校識。
長沙王先謙，合諸家校釋，而成《韓非子集解》一書，實最便觀覽也。
《初見秦》第一 此篇見《戰國策》，為張儀說秦惠王之詞，蓋編《韓子》者誤入之。
司馬光以此譏非欲覆宋國，非也。
《存韓》第二 此篇載非說秦毋攻韓。
次以李斯駁議，請身使韓，秦人許之；斯遂使韓，未得見，因上書韓王。
蓋編《韓子》者，存其事以備考也。
《難言》第三 此篇即《說難》之意。
《愛臣》第四 此篇言人君防制其臣之術，術家言也。
《主道》第五 此篇言人君當虛靜元為，以事任人；可見法家言之源出于道。
《有度》第六 此篇言君當任法以禦下，多同《管子·明法篇》。
《二柄》第七 此篇言刑、德為制臣之二柄，不可失。
又言人君不可以情借臣，當去好惡而任法。
《揚權》第八 此篇言無為之旨，君操其名，而使臣效其形；去智巧，勿授人以柄。
可見刑名法術，皆源于道。
此篇十之九為四言韻語，蓋法家相傳誦習之詞也。
《八奸》第九 此篇言人臣所以成奸者有八術，亦術家言。
《十過》第十 此篇無甚精義。
《孤憤》第十一 此篇言智能法術之士，與權奸不兩立；智能法術之士恒難進，然權奸之利，實與人主相反，術家之精言也。
《說難》第十二 此篇先陳說之難，繼言說之術，極精。
《和氏》第十三 此篇言法術為人臣士民所同惡，可見“法”之與“術”，雖名異而理實相通。
《奸劫弑臣》第十四 此篇言君以同是非說其臣，于是臣以是欺其主，而下不得盡忠，故必參驗名實。
次節言學者不知治亂之情，但言仁義惠愛，世主不察，故法術之士無由進。
皆言用人之術，亦術家言也。
末節“厲磷王”，《國策》《荀子》，皆作荀子答春申君書。
《亡征》第十五 此篇列舉可亡之事，而曰：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也。
”乃自下“亡征”二字之界說也。
《三守》第十六 （一）戒漏言，（二）戒假威，（三）戒不自治事而假手于人，亦術家言。
《備内》第十七 此篇言人臣之于君，非有骨肉之親，故窺觇其君無已時；而後妃、太子，亦利君之死，