論讀子之法
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iddot時則訓》所述之制，所謂一切政令，皆出明堂也。
明堂既與清廟合，以孝視天下，說自易明。
《論語》：“子曰：禹，吾無間然矣。
菲飲食，而緻孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。
”“緻孝乎鬼神”，“緻美乎敝冕”，則宗祀嚴父之說也；卑宮室，則茅屋采椽之謂也。
《禮記·禮運》：“孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞；而不足征也，吾得《夏時》焉。
”所謂《夏時》者，《鄭注》以《夏小正》之屬當之，而亦不能質言。
竊以《月令》諸書所載，實其遺制。
夏早于周千餘歲，生計程度尚低，政治制度亦簡，一切政令，皆出明堂，正是其時。
周之明堂，即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所。
（《史記·五帝本紀》索隐引《尚書·帝命驗》）五帝者：東方青帝靈威仰，主春生；南方赤帝赤怒，主夏長；西方白帝白招拒，主秋成；北方黑帝汁光紀，主冬藏；而中央黃帝含樞紐，則寄王四時。
以四時化育，亦須土也。
蓋以天地萬物，同為自然之力所成，乃進化以後之說。
其初則誠謂有一天神焉，“申出萬物”，“陰骘下民”；繼又本“卑者親視事”之義，造為所謂五帝，以主四時化育；而昊天上帝耀魄寶，則“居其所而衆星拱之”而已。
君德之貴無為，其遠源蓋尚在此。
夫學說之變遷，必較制度為速。
以孔子之睿智，豈尚不知五行災變之不足憑？然其删訂六經，仍過而存之者，則以其沿襲既久，未可驟廢故也。
然則夏之遺制，猶存于周之明堂，正不足怪。
墨子所取之說，雖與諸家異，又是考見未進化時之哲學矣（墨子救世之志，誠可佩仰；然其學不久即絕，亦未始不由于此。
以是時哲學業已大進，而墨子顧欲逆行未進化時之說故也）。
諸子派别，《史記·太史公自序》述其父談之論，分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家。
《漢志·諸子略》，益以縱橫家、雜家、農家、小說家，為十家；其中去小說家，為九流。
此外兵家、數術、方技，《漢志》各自為略，而後世亦入子部。
按兵家及方技，其為一家之學，與諸子十家同；數術與陰陽家，尤相為表裡。
《漢志》所以析之諸子之外者，以本劉歆《七略》；《七略》所以别之者，以校書者異其人。
《七略》固書目，非論學術派别之作也。
十家之中，陰陽家為專門之學，不易曉。
小說家無關宏旨。
（九流之學，皆出王官，唯小說家則似起民間。
《漢志》所謂“街談巷議，道聽途說者之所造，闾裡小知者之所及”也。
《莊子·外物篇》：“飾小說以幹縣令，其于大達亦遠矣。
”《荀子·正名篇》：“故知者論道而已矣，小家珍說之所願皆衰矣。
”所謂“飾小說”及“小家珍說”，似即《漢志》之小說家。
蓋九流之學，源遠流長，而小說則民間有思想、習世故者之所為。
當時平民，不講學術，故雖偶有一得，初不能相與講明，逐漸改正，以蕲進于高深；亦不能同條共貫，有始有卒，以自成一統系。
故其說蒙“小”之名，而其書乃特多；《漢志》小說家之《虞初周說》，至九百四十三篇，《百家》至百三十九卷是也。
其說固未嘗不為諸家所采，如《禦覽》八百六十八引《風俗通》，謂“城門失火，殃及池魚”，本出《百家》書是。
然徒能為小說家言者，則不能如蘇秦之遍說六國，孟子之傳食諸侯；但能飾辭以幹縣令，如後世求仕于郡縣者之所為而已。
墨家上說之外，更重下教。
今《漢志》小說家有《宋子》十八篇，實治墨學者宋钘所為；蓋采小說家言特多也。
古之所謂小說家者如此；後世寄情荒怪之作，已非其倫；近世乃以平話屍小說之名，則益違其本矣）農家亦專門之學，可暫緩。
縱橫家《鬼谷子》系僞書。
其真者《戰國策》，今已歸入史部。
所最要者，則儒、墨、名、法、道及雜家六家而已。
儒家之書，最要者為《孟子》，又《禮記》中存儒家諸子實最多，今皆已入經部。
存于子部者，唯一《荀子》。
此書真僞，予頗疑之。
然其議論，固有精者；且頗能通儒法之郵，固仍為極要之書也。
墨家除《墨子》外，更無傳書。
（《晏子春秋》，雖略有墨家言，而無甚精義）名家《經》及《經說》見《墨子》；其餘緒論，散見《莊子》《荀子》及法家書中。
法家《商君書》精義亦少；間有之，實不出《管》《韓》二子之外。
道家又分二派：（一）明“欲取姑與”“知雄守雌”之術，《老子》為之宗，而法家之《管》《韓》承其流。
（二）闡“萬物一體”“乘化待盡”之旨，其說具于《莊子》。
《列子》書晚出，較《莊子》明白易解；然其精深，實不逮《莊子》也。
而雜家之《呂覽》《淮南》，兼綜九流，實為子部瑰寶。
《淮南王書》，雖出西漢，然所纂皆先秦成說，精卓不讓先秦諸子也。
兵家精義，略具《荀子·議兵》《呂覽·孟秋/仲秋二紀》《淮南·兵略》，及《管子》中言兵法諸篇。
醫經、經方，亦專門之學，非急務。
然則儒家之《荀》，墨家之《墨》，法家之《管》《韓》，道家之《老》《莊》，雜家之《呂覽》《淮南》，實諸子書中最精要者；苟能先熟此八書，則其餘子部之書，皆可迎刃而解；而判别其是非真僞，亦昭昭然白黑分矣（讀此八書之法，宜先《老》，次《莊》，次《管》《韓》，次《墨》，次《荀》，殿以《呂覽》《淮南》。
先《老》《莊》者，以道家專言原理，為諸家之學所自出也；次《管》《韓》者，以法家直承道家之流也；次《墨》，以見哲學中之别派也；《荀子》雖隸儒家，然其書晚出，于諸家之學皆有論難，實兼具雜家之用，以之與《呂覽》《淮南》，相次并讀，可以綜覽衆家，考見其異同得失也）。
讀諸子書者，宜留意求其大義。
昔時治子者，多注意于名物訓诂、典章制度，而于大義顧罕研求。
此由當時偏重治經，取以與經相證；此仍治經，非治子也。
諸家固亦有知子之大義足貴，從事表章者。
然讀古書，固宜先明名物制度；名物制度既通，而義乃可求。
自漢以後
明堂既與清廟合，以孝視天下，說自易明。
《論語》：“子曰：禹，吾無間然矣。
菲飲食，而緻孝乎鬼神；惡衣服，而緻美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。
”“緻孝乎鬼神”，“緻美乎敝冕”，則宗祀嚴父之說也；卑宮室，則茅屋采椽之謂也。
《禮記·禮運》：“孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞；而不足征也，吾得《夏時》焉。
”所謂《夏時》者，《鄭注》以《夏小正》之屬當之，而亦不能質言。
竊以《月令》諸書所載，實其遺制。
夏早于周千餘歲，生計程度尚低，政治制度亦簡，一切政令，皆出明堂，正是其時。
周之明堂，即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所。
（《史記·五帝本紀》索隐引《尚書·帝命驗》）五帝者：東方青帝靈威仰，主春生；南方赤帝赤怒，主夏長；西方白帝白招拒，主秋成；北方黑帝汁光紀，主冬藏；而中央黃帝含樞紐，則寄王四時。
以四時化育，亦須土也。
蓋以天地萬物，同為自然之力所成，乃進化以後之說。
其初則誠謂有一天神焉，“申出萬物”，“陰骘下民”；繼又本“卑者親視事”之義，造為所謂五帝，以主四時化育；而昊天上帝耀魄寶，則“居其所而衆星拱之”而已。
君德之貴無為，其遠源蓋尚在此。
夫學說之變遷，必較制度為速。
以孔子之睿智，豈尚不知五行災變之不足憑？然其删訂六經，仍過而存之者，則以其沿襲既久，未可驟廢故也。
然則夏之遺制，猶存于周之明堂，正不足怪。
墨子所取之說，雖與諸家異，又是考見未進化時之哲學矣（墨子救世之志，誠可佩仰；然其學不久即絕，亦未始不由于此。
以是時哲學業已大進，而墨子顧欲逆行未進化時之說故也）。
諸子派别，《史記·太史公自序》述其父談之論，分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家。
《漢志·諸子略》，益以縱橫家、雜家、農家、小說家，為十家；其中去小說家，為九流。
此外兵家、數術、方技，《漢志》各自為略，而後世亦入子部。
按兵家及方技，其為一家之學，與諸子十家同；數術與陰陽家，尤相為表裡。
《漢志》所以析之諸子之外者，以本劉歆《七略》；《七略》所以别之者，以校書者異其人。
《七略》固書目，非論學術派别之作也。
十家之中，陰陽家為專門之學，不易曉。
小說家無關宏旨。
（九流之學，皆出王官，唯小說家則似起民間。
《漢志》所謂“街談巷議，道聽途說者之所造，闾裡小知者之所及”也。
《莊子·外物篇》：“飾小說以幹縣令，其于大達亦遠矣。
”《荀子·正名篇》：“故知者論道而已矣，小家珍說之所願皆衰矣。
”所謂“飾小說”及“小家珍說”，似即《漢志》之小說家。
蓋九流之學，源遠流長，而小說則民間有思想、習世故者之所為。
當時平民，不講學術，故雖偶有一得，初不能相與講明，逐漸改正，以蕲進于高深；亦不能同條共貫，有始有卒，以自成一統系。
故其說蒙“小”之名，而其書乃特多；《漢志》小說家之《虞初周說》，至九百四十三篇，《百家》至百三十九卷是也。
其說固未嘗不為諸家所采，如《禦覽》八百六十八引《風俗通》，謂“城門失火，殃及池魚”，本出《百家》書是。
然徒能為小說家言者，則不能如蘇秦之遍說六國，孟子之傳食諸侯；但能飾辭以幹縣令，如後世求仕于郡縣者之所為而已。
墨家上說之外，更重下教。
今《漢志》小說家有《宋子》十八篇，實治墨學者宋钘所為；蓋采小說家言特多也。
古之所謂小說家者如此；後世寄情荒怪之作，已非其倫；近世乃以平話屍小說之名，則益違其本矣）農家亦專門之學，可暫緩。
縱橫家《鬼谷子》系僞書。
其真者《戰國策》，今已歸入史部。
所最要者，則儒、墨、名、法、道及雜家六家而已。
儒家之書，最要者為《孟子》，又《禮記》中存儒家諸子實最多，今皆已入經部。
存于子部者，唯一《荀子》。
此書真僞，予頗疑之。
然其議論，固有精者；且頗能通儒法之郵，固仍為極要之書也。
墨家除《墨子》外，更無傳書。
（《晏子春秋》，雖略有墨家言，而無甚精義）名家《經》及《經說》見《墨子》；其餘緒論，散見《莊子》《荀子》及法家書中。
法家《商君書》精義亦少；間有之，實不出《管》《韓》二子之外。
道家又分二派：（一）明“欲取姑與”“知雄守雌”之術，《老子》為之宗，而法家之《管》《韓》承其流。
（二）闡“萬物一體”“乘化待盡”之旨，其說具于《莊子》。
《列子》書晚出，較《莊子》明白易解；然其精深，實不逮《莊子》也。
而雜家之《呂覽》《淮南》，兼綜九流，實為子部瑰寶。
《淮南王書》，雖出西漢，然所纂皆先秦成說，精卓不讓先秦諸子也。
兵家精義，略具《荀子·議兵》《呂覽·孟秋/仲秋二紀》《淮南·兵略》，及《管子》中言兵法諸篇。
醫經、經方，亦專門之學，非急務。
然則儒家之《荀》，墨家之《墨》，法家之《管》《韓》，道家之《老》《莊》，雜家之《呂覽》《淮南》，實諸子書中最精要者；苟能先熟此八書，則其餘子部之書，皆可迎刃而解；而判别其是非真僞，亦昭昭然白黑分矣（讀此八書之法，宜先《老》，次《莊》，次《管》《韓》，次《墨》，次《荀》，殿以《呂覽》《淮南》。
先《老》《莊》者，以道家專言原理，為諸家之學所自出也；次《管》《韓》者，以法家直承道家之流也；次《墨》，以見哲學中之别派也；《荀子》雖隸儒家，然其書晚出，于諸家之學皆有論難，實兼具雜家之用，以之與《呂覽》《淮南》，相次并讀，可以綜覽衆家，考見其異同得失也）。
讀諸子書者，宜留意求其大義。
昔時治子者，多注意于名物訓诂、典章制度，而于大義顧罕研求。
此由當時偏重治經，取以與經相證；此仍治經，非治子也。
諸家固亦有知子之大義足貴，從事表章者。
然讀古書，固宜先明名物制度；名物制度既通，而義乃可求。
自漢以後