論讀子之法
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“吾國書籍，分為經、史、子、集四部；而集為後起之物，古代隻有經、史、子三者。
經、子為發表見解之書，史為記載事物之書。
”已見前。
逮于後世，則子亡而集代興。
集與子之區别，集為一人之著述，其學術初不專于一家；子為一家之學術，其著述亦不由于一人。
勉強設譬，則子如今之科學書，一書專講一種學問；集如今之雜志，一書之中，講各種學問之作皆有也。
子書之精者，訖于西漢。
東漢後人作者，即覺淺薄。
然西漢子書之精者，仍多祖述先秦之說；則雖謂子書之作，訖于先秦，可也。
然遠求諸西周以前，則又無所謂子。
然則子者，春秋、戰國一時代之物也。
其故何邪？予謂專家之學興而子書起，專家之學亡而子書訖。
春秋戰國，專家之學興起之時也。
前乎此，則渾而未分；後乎此，則又裂而将合。
故前此無專家之學，後此亦無專家之學也。
請略言之。
諸子之學之起源，舊說有二：（一）出《漢志》，謂其源皆出于王官。
（二）出《淮南·要略》，謂皆以救時之弊。
予謂二說皆是也。
何則？天下無無根之物；使諸子之學，前無所承，周秦之際，時勢雖亟，何能發生如此高深之學術？且何解于諸子之學，各明一義，而其根本仍複相同邪？見下。
天下亦無無緣之事，使非周秦間之時勢有以促成之，則古代渾而未分之哲學，何由推衍之于各方面，而成今諸子之學乎？此猶今人好言社會主義，謂其原出于歐洲之馬克思等可；謂由機械發明生财之法大變，國民生計受外國之侵削，而國内勞動資本階級亦有劃分之勢，因而奮起研究者多，亦無不可也。
由前則《漢志》之說，由後則《淮南》之說也。
各舉一端，本不相背。
胡适之撰《諸子不出于王官論》，極诋《漢志》之誣，未免一偏矣。
人群淺演之時，宗教哲學，必渾而不分；其後智識日進，哲學乃自宗教中蛻化而來。
吾國古代，亦由是也。
故古代未分家之哲學，則諸子之學所同本；而未成哲學前之宗教，則又古代不分家之哲學之根源也。
必明乎此，然後于諸子之學，能知其源；而後讀諸子書，乃有入處。
宇果有際乎？宙果有初乎？此在今日，人人知非人智所逮，哲學家已置諸不論不議之列。
然此非古人所知也。
今人競言“宇宙觀”“人生觀”，其實二者本是一事。
何則？我者，宇宙間之一物；以明乎宇宙之真理，然後我之所以自處者，乃皆得其道矣。
故古人之所研究，全在哲學家所謂宇宙論上也。
吾國古代之宇宙論，果如何乎？曰：古之人本諸身以為推。
見夫人之生，必由男女之合也，則以為物亦如此；而仰觀、俯察，适又有蒼蒼者天，與抟抟者地相對；有日月之代明，有寒暑之疊更—在在足以堅其陰陽二元之思想。
于是以為天地之生物，亦如是而已矣。
故曰：“物本乎天，人本乎祖。
”（《禮記·郊特牲》） 然哲學所求之原因，必為“最後”，為“唯一”。
求萬物之原因，而得陰陽二元，固猶非“一”；非“一”，則非其“最後”者也。
然則陰陽之源，又何物耶？夫謂萬物厘然各别，彼此不能相通者，乃至淺之見；不必證以科學，而亦能知其非是者也。
人日食菽飲水而後生，又或豕承為酒以為食。
方其未飲食時，菽自菽，水自水，豕自豕，酒自酒，人自人也；及其既飲食之後，則泯然不複見其迹焉。
人三日不食則憊，七日不食則死。
然則人與動植礦物，異乎？不異乎？且也，“衆生必死，死必歸土。
骨肉斃于下，蔭為野土；其氣發揚于上為昭明，蒿凄怆。
”（《禮記·祭義》）然則人與天地，是一乎？是二乎？（古以天為積氣所成）故謂萬物厘然各别，彼此不能相假者，至淺之見；稍深思之，而即知其非是者也。
此固不待證之以科學也；古之人亦知此也，乃推求萬物之本原，乃以為天地萬物皆同一原質所成，乃名此原質曰“氣”。
《易大傳》曰：“精氣為物，遊魂為變。
”“精”者，凝集緊密之謂。
《公羊》莊十年：“确者曰侵，精者曰伐”，注“粗，粗也。
精，猶密也”是也。
魂者，人氣。
蓋同一氣也，古人又以為有陰陽之分。
陽者性動，輕清而上升；陰者性靜，重濁而下降。
（《左》昭七年疏引《孝經說》曰：“魂，芸也。
”“芸”芸動也。
《廣雅·釋天》：“三氣相接，剖判分離；輕清者上為天，重濁者下為地。
”）其在于人，則陽氣成神，是曰魂；陰氣成形，是曰魄。
故魂亦氣也。
上言氣，下言魂，變詞耳。
“遊”者，遊散。
《韓注》。
構成萬有之原質，循一定之律，而凝集緊密焉，則成人所知覺之物，是曰“精氣為物”；循一定之律而分離遊散焉，則更變化而成他物，是曰“遊魂為變”而已矣。
此其在人，則為生死。
然非獨人也，一切物之成毀莫不如是，即天地亦然。
故古人論天地開辟，亦以氣之聚散言之。
《易正義八論》引《乾鑿度》：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始”是也。
職是故，古人乃以萬物之原質即氣。
凝集之疏密，分物質為五類，是為“五行”。
五行之序，以微著為漸。
《尚書·洪範》疏所謂“水最微為一，火漸著為二，木形實為三，金體固為四，土質大為五”也。
（益以（一）有形無形；（二）有質無質；（三）同是有質也，而剛柔大小不同，為分類之準。
猶今物理學分物為氣體、液體、固體也）然則宇宙間一切現象，無所謂有無，亦無所謂生死，隻是一氣之變化而已。
氣之變化，無從知其所以然，隻可歸之于一種動力。
然則此種動力，乃宇宙之根源也。
故曰“易不可見，乾坤或幾乎息”也（《易·系辭》）。
故此種動力，古人視為偉大無倫。
《易》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。
”《公羊》何注曰：“春秋以元之氣，正天之端。
天不深正其元，則不能成其化。
”《老子》曰：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆；可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道。
”皆指此種動力言之。
夫如是，則天
經、子為發表見解之書，史為記載事物之書。
”已見前。
逮于後世，則子亡而集代興。
集與子之區别，集為一人之著述，其學術初不專于一家；子為一家之學術，其著述亦不由于一人。
勉強設譬，則子如今之科學書，一書專講一種學問；集如今之雜志，一書之中，講各種學問之作皆有也。
子書之精者，訖于西漢。
東漢後人作者，即覺淺薄。
然西漢子書之精者，仍多祖述先秦之說；則雖謂子書之作，訖于先秦，可也。
然遠求諸西周以前，則又無所謂子。
然則子者，春秋、戰國一時代之物也。
其故何邪？予謂專家之學興而子書起，專家之學亡而子書訖。
春秋戰國，專家之學興起之時也。
前乎此，則渾而未分；後乎此，則又裂而将合。
故前此無專家之學，後此亦無專家之學也。
請略言之。
諸子之學之起源，舊說有二：（一）出《漢志》，謂其源皆出于王官。
（二）出《淮南·要略》，謂皆以救時之弊。
予謂二說皆是也。
何則？天下無無根之物；使諸子之學，前無所承，周秦之際，時勢雖亟，何能發生如此高深之學術？且何解于諸子之學，各明一義，而其根本仍複相同邪？見下。
天下亦無無緣之事，使非周秦間之時勢有以促成之，則古代渾而未分之哲學，何由推衍之于各方面，而成今諸子之學乎？此猶今人好言社會主義，謂其原出于歐洲之馬克思等可；謂由機械發明生财之法大變，國民生計受外國之侵削，而國内勞動資本階級亦有劃分之勢，因而奮起研究者多，亦無不可也。
由前則《漢志》之說，由後則《淮南》之說也。
各舉一端，本不相背。
胡适之撰《諸子不出于王官論》，極诋《漢志》之誣，未免一偏矣。
人群淺演之時，宗教哲學，必渾而不分；其後智識日進，哲學乃自宗教中蛻化而來。
吾國古代，亦由是也。
故古代未分家之哲學，則諸子之學所同本；而未成哲學前之宗教，則又古代不分家之哲學之根源也。
必明乎此，然後于諸子之學，能知其源；而後讀諸子書，乃有入處。
宇果有際乎？宙果有初乎？此在今日，人人知非人智所逮，哲學家已置諸不論不議之列。
然此非古人所知也。
今人競言“宇宙觀”“人生觀”，其實二者本是一事。
何則？我者，宇宙間之一物；以明乎宇宙之真理，然後我之所以自處者，乃皆得其道矣。
故古人之所研究，全在哲學家所謂宇宙論上也。
吾國古代之宇宙論，果如何乎？曰：古之人本諸身以為推。
見夫人之生，必由男女之合也，則以為物亦如此；而仰觀、俯察，适又有蒼蒼者天，與抟抟者地相對；有日月之代明，有寒暑之疊更—在在足以堅其陰陽二元之思想。
于是以為天地之生物，亦如是而已矣。
故曰：“物本乎天，人本乎祖。
”（《禮記·郊特牲》） 然哲學所求之原因，必為“最後”，為“唯一”。
求萬物之原因，而得陰陽二元，固猶非“一”；非“一”，則非其“最後”者也。
然則陰陽之源，又何物耶？夫謂萬物厘然各别，彼此不能相通者，乃至淺之見；不必證以科學，而亦能知其非是者也。
人日食菽飲水而後生，又或豕承為酒以為食。
方其未飲食時，菽自菽，水自水，豕自豕，酒自酒，人自人也；及其既飲食之後，則泯然不複見其迹焉。
人三日不食則憊，七日不食則死。
然則人與動植礦物，異乎？不異乎？且也，“衆生必死，死必歸土。
骨肉斃于下，蔭為野土；其氣發揚于上為昭明，蒿凄怆。
”（《禮記·祭義》）然則人與天地，是一乎？是二乎？（古以天為積氣所成）故謂萬物厘然各别，彼此不能相假者，至淺之見；稍深思之，而即知其非是者也。
此固不待證之以科學也；古之人亦知此也，乃推求萬物之本原，乃以為天地萬物皆同一原質所成，乃名此原質曰“氣”。
《易大傳》曰：“精氣為物，遊魂為變。
”“精”者，凝集緊密之謂。
《公羊》莊十年：“确者曰侵，精者曰伐”，注“粗，粗也。
精，猶密也”是也。
魂者，人氣。
蓋同一氣也，古人又以為有陰陽之分。
陽者性動，輕清而上升；陰者性靜，重濁而下降。
（《左》昭七年疏引《孝經說》曰：“魂，芸也。
”“芸”芸動也。
《廣雅·釋天》：“三氣相接，剖判分離；輕清者上為天，重濁者下為地。
”）其在于人，則陽氣成神，是曰魂；陰氣成形，是曰魄。
故魂亦氣也。
上言氣，下言魂，變詞耳。
“遊”者，遊散。
《韓注》。
構成萬有之原質，循一定之律，而凝集緊密焉，則成人所知覺之物，是曰“精氣為物”；循一定之律而分離遊散焉，則更變化而成他物，是曰“遊魂為變”而已矣。
此其在人，則為生死。
然非獨人也，一切物之成毀莫不如是，即天地亦然。
故古人論天地開辟，亦以氣之聚散言之。
《易正義八論》引《乾鑿度》：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始”是也。
職是故，古人乃以萬物之原質即氣。
凝集之疏密，分物質為五類，是為“五行”。
五行之序，以微著為漸。
《尚書·洪範》疏所謂“水最微為一，火漸著為二，木形實為三，金體固為四，土質大為五”也。
（益以（一）有形無形；（二）有質無質；（三）同是有質也，而剛柔大小不同，為分類之準。
猶今物理學分物為氣體、液體、固體也）然則宇宙間一切現象，無所謂有無，亦無所謂生死，隻是一氣之變化而已。
氣之變化，無從知其所以然，隻可歸之于一種動力。
然則此種動力，乃宇宙之根源也。
故曰“易不可見，乾坤或幾乎息”也（《易·系辭》）。
故此種動力，古人視為偉大無倫。
《易》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。
”《公羊》何注曰：“春秋以元之氣，正天之端。
天不深正其元，則不能成其化。
”《老子》曰：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆；可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道。
”皆指此種動力言之。
夫如是，則天