第五篇 死生之說與幽明之際
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死，則是另一問題。
非今之所及（本書第六篇第五節于此有所論），然人對他人之死，則最不能無惑。
家人親友，一朝化往，軀體猶存，音容宛在，而神靈已渺。
謂此軀體之所在，即其精神之所在耶?然宛在之音容，不可得而再見矣；此音容中所表之深情厚意，不可得而再接矣。
謂此音容與深情厚意，即一逝而不存耶?則奈何此音容猶宛在，此深情厚意，感刻于吾心者，可曆久而不忘也?然如其精神之尚在于軀體之外也，則後死者又将何往而求之?上天下地，索之茫茫，求之冥冥，雖千百萬年而終不能得也！此處即動人之大悲哀，亦動人之大惶惑。
果他人之死，動我之大哀大惑如是；則我之死也，其動後我而死者之大哀與大惑，亦如是。
而人生代代，所動于後代之人之大哀大惑，亦皆如是。
則無數代之人生，亦無數代之大哀大惑之留傳不斷而已。
而吾今日之思及此無數代之大哀大惑之留傳，則又将更動吾今日之無限之大哀大惑，而不能自己也。
然則人之生也，果若是盲乎?而亦有不盲者乎? 在此處吾人不能不佩服世界宗教家，對死者之禱辭，與加以超度之聖禮、作哀悼之挽歌，與修墳墓廟宇之建築師之用心，實代表人類精神之至崇高莊嚴偉大神聖之一面，蓋其志皆在求破此人生之惑，以寄此人生之大哀，以徹通此幽明之際也。
然此幽明之際，将何由而證其必實可徹通?人何由确知他人之精神之尚在，且可存在于後死者之心靈精神之前?則此非世間之一切思慮推測與想象之所及，而仍唯有由自人之所以生此大哀大惑中之深情厚意中領取。
此所領取者，即吾可以吾之超出吾個人之生之深情厚意，以與死者之超出其個人之生之深情厚意，直接相感。
此即可實徹通幽明之際矣。
何謂人超越個人之生之深情厚意?此非一般人之生活中之精神活動皆足以當之。
而要必人精神之活動，确為一超個人之目的理想而有，并對具體之其他個人之精神，嘗緻其期望、顧念、祈盼等求感通之誠者，方足以當之。
然而此亦一切人在一刹那之間都可有的。
一個在彌留之際的家中之老人，對兒女指點家中的事。
一個戰場上傷重将亡的兵士，對同伴呼喚快逃；一個革命黨人在病榻中，策劃其死後的革命工作；一個社會之任何事業之創辦人，在臨危之際，對其繼承者之吩咐囑托；以及一切殺身成仁，舍生取義的志士仁人之寄望于來者——此通通是人之精神活動，确為一超個人之目的理想而存在，并對其他個人之精神，緻其期望、顧念、祈盼之誠，而表現于死生之際者。
此處人明知其将死，已走到其現實生命之存在的邊緣，于是其平生之志願，遂全幅凸出冒起，以表現為一超出其個人之生的，對他人之期望、顧念、祈盼之誠。
此期望、顧念、祈盼之誠，直溢出于其個人之現實生命之上之外，以寄托于後死者。
此即如其精神之步履，行至懸崖，而下臨百仞深淵之際，蓦然一躍，以搭上另一人行之大道，而直下通至後死者之精神之中。
而當後死者之感到其期望、顧念、祈盼之誠中此精神之存在時，則雖鐵石心腸，皆不能無感動。
由此感動，後死者乃真實接觸了、了解了死者之精神與死者之深情厚意。
而此感動，則代表後死者本身對于先死者之一深情厚意。
于此，死者之精神，是如由其自身超越，以一躍而存在于他人之精神中；而後死者之受其感動，則是後死者自身之精神，自超越其平日之所為所思，而直下以死者之精神為其精神。
前者是死者之精神，走向生者而來，後者是生者之精神，走向死者而往。
死者知其将死，即知其精神之将由明以入于幽，對人為不存在。
而其對生者所緻之期望、顧念、祈盼之誠，則使其立即離于幽而入于明，而不安于其将對人之不存在之表現。
至生者之受其感動，則為生者之出于明而入于幽，以感受死者之精神，以實現死者之精神，未嘗不洋洋乎如在其上，如在其左右，而存于明。
知此可以通幽明之際，知死生之說。
而所以通幽明知生死之道，則莫大于祭祀之禮樂。
禮樂亡而幽明之道隔，死生之路斷，形上形下之交，天人之際，乃未有能一之者，而人道亦幾乎窮矣。
（四）鬼神之狀與情 世俗之為學者曰：死者不可知。
遂任死生路斷，幽明道隔，而聊欣樂于人生之所遇，宗教哲學家形上學家之措思于此者，恒謂死者之靈魂自存于形上之世界，或上帝之懷，或住煉獄以待耶稣之再來，或由輪回以化為他生。
是皆各可持之有故，言之成理。
然其為是為非，皆非吾今所欲論。
吾亦嘗對此措思，而亦不反對人之對此之措思。
然吾今所欲論者，即凡人之隻作此類之措思者，皆一往以知求不可知，而化鬼神之狀，為知識之對象，以成被知；終将不免陷吾人之明知，以入幽冥而不返；此非所以敬鬼神而成人生之大道也。
凡為此類之說者，皆不知凡隻為知識之對象者，皆在能知之心之下，無一能成為我們之所敬；而人之念死者之遺志，與未了之願而受感動者，皆覺死者之精神，如在其上，如在左右，以感動我，我乃初為被動。
必俟我受感動後，而再緻我之誠敬于死者，我乃為主動。
故我必先覺死者之如出于幽以入于明，而後乃有我之明之入于幽，以為回應，而成其互相之感格。
此非視鬼神為被知之對象，陷吾人之明知以入幽冥而不返之說也。
故鬼神之狀，非吾今所欲論者也。
鬼神之狀，固非吾今所論。
然吾人如真識得人生乃以
非今之所及（本書第六篇第五節于此有所論），然人對他人之死，則最不能無惑。
家人親友，一朝化往，軀體猶存，音容宛在，而神靈已渺。
謂此軀體之所在，即其精神之所在耶?然宛在之音容，不可得而再見矣；此音容中所表之深情厚意，不可得而再接矣。
謂此音容與深情厚意，即一逝而不存耶?則奈何此音容猶宛在，此深情厚意，感刻于吾心者，可曆久而不忘也?然如其精神之尚在于軀體之外也，則後死者又将何往而求之?上天下地，索之茫茫，求之冥冥，雖千百萬年而終不能得也！此處即動人之大悲哀，亦動人之大惶惑。
果他人之死，動我之大哀大惑如是；則我之死也，其動後我而死者之大哀與大惑，亦如是。
而人生代代，所動于後代之人之大哀大惑，亦皆如是。
則無數代之人生，亦無數代之大哀大惑之留傳不斷而已。
而吾今日之思及此無數代之大哀大惑之留傳，則又将更動吾今日之無限之大哀大惑，而不能自己也。
然則人之生也，果若是盲乎?而亦有不盲者乎? 在此處吾人不能不佩服世界宗教家，對死者之禱辭，與加以超度之聖禮、作哀悼之挽歌，與修墳墓廟宇之建築師之用心，實代表人類精神之至崇高莊嚴偉大神聖之一面，蓋其志皆在求破此人生之惑，以寄此人生之大哀，以徹通此幽明之際也。
然此幽明之際，将何由而證其必實可徹通?人何由确知他人之精神之尚在，且可存在于後死者之心靈精神之前?則此非世間之一切思慮推測與想象之所及，而仍唯有由自人之所以生此大哀大惑中之深情厚意中領取。
此所領取者，即吾可以吾之超出吾個人之生之深情厚意，以與死者之超出其個人之生之深情厚意，直接相感。
此即可實徹通幽明之際矣。
何謂人超越個人之生之深情厚意?此非一般人之生活中之精神活動皆足以當之。
而要必人精神之活動，确為一超個人之目的理想而有，并對具體之其他個人之精神，嘗緻其期望、顧念、祈盼等求感通之誠者，方足以當之。
然而此亦一切人在一刹那之間都可有的。
一個在彌留之際的家中之老人，對兒女指點家中的事。
一個戰場上傷重将亡的兵士，對同伴呼喚快逃；一個革命黨人在病榻中，策劃其死後的革命工作；一個社會之任何事業之創辦人，在臨危之際，對其繼承者之吩咐囑托；以及一切殺身成仁，舍生取義的志士仁人之寄望于來者——此通通是人之精神活動，确為一超個人之目的理想而存在，并對其他個人之精神，緻其期望、顧念、祈盼之誠，而表現于死生之際者。
此處人明知其将死，已走到其現實生命之存在的邊緣，于是其平生之志願，遂全幅凸出冒起，以表現為一超出其個人之生的，對他人之期望、顧念、祈盼之誠。
此期望、顧念、祈盼之誠，直溢出于其個人之現實生命之上之外，以寄托于後死者。
此即如其精神之步履，行至懸崖，而下臨百仞深淵之際，蓦然一躍，以搭上另一人行之大道，而直下通至後死者之精神之中。
而當後死者之感到其期望、顧念、祈盼之誠中此精神之存在時，則雖鐵石心腸，皆不能無感動。
由此感動，後死者乃真實接觸了、了解了死者之精神與死者之深情厚意。
而此感動，則代表後死者本身對于先死者之一深情厚意。
于此，死者之精神，是如由其自身超越，以一躍而存在于他人之精神中；而後死者之受其感動，則是後死者自身之精神，自超越其平日之所為所思，而直下以死者之精神為其精神。
前者是死者之精神，走向生者而來，後者是生者之精神，走向死者而往。
死者知其将死，即知其精神之将由明以入于幽，對人為不存在。
而其對生者所緻之期望、顧念、祈盼之誠，則使其立即離于幽而入于明，而不安于其将對人之不存在之表現。
至生者之受其感動，則為生者之出于明而入于幽，以感受死者之精神，以實現死者之精神，未嘗不洋洋乎如在其上，如在其左右，而存于明。
知此可以通幽明之際，知死生之說。
而所以通幽明知生死之道，則莫大于祭祀之禮樂。
禮樂亡而幽明之道隔，死生之路斷，形上形下之交，天人之際，乃未有能一之者，而人道亦幾乎窮矣。
（四）鬼神之狀與情 世俗之為學者曰：死者不可知。
遂任死生路斷，幽明道隔，而聊欣樂于人生之所遇，宗教哲學家形上學家之措思于此者，恒謂死者之靈魂自存于形上之世界，或上帝之懷，或住煉獄以待耶稣之再來，或由輪回以化為他生。
是皆各可持之有故，言之成理。
然其為是為非，皆非吾今所欲論。
吾亦嘗對此措思，而亦不反對人之對此之措思。
然吾今所欲論者，即凡人之隻作此類之措思者，皆一往以知求不可知，而化鬼神之狀，為知識之對象，以成被知；終将不免陷吾人之明知，以入幽冥而不返；此非所以敬鬼神而成人生之大道也。
凡為此類之說者，皆不知凡隻為知識之對象者，皆在能知之心之下，無一能成為我們之所敬；而人之念死者之遺志，與未了之願而受感動者，皆覺死者之精神，如在其上，如在左右，以感動我，我乃初為被動。
必俟我受感動後，而再緻我之誠敬于死者，我乃為主動。
故我必先覺死者之如出于幽以入于明，而後乃有我之明之入于幽，以為回應，而成其互相之感格。
此非視鬼神為被知之對象，陷吾人之明知以入幽冥而不返之說也。
故鬼神之狀，非吾今所欲論者也。
鬼神之狀，固非吾今所論。
然吾人如真識得人生乃以