第四篇 立志之道及我與世界
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高貴的宗教家藝術家的精神。
但這種可貴的精神，隻能由對世俗之一往的隔離超越，以反顯出。
而此種精神，畢竟隻能成就個人，而不能成就社會之文化事業與國家民族人類之社會生活的。
隻有此精神之志願則是一最高等的私的志願，然而畢竟不是一大公的志願。
人如何能一方本其公的志願，在俗世從事特定的社會文化之事業，既要多多少少憑借占有運用一些俗世的東西，而又不為俗世的東西所占有，這才是人生在世上最困難的問題。
人于此有無數的自欺，亦可以欺人，而掩蓋此問題之困難。
人于此須經曆無數的精神上心靈上生活上的漩渦。
人生命的船，須得由此撐過去，但随時可令此船身粉碎，而遭沒頂之禍。
此處是人之誠僞交感之地，上帝與魔鬼交戰之區。
我想，不自欺地通過一切漩渦，以免沒頂之禍的，隻有一條道路。
即人必須既不舍棄其俗世所有的東西，又把其所有的東西，為一公的正面的志願而使用。
這事是很難的。
但是舍此他求，我們将發現，無論在世間占有多少東西，都不能滿足我；而全與俗世一往隔離超越，則我們無論到如何高的精神境界，總有一瓊樓玉宇高處不勝寒之感；而人既來到世間，如果我不能把我所占有的特定事物，用之于一公的志願，則這些東西便必将占有我，使我陷溺沉淪。
故除了既承擔我在世間之所有，而又消費之使用之于一公的志願，我是無路可走的。
我們每一人之人生，有不同深度的三大迷妄。
不破此三大迷妄，人皆不能立一公的正面志願。
人生之第一迷妄，是以為我于世間無所占有。
此是妄說。
人都占有了其身體、其身體之一程度的健康、呼吸的空氣，及若幹使用器物與貨财。
人隻要被一人認識，被一人稱許，就有了名；人隻要在社會存在，便有一位；人隻要能影響其他一個人，就有了一點權力。
身體、物質、貨财、名位、權力等世間的東西，人總是多多少少具有的。
故人在世間，必有所有，此是一絕對必然的真理。
不然，則人不能在自然社會存在。
故人如自以為他什麼都莫有，就是第一大迷妄。
人生之第二迷妄，是人自以為能安于其所有，而滿足于其中。
人在一時可自矜自滿，但此隻是一時之事。
過此一時，無不自視有所缺。
富有四海，貴為天子，名震天下之人，同不能滿足。
因人尚欲求長生不老，富貴萬年、名垂萬世。
但人縱一切稱意，又長生不死，人之永遠活下去活不完，仍是不能把人之要求全滿足的。
而且，人之真永遠活下去而活不完，此活不完，亦會成一負擔，使人厭倦而覺可怕的。
人之不能由其所有之一切，以得完全之滿足，乃因人既知其“所有”，此“知”即超越此“所有”，而順此“知”，即會另求有“所有”。
因而“有知之人”，乃絕對不能于其“所知之所有”中，完全滿足的。
故我之一切稱意而長生不老，如成為“我所知的我之所有”，我仍不能于其中得滿足，而仍将感厭倦，而另求有所有。
此亦是一絕對必然之真理。
故謂人能滿足于其所有，乃人之第二大迷妄。
人能真見得其絕對不能滿足于其任何所有中，即可自證其真自己之為超越自己之一切所有之一存在。
由此而人可視其一切所有，為自己以外之物而舍棄之，故人可發出一逃出世間之名利、權力及不要富貴壽考之意志，以至發出一不需要任何在身體外之物質，以及心靈以外之身體之意志。
此是世界一切大宗教家之超世精神之根原。
此志願非不偉大，亦非不能充量表現，而使人成一純精神之存在，住于一純精神的境界，這些都是可能的。
我亦曾一直向慕此境界，但是後來又知道，以個人達到此最後目标，即可使人滿足，仍是一迷妄。
因此隻是把人在俗世之一切所有舍棄，而尚未能将此俗世之一切所有，與俗世中之他人，皆加以安頓，使之皆得其所。
而這些東西不能安頓，則此純精神的世界外，仍是一片荒蕪與混亂。
而人能自覺到此，則人已不能隻住在此個人之純精神之世界内，而不能真安頓自己于此純精神之世界内了。
去此三迷妄所顯之真理是：人在世間，既有所有，又不能滿足于其所有，又不能一往隻棄其所有，以求其個人之超越其所有。
因而人生之唯一正路，是一方承擔其所有，而一方又消費之使用之于一超個人的大公無私的志願之前。
唯此可以既實現人之超越其俗世所有者之人性，亦使其在俗世所有者，與俗世中所接之他人，皆可在此志願下，得其安頓。
此中有一理論上的必然與定然。
你愈思索，愈将見其必然定然而不可移。
除此以外，人無正路可走，無路可以成就自己，亦無路可以成就他人與世界。
人須有一大公無私的志願，但此志願之内容，卻可有各種。
無論平天下、治國、創立一家庭、辦一學校、開一工廠，以至從事任何一種社會文化事業，或把我自己造成一有用的人才，同可出于一大公無私的動機，而為依于我們之大公無私的志願而生之事。
而此中之公私之辨，隻在一點，此乃人之良知理性所共知：即把我之所有，貢獻于超越于我以上之他人，或我與他人集合成之團體、國家、民族、人類社會或宇宙、上帝、佛、菩薩、真美善之境界者，即為公；或為了求能有如此之貢獻，而求我之所有之保存與擴大者，亦為公。
一個人能有一公的志願，而為此把天所賦予之才力智慧貢獻了、表現了、還諸天地了，乃撒手而去，則此人算盡了他的人性，顯出了他之為人之最高的風度。
此人即生在天堂，死為神明。
反之，人隻求超越于我者之屬于我，成為我之所獨有者，即為私；或為達此目标，而表面求對超越于我者有所貢獻，以為手段，亦為私。
私欲彌天，欲占有世界萬物，而我之心，即在欲幽囚萬物的地獄中。
（六）拔乎流俗之心量 人之良知理性可共知此公私之辨，然而人卻終難有真正大公無私之志願。
此乃因我既在世間有所有，則我隻求保存我所有、擴大我所有之事，乃順而易行。
在此欲舍棄我所有，如舍離世界的宗教家所為，已難如登山。
至于欲負擔我所有一切，以求貢獻于他人與世間等；則有如負重而登山，再以贈故人。
其為最難，思之自知。
此中之功夫，當如何用，方能立一大公無私之志，實不易答。
但我認為我們對此問題，真要切問而近思，則除在我們自己當前之具體生活中求仁，實亦無處可使人能立此志。
一切哲學的思辨、宗教的祈禱、藝術文學的陶養與興發，及一切政治上的鼓舞宣傳，都是間接而較不切實際的，不能使人于此問題有親切感的。
然而所謂于自己當前的具體生活中去求仁，同時亦是最不好說的。
因各人當前的具體生活中之情态不同，各人之氣質不同，而求仁立志之路道，亦不必同。
照我的意思，人要求仁而立一公的志願，尚不能直接從愛一切人類，忠于國家民族之抽象理想下手。
這些理想，是歸宿處的總持之概念。
然而人之真正的仁心與志願，并不必能從此直接發動。
說愛一切人，亦不是當下可以實踐的。
因我們試對周遭之許多人，一一加以檢讨，我們便可發現其不都是我須愛的。
此或因其并不需要我之愛，或因其太壞，或因其可厭，或因其與我利害沖突，我不易去愛，我們通常隻能作到不恨而與之以禮節相接。
婆婆媽媽的愛一個一個的人，既愛不完，亦不算大仁大志。
即國家民族，最初對于我們，亦隻是一籠統名詞。
人之求仁立志，便都不能在此下手。
然則自何處下手?我認為首應從當前具體生活中，求有一拔乎流俗的心量之樹立下手。
這亦是一超越感之建立。
此超越感，并不是直接由對人傲慢，看不起人而生。
對人傲慢看不起人，正是心中有人。
此時是心中根本忘了他人。
亦不是由欲舍離世間而生。
此乃是即我自己份位上，自下升起我之心靈生命精神，而冒至我們之營營擾擾的與世周旋之生活之上，而使我之直與天通、虛靈不昧的心靈生命
但這種可貴的精神，隻能由對世俗之一往的隔離超越，以反顯出。
而此種精神，畢竟隻能成就個人，而不能成就社會之文化事業與國家民族人類之社會生活的。
隻有此精神之志願則是一最高等的私的志願，然而畢竟不是一大公的志願。
人如何能一方本其公的志願，在俗世從事特定的社會文化之事業，既要多多少少憑借占有運用一些俗世的東西，而又不為俗世的東西所占有，這才是人生在世上最困難的問題。
人于此有無數的自欺，亦可以欺人，而掩蓋此問題之困難。
人于此須經曆無數的精神上心靈上生活上的漩渦。
人生命的船，須得由此撐過去，但随時可令此船身粉碎，而遭沒頂之禍。
此處是人之誠僞交感之地，上帝與魔鬼交戰之區。
我想，不自欺地通過一切漩渦，以免沒頂之禍的，隻有一條道路。
即人必須既不舍棄其俗世所有的東西，又把其所有的東西，為一公的正面的志願而使用。
這事是很難的。
但是舍此他求，我們将發現，無論在世間占有多少東西，都不能滿足我；而全與俗世一往隔離超越，則我們無論到如何高的精神境界，總有一瓊樓玉宇高處不勝寒之感；而人既來到世間，如果我不能把我所占有的特定事物，用之于一公的志願，則這些東西便必将占有我，使我陷溺沉淪。
故除了既承擔我在世間之所有，而又消費之使用之于一公的志願，我是無路可走的。
我們每一人之人生，有不同深度的三大迷妄。
不破此三大迷妄，人皆不能立一公的正面志願。
人生之第一迷妄，是以為我于世間無所占有。
此是妄說。
人都占有了其身體、其身體之一程度的健康、呼吸的空氣，及若幹使用器物與貨财。
人隻要被一人認識，被一人稱許，就有了名；人隻要在社會存在，便有一位；人隻要能影響其他一個人，就有了一點權力。
身體、物質、貨财、名位、權力等世間的東西，人總是多多少少具有的。
故人在世間，必有所有，此是一絕對必然的真理。
不然，則人不能在自然社會存在。
故人如自以為他什麼都莫有，就是第一大迷妄。
人生之第二迷妄，是人自以為能安于其所有，而滿足于其中。
人在一時可自矜自滿，但此隻是一時之事。
過此一時，無不自視有所缺。
富有四海，貴為天子，名震天下之人，同不能滿足。
因人尚欲求長生不老，富貴萬年、名垂萬世。
但人縱一切稱意，又長生不死，人之永遠活下去活不完，仍是不能把人之要求全滿足的。
而且，人之真永遠活下去而活不完，此活不完，亦會成一負擔，使人厭倦而覺可怕的。
人之不能由其所有之一切，以得完全之滿足，乃因人既知其“所有”，此“知”即超越此“所有”，而順此“知”，即會另求有“所有”。
因而“有知之人”，乃絕對不能于其“所知之所有”中，完全滿足的。
故我之一切稱意而長生不老，如成為“我所知的我之所有”，我仍不能于其中得滿足，而仍将感厭倦，而另求有所有。
此亦是一絕對必然之真理。
故謂人能滿足于其所有，乃人之第二大迷妄。
人能真見得其絕對不能滿足于其任何所有中，即可自證其真自己之為超越自己之一切所有之一存在。
由此而人可視其一切所有，為自己以外之物而舍棄之，故人可發出一逃出世間之名利、權力及不要富貴壽考之意志，以至發出一不需要任何在身體外之物質，以及心靈以外之身體之意志。
此是世界一切大宗教家之超世精神之根原。
此志願非不偉大，亦非不能充量表現，而使人成一純精神之存在，住于一純精神的境界，這些都是可能的。
我亦曾一直向慕此境界，但是後來又知道，以個人達到此最後目标，即可使人滿足，仍是一迷妄。
因此隻是把人在俗世之一切所有舍棄，而尚未能将此俗世之一切所有，與俗世中之他人，皆加以安頓，使之皆得其所。
而這些東西不能安頓，則此純精神的世界外，仍是一片荒蕪與混亂。
而人能自覺到此，則人已不能隻住在此個人之純精神之世界内，而不能真安頓自己于此純精神之世界内了。
去此三迷妄所顯之真理是：人在世間，既有所有，又不能滿足于其所有，又不能一往隻棄其所有，以求其個人之超越其所有。
因而人生之唯一正路，是一方承擔其所有，而一方又消費之使用之于一超個人的大公無私的志願之前。
唯此可以既實現人之超越其俗世所有者之人性，亦使其在俗世所有者，與俗世中所接之他人，皆可在此志願下，得其安頓。
此中有一理論上的必然與定然。
你愈思索，愈将見其必然定然而不可移。
除此以外，人無正路可走，無路可以成就自己，亦無路可以成就他人與世界。
人須有一大公無私的志願，但此志願之内容，卻可有各種。
無論平天下、治國、創立一家庭、辦一學校、開一工廠，以至從事任何一種社會文化事業，或把我自己造成一有用的人才，同可出于一大公無私的動機，而為依于我們之大公無私的志願而生之事。
而此中之公私之辨，隻在一點，此乃人之良知理性所共知：即把我之所有，貢獻于超越于我以上之他人，或我與他人集合成之團體、國家、民族、人類社會或宇宙、上帝、佛、菩薩、真美善之境界者，即為公；或為了求能有如此之貢獻，而求我之所有之保存與擴大者，亦為公。
一個人能有一公的志願，而為此把天所賦予之才力智慧貢獻了、表現了、還諸天地了，乃撒手而去，則此人算盡了他的人性，顯出了他之為人之最高的風度。
此人即生在天堂，死為神明。
反之，人隻求超越于我者之屬于我，成為我之所獨有者，即為私；或為達此目标，而表面求對超越于我者有所貢獻，以為手段，亦為私。
私欲彌天，欲占有世界萬物，而我之心，即在欲幽囚萬物的地獄中。
（六）拔乎流俗之心量 人之良知理性可共知此公私之辨，然而人卻終難有真正大公無私之志願。
此乃因我既在世間有所有，則我隻求保存我所有、擴大我所有之事，乃順而易行。
在此欲舍棄我所有，如舍離世界的宗教家所為，已難如登山。
至于欲負擔我所有一切，以求貢獻于他人與世間等；則有如負重而登山，再以贈故人。
其為最難，思之自知。
此中之功夫，當如何用，方能立一大公無私之志，實不易答。
但我認為我們對此問題，真要切問而近思，則除在我們自己當前之具體生活中求仁，實亦無處可使人能立此志。
一切哲學的思辨、宗教的祈禱、藝術文學的陶養與興發，及一切政治上的鼓舞宣傳，都是間接而較不切實際的，不能使人于此問題有親切感的。
然而所謂于自己當前的具體生活中去求仁，同時亦是最不好說的。
因各人當前的具體生活中之情态不同，各人之氣質不同，而求仁立志之路道，亦不必同。
照我的意思，人要求仁而立一公的志願，尚不能直接從愛一切人類，忠于國家民族之抽象理想下手。
這些理想，是歸宿處的總持之概念。
然而人之真正的仁心與志願，并不必能從此直接發動。
說愛一切人，亦不是當下可以實踐的。
因我們試對周遭之許多人，一一加以檢讨，我們便可發現其不都是我須愛的。
此或因其并不需要我之愛，或因其太壞，或因其可厭，或因其與我利害沖突，我不易去愛，我們通常隻能作到不恨而與之以禮節相接。
婆婆媽媽的愛一個一個的人，既愛不完，亦不算大仁大志。
即國家民族，最初對于我們，亦隻是一籠統名詞。
人之求仁立志，便都不能在此下手。
然則自何處下手?我認為首應從當前具體生活中，求有一拔乎流俗的心量之樹立下手。
這亦是一超越感之建立。
此超越感，并不是直接由對人傲慢，看不起人而生。
對人傲慢看不起人，正是心中有人。
此時是心中根本忘了他人。
亦不是由欲舍離世間而生。
此乃是即我自己份位上，自下升起我之心靈生命精神，而冒至我們之營營擾擾的與世周旋之生活之上，而使我之直與天通、虛靈不昧的心靈生命