第一篇 俗情世間中之毀譽及形上世間
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中的功名之士，是所謂縱橫家法家之人物。
這些人想各種方法，以求時君世主之賞譽。
但是韓非子之說難一篇，卻同時把人無論如何亦不能必然得譽而避毀之道理說出了。
墨家以貪伐勝之名為無用而尚實利。
道家的人物，則看清了徇名者必失己，而求超毀譽，又不免走到一離世異俗之路，而難逃空虛者之哀。
隻有儒家在此斬釘截鐵，分辨出一個君子求諸己，古之學者為己之學。
求諸己或為己之學，一方是要視世間毀譽若無物，而拔乎流俗；但同時要人盡己之心，以發展其道德心情，以通人之心。
後來宋明儒者，無不在講明此為己盡己之學。
劉蕺山著聖學吃緊三關，其第一關即人己關。
此關是不易過的。
過得此關，方見為己盡己之學之實義。
這是一旋天轉地的樞紐。
古往今來，莫有多少人真完全過得去。
過不去，不是一定對他人有什麼不好，但過不去，則個人之一切天賦精神力量，必然在他人與社會前銷磨斲喪，個人總在不斷失去其自己，而永遠在一有人我對峙之世界中生活；乃永不能直接體現呈露人心深處之人我的形而上的統一，而永不能上達天德。
我們如從一方面去看，則社會上盡多本道德心情，以為社會或家庭或一團體服務，而不求名聲之人，他隻希望對人作點有益的事。
這種人在智識分子中少，而在一般社會中卻多。
自此說，求諸己盡己之言，亦易作到。
但是我說，這是屬于一般人之天賦性情的，這不真見工夫。
真工夫，要碰着困難才算得。
譬如說一個人可以本其天賦的性情，而樂善好施，此尚容易。
然一人樂善好施，至傾家蕩産，雖他人無一言以同情贊賞，而猶望有日再得家産千萬以施舍貧苦則難。
若他人不僅不同情贊賞，乃轉而反對其所作之事，視為毫無價值，或以為存心叵測，以至加以埋怨毀謗，而他猶能冒天下之怨謗，以行其素，此又難上加難。
此外，任何絕對不計毀譽，一往隻求諸己盡己之事，亦實是莫不在原則上有同樣之困難。
故知真正要過此一關，此中必有一番大工夫在。
此大工夫所在，決不在意氣。
意氣至老而衰，曆久而弱，與他人意氣相抗而弛，終濟不得事。
然則此工夫，在何處求之?答：此工夫唯在真正之自信求之。
隻有真正自信，可以彌補不見信于他人時之心靈上的空虛，而可冒天下人之輕忽怨謗，以行其素。
何以人有真正之自信，即可冒天下之怨謗而行其素?答曰：怨謗者乃他人之判斷。
然真自信者，自知其言行之真是之處何在，即能自判斷其言行之為是，因而即能判斷他人之疑惑怨謗之為非。
既知其為非矣，則吾又能知“我之判斷其為非”之本身為是。
此之謂自信。
有自信，則一切無根之疑惑怨謗，無不一一萎落消沉于此真能自信之心前，而若未嘗存在。
“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
”此無待于強作氣也。
自信心之足以超臨于流俗之上，能以“一是”非“衆非”而已矣。
或問：我是一人，彼是千萬人，何以一人之自信心，可以勝千萬人?答：如實言之，真自信心者，能無限的自判斷其心之是之心，亦能知一切非之者之非之心也。
無限一切，非數之所能盡，豈隻超越流俗之千萬心而已哉。
此非玄學，乃實事也。
何以言之?譬如，我寫此文，如我确知不是為名為利，則無論有千萬人說我是為名為利，此千萬人總是錯的。
再有千萬人說，仍是錯的。
于是我在現在即可以斷定，古往今來，橫遍十方，一切無量衆生，說我是為名為利，一律無一是處；而于我之謂其無一是處，則可自知為絕對之是。
人能于此切實參究一番，便知當下一念之真自信心，即一能“無限的自判斷其心之是，亦能知一切非之者之非”之無限心體之當下呈露。
而自信者之自信中，所包含之自己對自己之此種内在的無限了解，與其中之自慊，即可代替人于求名心中所求之外在的無限的他人對己之了解賞譽，而與之為等值。
由此便知千萬人非多，一人非少。
道之所在，德之所存，天下人知之譽之而未嘗增；我行我素，舉世莫我知或橫加謗議，而我一人自知之，“知我其天乎”，而未嘗減。
此皆非玄學而為實事也。
聖人所以能自信其心之“建諸天地而不悖，考諸三王而不謬，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者，正以此當下之心之自信，即已能窮天地、亘萬古，而知其莫之能違也。
人能于此向上一着之參悟上立根，然後真能拔乎流俗毀譽之場，遊于人世是非之外，而有獨體生活之形成。
莊生之學，抑尚不足以語此也。
（六）為俗情世間立毀譽标準所在之重要 為己之學，到家是自信。
但自信到家，則必須再求為世間樹立毀譽之标準，此即孔子之所以必作春秋。
此尤為一切學問中之最大學問。
何以真自信者，尚須為世間立毀譽标準?曰：此非真自信者為己之事，乃真自信者本其道德心情，以為世間之人之事。
蓋流俗世間之人，勢不能直下一一皆成自信之人也。
流俗之所以為流俗，乃在其一切毀譽标準，總在那兒流蕩。
流蕩不已，是非淆亂，而人生道喪。
人之名與實乖，人之德與位違，智者寂寞而愚者喧，賢者沉淪，不肖者升，人間乃有無窮憤懑，無限冤屈，無端哀怨，此之可悲，亦可不亞人世之饑寒之苦，與鳏寡孤獨之無告。
故知流俗世間，必有為之定是非毀譽之标準，止其流蕩之無已，而為之主，足以慰人情之求名實之相應者。
此則非有真知灼見，能念念本良知之判斷，以為是非，對人不為求全之責備、不逆詐、不億不信，不由果罪因，不以私亂公，而由人之本身設想（參考本文第一、三段），以施毀譽之真自信者，将不敢于一時流俗之标準外，另定标準，以冒流俗之毀也。
真自信者，求為世間立是非毀譽之标準，又必本此上所言之大不忍之心行之。
此心之願，除欲正是非，一平人間之憤懑冤屈哀怨之氣外，更無他求。
非欲暴其矜持之氣，以與世相抗也。
夫然，故論道宜嚴，取人宜恕。
激切之直言，固所以自絕于鄉願，亦以不直則道不見也。
然除此以外，亦恒須寓毀譽之言于隐約之褒貶，使言之者無罪，聞之者興感發而自戒。
斯毀譽之為用，乃日同于教化，是孔子春秋之志，名教之所由立也。
至于聖人之存心，或理想之人間世界，則當期于一切人之直接相與之譽，皆化為人之互欣賞其善之事，而毀皆化為人之過失相規之事。
對遠方與古代之人之毀譽，則化為恨吾之未得見，歎息其過之未改之情。
人之互欣賞其善，與人之過失相規者，師友間之事，其中固可無人己毀譽之見，存乎其中。
而俗情世間之毀譽，至此乃真超升而入一真實之世間，遂若存而實亡。
莊子曰“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。
“與其譽堯舜而非桀也，不若兩忘而化道。
”有毀譽，則人與我不能相忘。
人與我不能相忘之世間、破裂之世間，乃未嘗體現呈露人我之形而上的統一之世間也。
故有毀譽之世間，唯是俗情世間，非真實世間。
然此上所言，人互欣賞其善而過失相規，是視人之善若其善，視人之過若其過，此即人我相忘之世間也。
然此人與我相忘之世間，非逃空虛之境，亦非人我随緣遇合之境，而是人之心光，相慰相勉，相照相溫，見無限光明，無限情懷之世間。
此即儒家之理想的人間世，所以勝于道家也。
至于在今日真能自信，而關心世道人心者，所以為世間樹是非毀譽褒貶之标準之道，又當自視其在社會所處之地位，所當之時勢，所對之人物，而不一其術。
然要皆可各有随時随地随機，足以自盡其責，以為流俗世間，定是非毀譽之标準之事在。
凡此等等，皆各有一番大學問存乎其中，而一一存乎自信之仁者之心。
是則有待于讀者之深思自得者也。
一九五四年十二月十四日
這些人想各種方法，以求時君世主之賞譽。
但是韓非子之說難一篇，卻同時把人無論如何亦不能必然得譽而避毀之道理說出了。
墨家以貪伐勝之名為無用而尚實利。
道家的人物，則看清了徇名者必失己，而求超毀譽，又不免走到一離世異俗之路，而難逃空虛者之哀。
隻有儒家在此斬釘截鐵，分辨出一個君子求諸己，古之學者為己之學。
求諸己或為己之學，一方是要視世間毀譽若無物，而拔乎流俗；但同時要人盡己之心，以發展其道德心情，以通人之心。
後來宋明儒者，無不在講明此為己盡己之學。
劉蕺山著聖學吃緊三關，其第一關即人己關。
此關是不易過的。
過得此關，方見為己盡己之學之實義。
這是一旋天轉地的樞紐。
古往今來，莫有多少人真完全過得去。
過不去，不是一定對他人有什麼不好，但過不去，則個人之一切天賦精神力量，必然在他人與社會前銷磨斲喪，個人總在不斷失去其自己，而永遠在一有人我對峙之世界中生活；乃永不能直接體現呈露人心深處之人我的形而上的統一，而永不能上達天德。
我們如從一方面去看，則社會上盡多本道德心情，以為社會或家庭或一團體服務，而不求名聲之人，他隻希望對人作點有益的事。
這種人在智識分子中少，而在一般社會中卻多。
自此說，求諸己盡己之言，亦易作到。
但是我說，這是屬于一般人之天賦性情的，這不真見工夫。
真工夫，要碰着困難才算得。
譬如說一個人可以本其天賦的性情，而樂善好施，此尚容易。
然一人樂善好施，至傾家蕩産，雖他人無一言以同情贊賞，而猶望有日再得家産千萬以施舍貧苦則難。
若他人不僅不同情贊賞，乃轉而反對其所作之事，視為毫無價值，或以為存心叵測，以至加以埋怨毀謗，而他猶能冒天下之怨謗，以行其素，此又難上加難。
此外，任何絕對不計毀譽，一往隻求諸己盡己之事，亦實是莫不在原則上有同樣之困難。
故知真正要過此一關，此中必有一番大工夫在。
此大工夫所在，決不在意氣。
意氣至老而衰，曆久而弱，與他人意氣相抗而弛，終濟不得事。
然則此工夫，在何處求之?答：此工夫唯在真正之自信求之。
隻有真正自信，可以彌補不見信于他人時之心靈上的空虛，而可冒天下人之輕忽怨謗，以行其素。
何以人有真正之自信，即可冒天下之怨謗而行其素?答曰：怨謗者乃他人之判斷。
然真自信者，自知其言行之真是之處何在，即能自判斷其言行之為是，因而即能判斷他人之疑惑怨謗之為非。
既知其為非矣，則吾又能知“我之判斷其為非”之本身為是。
此之謂自信。
有自信，則一切無根之疑惑怨謗，無不一一萎落消沉于此真能自信之心前，而若未嘗存在。
“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
”此無待于強作氣也。
自信心之足以超臨于流俗之上，能以“一是”非“衆非”而已矣。
或問：我是一人，彼是千萬人，何以一人之自信心，可以勝千萬人?答：如實言之，真自信心者，能無限的自判斷其心之是之心，亦能知一切非之者之非之心也。
無限一切，非數之所能盡，豈隻超越流俗之千萬心而已哉。
此非玄學，乃實事也。
何以言之?譬如，我寫此文，如我确知不是為名為利，則無論有千萬人說我是為名為利，此千萬人總是錯的。
再有千萬人說，仍是錯的。
于是我在現在即可以斷定，古往今來，橫遍十方，一切無量衆生，說我是為名為利，一律無一是處；而于我之謂其無一是處，則可自知為絕對之是。
人能于此切實參究一番，便知當下一念之真自信心，即一能“無限的自判斷其心之是，亦能知一切非之者之非”之無限心體之當下呈露。
而自信者之自信中，所包含之自己對自己之此種内在的無限了解，與其中之自慊，即可代替人于求名心中所求之外在的無限的他人對己之了解賞譽，而與之為等值。
由此便知千萬人非多，一人非少。
道之所在，德之所存，天下人知之譽之而未嘗增；我行我素，舉世莫我知或橫加謗議，而我一人自知之，“知我其天乎”，而未嘗減。
此皆非玄學而為實事也。
聖人所以能自信其心之“建諸天地而不悖，考諸三王而不謬，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者，正以此當下之心之自信，即已能窮天地、亘萬古，而知其莫之能違也。
人能于此向上一着之參悟上立根，然後真能拔乎流俗毀譽之場，遊于人世是非之外，而有獨體生活之形成。
莊生之學，抑尚不足以語此也。
（六）為俗情世間立毀譽标準所在之重要 為己之學，到家是自信。
但自信到家，則必須再求為世間樹立毀譽之标準，此即孔子之所以必作春秋。
此尤為一切學問中之最大學問。
何以真自信者，尚須為世間立毀譽标準?曰：此非真自信者為己之事，乃真自信者本其道德心情，以為世間之人之事。
蓋流俗世間之人，勢不能直下一一皆成自信之人也。
流俗之所以為流俗，乃在其一切毀譽标準，總在那兒流蕩。
流蕩不已，是非淆亂，而人生道喪。
人之名與實乖，人之德與位違，智者寂寞而愚者喧，賢者沉淪，不肖者升，人間乃有無窮憤懑，無限冤屈，無端哀怨，此之可悲，亦可不亞人世之饑寒之苦，與鳏寡孤獨之無告。
故知流俗世間，必有為之定是非毀譽之标準，止其流蕩之無已，而為之主，足以慰人情之求名實之相應者。
此則非有真知灼見，能念念本良知之判斷，以為是非，對人不為求全之責備、不逆詐、不億不信，不由果罪因，不以私亂公，而由人之本身設想（參考本文第一、三段），以施毀譽之真自信者，将不敢于一時流俗之标準外，另定标準，以冒流俗之毀也。
真自信者，求為世間立是非毀譽之标準，又必本此上所言之大不忍之心行之。
此心之願，除欲正是非，一平人間之憤懑冤屈哀怨之氣外，更無他求。
非欲暴其矜持之氣，以與世相抗也。
夫然，故論道宜嚴，取人宜恕。
激切之直言，固所以自絕于鄉願，亦以不直則道不見也。
然除此以外，亦恒須寓毀譽之言于隐約之褒貶，使言之者無罪，聞之者興感發而自戒。
斯毀譽之為用，乃日同于教化，是孔子春秋之志，名教之所由立也。
至于聖人之存心，或理想之人間世界，則當期于一切人之直接相與之譽，皆化為人之互欣賞其善之事，而毀皆化為人之過失相規之事。
對遠方與古代之人之毀譽，則化為恨吾之未得見，歎息其過之未改之情。
人之互欣賞其善，與人之過失相規者，師友間之事，其中固可無人己毀譽之見，存乎其中。
而俗情世間之毀譽，至此乃真超升而入一真實之世間，遂若存而實亡。
莊子曰“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。
“與其譽堯舜而非桀也，不若兩忘而化道。
”有毀譽，則人與我不能相忘。
人與我不能相忘之世間、破裂之世間，乃未嘗體現呈露人我之形而上的統一之世間也。
故有毀譽之世間，唯是俗情世間，非真實世間。
然此上所言，人互欣賞其善而過失相規，是視人之善若其善，視人之過若其過，此即人我相忘之世間也。
然此人與我相忘之世間，非逃空虛之境，亦非人我随緣遇合之境，而是人之心光，相慰相勉，相照相溫，見無限光明，無限情懷之世間。
此即儒家之理想的人間世，所以勝于道家也。
至于在今日真能自信，而關心世道人心者，所以為世間樹是非毀譽褒貶之标準之道，又當自視其在社會所處之地位，所當之時勢，所對之人物，而不一其術。
然要皆可各有随時随地随機，足以自盡其責，以為流俗世間，定是非毀譽之标準之事在。
凡此等等，皆各有一番大學問存乎其中，而一一存乎自信之仁者之心。
是則有待于讀者之深思自得者也。
一九五四年十二月十四日