第五十一章 黃道周的理學思想
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道周的自然觀
黃道周學問淵博，一生尤喜研讨《易》學，“上推天道，下驗人事”（同上卷二十），精于天文曆數。
在他所著《博物典彙》一書中，他總結了以往天文、曆象和曆代典章制度的知識，後人評論此書為“萃三書（《通典》《通志》《文獻通考》）之至精，補三書之未及，約而該、博而有要”（蔡方炳《重訂博物典彙序》）。
他的自然觀主要來自《周易》和《洪範》《月令》中的陰陽五行說以及東漢張衡的渾天說。
黃道周以“氣”為構成萬物之基本要素。
他說：“陰陽者，天地之氣；五行者，天地之質。
氣質具而性命行乎其中”（《石齋先生經傳·洪範明義·叙疇章》）。
他把陰陽二氣和金、木、水、火、土“五行”看作是構成天地萬物的物質元素。
但從本體論來說，他還是強調作為陰陽二氣的“太極”乃是天地萬物的本原。
他說： 蓋天以二氣五行化生萬物……性命之原，本于太極。
（《石齋先生經傳·洪範明義·訪箕章》） 太極與陰陽，總是一個。
（《榕壇問業》卷十四） 黃道周把“太極”看作是陰陽二氣，是脫胎于《周易》的“易有太極，是生兩儀”的觀點。
所謂“兩儀”，即是由“太極”所生成的天地，也就是黃道周所說的“陰陽者，天地之氣”。
他強調有了陰陽之氣，才有天地的形成和人類萬物的産生，也才出現了“時有寒暑”“日有晝夜”等自然界的變化，以及“積成自然、序數可别”（《榕壇問業》卷六）的變化規律。
這說明黃道周的本體論的基本觀點是把“氣”（“太極”）作為宇宙的本體。
黃道周正是在以“氣”為宇宙本體的基礎上，接受了張衡的渾天說，并運用渾天說的觀點來解析地球和天上其他星球不墜的原因。
他贊同後期渾天說把大地看作是個宇宙空間的圓球的理論。
他說： 天之形狀如雞卵。
地居其中，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，剛氣圍合，包絡凝固不散。
大地孤懸虛空而無墜陷于此，天上之星辰河漢懸空不墜，亦以此。
（《博物典彙》卷一） 黃道周的上述見解，已經突破了張衡關于地球“載水而浮”（《渾天儀圖注》）的渾天說，繼承和發展了宣夜說和後期渾天說的觀點，認為地球和其他星球之所以不墜，是由于它們都懸浮于空氣之中，“剛氣圍合，包絡凝固不散。
”他又進而用張載“地在氣中”（《正蒙·參兩篇》）而不墜的觀點來說明浮懸于空中的其他星球。
此外，黃道周注意吸取自然科學的成果，對一些自然現象的變化，加以解釋。
如月亮盈虧的問題，是自古以來哲人們所關注的問題之一。
黃道周很贊賞宋代傑出的科學家沈括，因為他運用實驗方法來驗證月亮盈虧的科學道理。
黃道周說： 惟沈括之說，乃為得之。
蓋括之言曰：月本無光，猶一銀丸，日耀之乃光耳。
光之初生，日在其旁，故光側而所見才如鈎；日漸遠，則斜照而光漸滿。
大抵如一彈丸，以粉塗其半，側視之則粉處如鈎，對視之則正圓也。
（《博物典彙》卷一） 這就科學而形象地說明了月亮盈虧的自然現象，它和太陽光照耀的位相變化相關，從而駁斥了有神論的臆說。
黃道周還根據沈括的科學觀點，指出：把月亮盈虧歸之月亮的所謂“死而複育”的“曆家舊說”是不對的，并且認為“世俗桂樹蛙兔之說”是不可信的。
黃道周在弄明月亮盈虧的科學道理的基礎上，力求對潮汐發生的自然現象做出解釋。
他認為，潮汐的漲落與月亮的盈虧有直接關系。
他說：“江海之水，朝生為潮，夕至為汐。
陰陽消息，晦朔弦望，潮汐應焉”（同上卷二）。
他關于潮汐随月球運動而變化的思想，不僅唯物地解釋了潮汐現象的發生，而且駁斥了有關這方面的迷信觀念。
如他指出：“《山海經》則失之誕”，“以為海?出入之度”，“浮屠書（指佛教書籍）則失之怪”，“以為龍神之變化”（同上）。
又說，像盧肇在《海潮賦》中所說的，以為“日出于潮，沖擊而成”，則“失之鑿”（同上）。
此外，他還用陽氣的升降來說明一年四季天氣寒暑和植物生長凋枯的變化。
他說： 寒、暑、涼、熱皆由日道所生。
日道向北，陽氣漸升；日道向南，陽氣漸降。
……大抵寒、暑、涼、熱，猶之命運盛衰。
……陽氣充周，則百草滋生、萬物暖燠。
……陽氣障謝，則百草凋枯、萬物凍折。
非有一陰物當頭與日對抗，如黑光之于羲影也。
（《榕壇問業》卷六） 日運南北，以為寒暑。
（《黃漳浦集》卷二十九《易象正序例》） 黃道周所謂的“日道所生”或陽氣的升降，近似于今天自然科學所說的太陽光照的程度，它對天氣寒熱和植物生長的變化确實有着直接的影響，這就排除了類似“陰物當頭”的神怪臆說。
黃道周不相信鬼神，也不相信天命的存在。
他認為：“日往月來，寒暑往來，明推歲成，此即是天之命”（《榕壇問業》卷八）。
他把“天命”解釋成是不以人們主觀意志為轉移的自然法則。
他否認有任何能預知未來的、所謂知天命的人和事。
有一次，他的學生王千裡問他：邵雍“聞洛陽杜鵑便知天下将亂，豈不是知命消息”（同上卷七）？他立即回答說：“熙甯去靖康尚六七十年，豈有禽鳥得氣預道六七十年的事？南北話頭，徒開癡病，堯夫（即邵雍）饒舌不宜到此也”（同上）！因此，黃道周分析人之命運，也不從固有的“死生有命，富貴在天”的儒家傳統觀念出發，而是從人所處之地位和所講求的利害得失的方面加以分析。
他認為，“世人言命，都在得失一邊”，所以“有氣數人事之差”；“哲人言命，在清虛一邊”，所以“無得失當否之慮”（同上）。
這種分析，固然不很科學，但卻沖破了天命論的思想禁锢，而以人的地位、得失言命，這多少接觸到人世間的現實。
第三節 黃道周的《易》學思想 黃道周一生對《易》學十分關注。
他的《易》學思想主要是繼承了自漢代京房到宋代邵雍的象數學，帶有神秘主義色彩。
然而，又因他“上推天道、下驗人事”，從積極方面吸收了《周易》中樸素的自然觀點，因而頗有可貴之處。
概括起來，約有如下數端： 一、強調治《易》要“推明天地、本于自然” 黃道周認為，《易》理是對日、月、天地等自然界及其變化規律的認識，因而治《易》就得如實反映日、月、天地的自然形态及其變化規律；否則就不能成為真正的《易》學。
他說： 凡易，本于日月、與天地相似；其有不準于天地、本于日月者，非易也。
天地之用，托于日、月，日運南北以為寒暑，月行遲疾以為朔望，氣周象躔，或盈或虛，各以其節，積久而合，纖毫秒忽不可廢也。
（《黃漳浦集》卷二十九《易象正序例》） 黃道周之所以強調治《易》要“本于日月”“準于天地”，是因為“天地懸象莫大于日月”，有了日月，才有水、火、山、澤、風、雷等自然物的産生和變化，所以他根據古訓把“易”說成是“日月之謂也”。
他說： 天地懸象莫大于日月，有日月而後有水火，有水火而後有山澤，有山澤而後有風雷。
水火生于日月，風雷發于山澤。
日月不明，山澤不靈。
故“易”者，日月之謂也。
（同上卷二十《大象十二圖序》） 他認為：“易”就是日月的自然之理，是對太陽、月球的作用和其變化規律的表述；因此，治《易》者當然要以“天道為經”“日月為本”（同上卷二十九《易象正序例》）。
對于那些輕視自然之道的“世之談《易》者”，黃道周認為隻是“略舉陰陽、粗明氣象而已”，并批評這些人“專談理義以為性命”（同上）的傾向。
二、強調治《易》要擺正理、象、數三者的辯證關系 關于“理”“象”“數”三者的關系，黃道周做了如下的論述： 有日、有月、有星，是三要物；理、象、數，是三要事。
（同上卷二十九《三易指歸》） 日、月、星辰之行，可皆一理，理皆一象，象皆一數。
（同上） 凡易之必有圖象數度，猶人身之必有腑髒肢體。
因形測脈，因脈測理，不知形色而談天性，猶未有人身而言至命也。
（同上《易象正序例》） 這說明他所謂的“理”，就是關于日月星辰運行變化的自然法則；他所謂的“象”和“數”，就是構成“理”這個關于日月星辰運行變化的自然法則的具體形态和度、量。
“理”“象”“數”三者是相互依存而不可分割的。
黃道周還以人的身體結構之完整為例，形象地說明理、象、數三者之間的關系，即所謂“不知形色而談天性，猶未有人身而言至命也”（
在他所著《博物典彙》一書中，他總結了以往天文、曆象和曆代典章制度的知識，後人評論此書為“萃三書（《通典》《通志》《文獻通考》）之至精，補三書之未及，約而該、博而有要”（蔡方炳《重訂博物典彙序》）。
他的自然觀主要來自《周易》和《洪範》《月令》中的陰陽五行說以及東漢張衡的渾天說。
黃道周以“氣”為構成萬物之基本要素。
他說：“陰陽者，天地之氣；五行者，天地之質。
氣質具而性命行乎其中”（《石齋先生經傳·洪範明義·叙疇章》）。
他把陰陽二氣和金、木、水、火、土“五行”看作是構成天地萬物的物質元素。
但從本體論來說，他還是強調作為陰陽二氣的“太極”乃是天地萬物的本原。
他說： 蓋天以二氣五行化生萬物……性命之原，本于太極。
（《石齋先生經傳·洪範明義·訪箕章》） 太極與陰陽，總是一個。
（《榕壇問業》卷十四） 黃道周把“太極”看作是陰陽二氣，是脫胎于《周易》的“易有太極，是生兩儀”的觀點。
所謂“兩儀”，即是由“太極”所生成的天地，也就是黃道周所說的“陰陽者，天地之氣”。
他強調有了陰陽之氣，才有天地的形成和人類萬物的産生，也才出現了“時有寒暑”“日有晝夜”等自然界的變化，以及“積成自然、序數可别”（《榕壇問業》卷六）的變化規律。
這說明黃道周的本體論的基本觀點是把“氣”（“太極”）作為宇宙的本體。
黃道周正是在以“氣”為宇宙本體的基礎上，接受了張衡的渾天說，并運用渾天說的觀點來解析地球和天上其他星球不墜的原因。
他贊同後期渾天說把大地看作是個宇宙空間的圓球的理論。
他說： 天之形狀如雞卵。
地居其中，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，剛氣圍合，包絡凝固不散。
大地孤懸虛空而無墜陷于此，天上之星辰河漢懸空不墜，亦以此。
（《博物典彙》卷一） 黃道周的上述見解，已經突破了張衡關于地球“載水而浮”（《渾天儀圖注》）的渾天說，繼承和發展了宣夜說和後期渾天說的觀點，認為地球和其他星球之所以不墜，是由于它們都懸浮于空氣之中，“剛氣圍合，包絡凝固不散。
”他又進而用張載“地在氣中”（《正蒙·參兩篇》）而不墜的觀點來說明浮懸于空中的其他星球。
此外，黃道周注意吸取自然科學的成果，對一些自然現象的變化，加以解釋。
如月亮盈虧的問題，是自古以來哲人們所關注的問題之一。
黃道周很贊賞宋代傑出的科學家沈括，因為他運用實驗方法來驗證月亮盈虧的科學道理。
黃道周說： 惟沈括之說，乃為得之。
蓋括之言曰：月本無光，猶一銀丸，日耀之乃光耳。
光之初生，日在其旁，故光側而所見才如鈎；日漸遠，則斜照而光漸滿。
大抵如一彈丸，以粉塗其半，側視之則粉處如鈎，對視之則正圓也。
（《博物典彙》卷一） 這就科學而形象地說明了月亮盈虧的自然現象，它和太陽光照耀的位相變化相關，從而駁斥了有神論的臆說。
黃道周還根據沈括的科學觀點，指出：把月亮盈虧歸之月亮的所謂“死而複育”的“曆家舊說”是不對的，并且認為“世俗桂樹蛙兔之說”是不可信的。
黃道周在弄明月亮盈虧的科學道理的基礎上，力求對潮汐發生的自然現象做出解釋。
他認為，潮汐的漲落與月亮的盈虧有直接關系。
他說：“江海之水，朝生為潮，夕至為汐。
陰陽消息，晦朔弦望，潮汐應焉”（同上卷二）。
他關于潮汐随月球運動而變化的思想，不僅唯物地解釋了潮汐現象的發生，而且駁斥了有關這方面的迷信觀念。
如他指出：“《山海經》則失之誕”，“以為海?出入之度”，“浮屠書（指佛教書籍）則失之怪”，“以為龍神之變化”（同上）。
又說，像盧肇在《海潮賦》中所說的，以為“日出于潮，沖擊而成”，則“失之鑿”（同上）。
此外，他還用陽氣的升降來說明一年四季天氣寒暑和植物生長凋枯的變化。
他說： 寒、暑、涼、熱皆由日道所生。
日道向北，陽氣漸升；日道向南，陽氣漸降。
……大抵寒、暑、涼、熱，猶之命運盛衰。
……陽氣充周，則百草滋生、萬物暖燠。
……陽氣障謝，則百草凋枯、萬物凍折。
非有一陰物當頭與日對抗，如黑光之于羲影也。
（《榕壇問業》卷六） 日運南北，以為寒暑。
（《黃漳浦集》卷二十九《易象正序例》） 黃道周所謂的“日道所生”或陽氣的升降，近似于今天自然科學所說的太陽光照的程度，它對天氣寒熱和植物生長的變化确實有着直接的影響，這就排除了類似“陰物當頭”的神怪臆說。
黃道周不相信鬼神，也不相信天命的存在。
他認為：“日往月來，寒暑往來，明推歲成，此即是天之命”（《榕壇問業》卷八）。
他把“天命”解釋成是不以人們主觀意志為轉移的自然法則。
他否認有任何能預知未來的、所謂知天命的人和事。
有一次，他的學生王千裡問他：邵雍“聞洛陽杜鵑便知天下将亂，豈不是知命消息”（同上卷七）？他立即回答說：“熙甯去靖康尚六七十年，豈有禽鳥得氣預道六七十年的事？南北話頭，徒開癡病，堯夫（即邵雍）饒舌不宜到此也”（同上）！因此，黃道周分析人之命運，也不從固有的“死生有命，富貴在天”的儒家傳統觀念出發，而是從人所處之地位和所講求的利害得失的方面加以分析。
他認為，“世人言命，都在得失一邊”，所以“有氣數人事之差”；“哲人言命，在清虛一邊”，所以“無得失當否之慮”（同上）。
這種分析，固然不很科學，但卻沖破了天命論的思想禁锢，而以人的地位、得失言命，這多少接觸到人世間的現實。
第三節 黃道周的《易》學思想 黃道周一生對《易》學十分關注。
他的《易》學思想主要是繼承了自漢代京房到宋代邵雍的象數學，帶有神秘主義色彩。
然而，又因他“上推天道、下驗人事”，從積極方面吸收了《周易》中樸素的自然觀點，因而頗有可貴之處。
概括起來，約有如下數端： 一、強調治《易》要“推明天地、本于自然” 黃道周認為，《易》理是對日、月、天地等自然界及其變化規律的認識，因而治《易》就得如實反映日、月、天地的自然形态及其變化規律；否則就不能成為真正的《易》學。
他說： 凡易，本于日月、與天地相似；其有不準于天地、本于日月者，非易也。
天地之用，托于日、月，日運南北以為寒暑，月行遲疾以為朔望，氣周象躔，或盈或虛，各以其節，積久而合，纖毫秒忽不可廢也。
（《黃漳浦集》卷二十九《易象正序例》） 黃道周之所以強調治《易》要“本于日月”“準于天地”，是因為“天地懸象莫大于日月”，有了日月，才有水、火、山、澤、風、雷等自然物的産生和變化，所以他根據古訓把“易”說成是“日月之謂也”。
他說： 天地懸象莫大于日月，有日月而後有水火，有水火而後有山澤，有山澤而後有風雷。
水火生于日月，風雷發于山澤。
日月不明，山澤不靈。
故“易”者，日月之謂也。
（同上卷二十《大象十二圖序》） 他認為：“易”就是日月的自然之理，是對太陽、月球的作用和其變化規律的表述；因此，治《易》者當然要以“天道為經”“日月為本”（同上卷二十九《易象正序例》）。
對于那些輕視自然之道的“世之談《易》者”，黃道周認為隻是“略舉陰陽、粗明氣象而已”，并批評這些人“專談理義以為性命”（同上）的傾向。
二、強調治《易》要擺正理、象、數三者的辯證關系 關于“理”“象”“數”三者的關系，黃道周做了如下的論述： 有日、有月、有星，是三要物；理、象、數，是三要事。
（同上卷二十九《三易指歸》） 日、月、星辰之行，可皆一理，理皆一象，象皆一數。
（同上） 凡易之必有圖象數度，猶人身之必有腑髒肢體。
因形測脈，因脈測理，不知形色而談天性，猶未有人身而言至命也。
（同上《易象正序例》） 這說明他所謂的“理”，就是關于日月星辰運行變化的自然法則；他所謂的“象”和“數”，就是構成“理”這個關于日月星辰運行變化的自然法則的具體形态和度、量。
“理”“象”“數”三者是相互依存而不可分割的。
黃道周還以人的身體結構之完整為例，形象地說明理、象、數三者之間的關系，即所謂“不知形色而談天性，猶未有人身而言至命也”（
