第三十七章 錢德洪、王畿與浙中王學
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分明白，紙上寫得十分詳盡，隻成播弄精魄，非真實受用也。
“明鏡當台，妍媸自辨”，這是盡人皆知的禅宗話頭。
然而，王畿絕非隻是套用禅家話頭而已，要緊的是，他認為禅與儒“其緻一也”，“禅固有同于儒矣”，而“儒者之學，淵源有自，固非有所托而逃（禅）也，亦非有所泥而避（禅）也”（同上卷十七《不二齋說》）。
因此，王畿論學，多标舉禅理，主張“君子之學，以無念為宗”（同上卷十五《趨庭漫語付應斌兒》），“君子之學，貴于得悟；悟門不開，無以證學”（同上卷十七《悟說》）等。
我們認為，“無念”即是禅門“不着一念”的思想，源于慧能所謂“起心着淨，卻生淨妄；着心着淨，即障道”（《壇經·坐禅第五》）。
王守仁曾說過：“心體上着不得一念留滞……這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子”（《全書》卷三《傳習錄》下）。
“無念”或表述為“無心”“不動心”，王畿強調說：“以無心而成化，理學之的也”（《龍溪先生全集》卷一《撫州拟岘台會語》）。
“千古聖人之學，隻是個不動心。
學者隻是學個不動心，舍不動心之外無學也”（同上卷八《孟子告子之學》）。
“無念”有時他也說成“一念”： 聖狂之分無他，隻在一念克與罔之間而已，一念以定，便是緝熙之學。
一念者，無念也，即念而離念也。
故君子之學，以無念為宗。
（同上卷十五《趨庭漫語付應斌兒》） 真僞之幾，辨諸一念，無假于外也。
鵝湖之會，在辨真僞；今日之會，在辨内外，内外辨則真僞之幾決矣。
（同上卷一《聞講書院會語》） 一念靈明，無内外、無方所，戒慎恐懼，亦無内外、無方所。
識得本體原是變動不居，不可為典要，雖終日變化雲為，莫非本體之周流，自無此病矣。
（同上《沖元會紀》） 再看王畿的禅理詩： 念中本無念，已發即未發； 妄念斯為失，克念斯謂得； 此念無動靜，往來同日月； 動靜亦強名，乾坤偶對列； 日月凝其精，匪凝将空裂； 無處亦無方，有之即成惑； 寄語同心人，切莫生分别。
（同上卷十八《次白石年兄青原論學韻》） 無古亦無今，忘物亦忘己； 呼吸造化根，綿綿讵容已； 微哉兩字訣，如是而已矣。
（同上《秋日登釣台次陽明先師韻二首［之二］》） 師門兩字訣，為我受金針。
…… 靜虛亦非禅，盎然出天禀。
虛實動靜間，萬化以為準。
（同上《南谯書院與諸生論學感懷次巾石韻》） 四十年前參學時，分明舉似衆中知； 深山落木虛堂夜，衣缽于今付阿誰？ 衣缽于今付阿誰，良知知處本無知； 會須薦取言前句，才落絲毫即強為。
（同上《辛亥秋予偕周順之、江叔源訪月泉天池山中，出陽明先師手書良知二偈卷，撫今懷昔，相對黯然，疊韻四絕聊識感遇之意雲》［上其一、二］） 本來無怠若為欽，對治終為未了心； 萬象掃空歸一竅，諸門洞啟見孤岑。
聖非剩有愚非欠，日自東升月自沉； 北海玄珠忘處得，百年憂樂古猶今。
（同上《再至水西用陸象山鵝湖韻》） 已分虛空屬我身，一絲不挂豈論紳， 更須打破虛空相，信手拈來法法真。
（同上《複漸庵紀夢韻》） “無念”（即“兩字訣”）隻是“不作意即是無念”（《神會語錄》第一殘卷《與拓跋開府書》），“故知無念為最上乘”（《傳燈錄》卷二十八《荷澤神會語錄》）的重複。
至于“參學”“衣缽”“更須打破虛空相，信手拈來法法真”，亦隻是襲用禅語。
襲用禅語、重複禅理原也無可厚非，因為這隻是一種借用手段而已。
但是，王畿認為，“三教”之說由來已久，老氏曰虛，聖學亦曰虛；佛氏曰寂，聖學亦曰寂，怎樣來辨正孰是孰非呢？ 佛氏始入中國，主持世教，思易五濁而還之淳，圓修三德六度，萬行攝歸一念，空性常顯，一切聖凡差别，特其權乘耳。
洎其末也，盡欲棄去禮法，蕩然淪于虛無寂滅，謂之沉空，乃不善學者之過，非其始教使然也。
人受天地之中以生，均有恒性，初未嘗以某為儒、某為老、某為佛而分授之也。
良知者，性之靈，以天地萬物為一體，範圍三教之樞。
不狥典要、不涉思為，虛實相生，而非無也；寂感相乘，而非滅也，與百姓同其好惡，不離倫物感應而聖功征焉。
學者苟能以複性為宗，不淪于幻妄，是即道、釋之儒也。
（同上卷十七《三教堂記》） 結論是：“三教”無是無非，提倡學者做糅合道、釋之儒。
語意之中，對佛氏是曲為回護的。
張元忭（陽和）《祭王龍溪先生文》憶道：“餘生也晚，不及摳侍于文成，而猶幸竊其緒餘于先生之旁；或聯舟于鏡水，或信宿于禅房；每獲聞所未聞，以自破其迷荒。
”[1]後四句即是一首偈頌。
至此，我們要說，王畿在禅的問題上是比王守仁走得遠了。
下面，叙述王畿禅理的幾個範疇： （一）良知。
“良知本虛本寂、不學不慮，天植靈根、天濬靈源，萬事萬化，皆從此出，無待于外也。
緻知之功，存乎一念之微，虛以适變，不為典要；寂以通感，不涉思為”（同上《漸庵說》）。
“良知是先天，緻良知是後天奉天時之指訣”（同上卷十六《趙望雲别言》）。
“良知之主宰即所謂神，良知之流行即所謂氣。
盡此謂之盡性，立此謂之立命。
良知先天而不違，天即良知也；良知後天而奉時，良知即天也。
故曰：知之一字，衆妙之門。
伏羲之畫，像此者也；文王之辭，彖此者也；周公之爻，效此者也；孔子之易，贊此者也。
魏子（伯陽）謂之丹，邵子（雍）謂之丸，緻良知所謂還丹弄丸。
知此謂之知道，見此謂之見易，乃四聖之密藏、二子之神符也”（同上卷十五《易測授張叔學》）。
同上《自訟問答》說“良知”無善無惡，叫作“至善”；良知知善知惡，叫作“真知”。
無善惡則無禍福，知善惡則知禍福。
無禍福就是與天為徒，能通“神明之德”；知禍福就會與人為徒，能懂“萬物之情”，“天人之際，其機甚微，了此便是徹上徹下之道”。
《答季彭山龍鏡書》又說，“（良知即乾知）即此知是良知，即此知是緻知，即此知是工夫。
純此之謂乾，順此之謂坤；定
“明鏡當台，妍媸自辨”，這是盡人皆知的禅宗話頭。
然而，王畿絕非隻是套用禅家話頭而已，要緊的是，他認為禅與儒“其緻一也”，“禅固有同于儒矣”，而“儒者之學，淵源有自，固非有所托而逃（禅）也，亦非有所泥而避（禅）也”（同上卷十七《不二齋說》）。
因此，王畿論學，多标舉禅理，主張“君子之學，以無念為宗”（同上卷十五《趨庭漫語付應斌兒》），“君子之學，貴于得悟；悟門不開，無以證學”（同上卷十七《悟說》）等。
我們認為，“無念”即是禅門“不着一念”的思想，源于慧能所謂“起心着淨，卻生淨妄；着心着淨，即障道”（《壇經·坐禅第五》）。
王守仁曾說過：“心體上着不得一念留滞……這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子”（《全書》卷三《傳習錄》下）。
“無念”或表述為“無心”“不動心”，王畿強調說：“以無心而成化，理學之的也”（《龍溪先生全集》卷一《撫州拟岘台會語》）。
“千古聖人之學，隻是個不動心。
學者隻是學個不動心，舍不動心之外無學也”（同上卷八《孟子告子之學》）。
“無念”有時他也說成“一念”： 聖狂之分無他，隻在一念克與罔之間而已，一念以定，便是緝熙之學。
一念者，無念也，即念而離念也。
故君子之學，以無念為宗。
（同上卷十五《趨庭漫語付應斌兒》） 真僞之幾，辨諸一念，無假于外也。
鵝湖之會，在辨真僞；今日之會，在辨内外，内外辨則真僞之幾決矣。
（同上卷一《聞講書院會語》） 一念靈明，無内外、無方所，戒慎恐懼，亦無内外、無方所。
識得本體原是變動不居，不可為典要，雖終日變化雲為，莫非本體之周流，自無此病矣。
（同上《沖元會紀》） 再看王畿的禅理詩： 念中本無念，已發即未發； 妄念斯為失，克念斯謂得； 此念無動靜，往來同日月； 動靜亦強名，乾坤偶對列； 日月凝其精，匪凝将空裂； 無處亦無方，有之即成惑； 寄語同心人，切莫生分别。
（同上卷十八《次白石年兄青原論學韻》） 無古亦無今，忘物亦忘己； 呼吸造化根，綿綿讵容已； 微哉兩字訣，如是而已矣。
（同上《秋日登釣台次陽明先師韻二首［之二］》） 師門兩字訣，為我受金針。
…… 靜虛亦非禅，盎然出天禀。
虛實動靜間，萬化以為準。
（同上《南谯書院與諸生論學感懷次巾石韻》） 四十年前參學時，分明舉似衆中知； 深山落木虛堂夜，衣缽于今付阿誰？ 衣缽于今付阿誰，良知知處本無知； 會須薦取言前句，才落絲毫即強為。
（同上《辛亥秋予偕周順之、江叔源訪月泉天池山中，出陽明先師手書良知二偈卷，撫今懷昔，相對黯然，疊韻四絕聊識感遇之意雲》［上其一、二］） 本來無怠若為欽，對治終為未了心； 萬象掃空歸一竅，諸門洞啟見孤岑。
聖非剩有愚非欠，日自東升月自沉； 北海玄珠忘處得，百年憂樂古猶今。
（同上《再至水西用陸象山鵝湖韻》） 已分虛空屬我身，一絲不挂豈論紳， 更須打破虛空相，信手拈來法法真。
（同上《複漸庵紀夢韻》） “無念”（即“兩字訣”）隻是“不作意即是無念”（《神會語錄》第一殘卷《與拓跋開府書》），“故知無念為最上乘”（《傳燈錄》卷二十八《荷澤神會語錄》）的重複。
至于“參學”“衣缽”“更須打破虛空相，信手拈來法法真”，亦隻是襲用禅語。
襲用禅語、重複禅理原也無可厚非，因為這隻是一種借用手段而已。
但是，王畿認為，“三教”之說由來已久，老氏曰虛，聖學亦曰虛；佛氏曰寂，聖學亦曰寂，怎樣來辨正孰是孰非呢？ 佛氏始入中國，主持世教，思易五濁而還之淳，圓修三德六度，萬行攝歸一念，空性常顯，一切聖凡差别，特其權乘耳。
洎其末也，盡欲棄去禮法，蕩然淪于虛無寂滅，謂之沉空，乃不善學者之過，非其始教使然也。
人受天地之中以生，均有恒性，初未嘗以某為儒、某為老、某為佛而分授之也。
良知者，性之靈，以天地萬物為一體，範圍三教之樞。
不狥典要、不涉思為，虛實相生，而非無也；寂感相乘，而非滅也，與百姓同其好惡，不離倫物感應而聖功征焉。
學者苟能以複性為宗，不淪于幻妄，是即道、釋之儒也。
（同上卷十七《三教堂記》） 結論是：“三教”無是無非，提倡學者做糅合道、釋之儒。
語意之中，對佛氏是曲為回護的。
張元忭（陽和）《祭王龍溪先生文》憶道：“餘生也晚，不及摳侍于文成，而猶幸竊其緒餘于先生之旁；或聯舟于鏡水，或信宿于禅房；每獲聞所未聞，以自破其迷荒。
”[1]後四句即是一首偈頌。
至此，我們要說，王畿在禅的問題上是比王守仁走得遠了。
下面，叙述王畿禅理的幾個範疇： （一）良知。
“良知本虛本寂、不學不慮，天植靈根、天濬靈源，萬事萬化，皆從此出，無待于外也。
緻知之功，存乎一念之微，虛以适變，不為典要；寂以通感，不涉思為”（同上《漸庵說》）。
“良知是先天，緻良知是後天奉天時之指訣”（同上卷十六《趙望雲别言》）。
“良知之主宰即所謂神，良知之流行即所謂氣。
盡此謂之盡性，立此謂之立命。
良知先天而不違，天即良知也；良知後天而奉時，良知即天也。
故曰：知之一字，衆妙之門。
伏羲之畫，像此者也；文王之辭，彖此者也；周公之爻，效此者也；孔子之易，贊此者也。
魏子（伯陽）謂之丹，邵子（雍）謂之丸，緻良知所謂還丹弄丸。
知此謂之知道，見此謂之見易，乃四聖之密藏、二子之神符也”（同上卷十五《易測授張叔學》）。
同上《自訟問答》說“良知”無善無惡，叫作“至善”；良知知善知惡，叫作“真知”。
無善惡則無禍福，知善惡則知禍福。
無禍福就是與天為徒，能通“神明之德”；知禍福就會與人為徒，能懂“萬物之情”，“天人之際，其機甚微，了此便是徹上徹下之道”。
《答季彭山龍鏡書》又說，“（良知即乾知）即此知是良知，即此知是緻知，即此知是工夫。
純此之謂乾，順此之謂坤；定
