第三十七章 錢德洪、王畿與浙中王學
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的一套，并無新意。
但是，在天理、人欲問題上，尤其是“道心”“人心”問題上，錢德洪在繼承陸九淵、王守仁以來的觀點的基礎上，還做了進一步的解釋： 古人以無欲言“微”。
道心者，無欲之心也。
研幾之功，隻一無欲而真體自著，更不于念上作有無之見也。
（同上《論學書·答念庵》） 人隻一“道心”，天命流行，不動纖毫聲臭，是之為“微”；才動聲臭，便雜以“人”矣，然其中有多少不安處，故曰“危”。
人要為惡，隻可言自欺，良知本來無惡。
（同上《會語》） 按所謂“人心”“道心”“危”“微”，乃據“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”的十六字之旨。
僞古文《尚書》的這十六字，前八言源于《荀子·解蔽》，後八言源于《論語·堯曰》：“咨，爾舜！天之曆數在爾躬，‘允執其中’。
四海困窮，天祿永終。
”陸九淵說：“人心惟危，道心惟微，解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心，一也，人安有二心？自人而言，則曰‘惟危’；自道而言，則曰‘惟微’。
罔念作聖，克念作聖，非‘危’乎？無聲無臭，無形無體，非‘微’乎”（《象山全集》卷三十四《語錄》上）？王守仁說：“舜之好問好察，惟以用中，而緻其精一于道心耳。
道心者，良知之謂也”（《全書》卷二）。
其實，他們都錯了。
王夫之《尚書引義·大禹谟一》認為：“夫舜之所謂‘道心’者，适于一而不更有者也。
‘未發’（人心），有其‘中’（道心）；已發（人心），有其‘和’（道心），有其固有。
而未發無不中，已發無不和，無其所無者也，固有焉，故非即人心而即道心；僅有其有，而或适于無，故曰‘微’也。
”顧炎武《日知錄·心學》則說：“（十六字）本堯命舜之辭，舜申之以命禹而加詳焉耳。
堯之命舜曰‘允執厥中’，今舜加‘危、微、精一’之語于‘允執厥中’之上，所以使審擇而能執中者也。
此訓之之辭也，皆主于堯之‘執中’一語而發也。
堯之命舜曰：‘四海困窮，天祿永終。
’今舜加無稽之言勿聽，以至敬修其可願于‘天祿永終’之上，又所以警切之，使勿至于困窮而永終者也。
此戒之之辭也，皆主于堯之‘永終’二語而發也。
‘執中’之訓，正說也；‘永終’之戒，反說也。
蓋舜以昔所得于堯之訓戒，并其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以‘執中’，而不至于‘永終’耳，豈為言心設哉？！”黃震《日鈔》亦持此說。
顧炎武之意，這“十六字”的本旨是“堯、舜、禹授受天下，以治之之法而并傳之”，用“執中”之道保國安民，勿使“四海困窮，天祿永終”的經驗之談，說的是政治，而不是心學，“其後進此《書傳》（按指蔡沈著《書經集傳》）于朝者，乃因以三聖傳心為說。
世之學者，遂指此《書》十六字為傳心之要，而禅學者（按指理學家）借以為據依矣”（《日知錄》卷十八）。
顧炎武、王夫之于此對心學做了批評。
錢德洪的“人隻有一道心”說，并以“無欲”言“微”，以雜以“人僞”為“危”，與陸九淵、王守仁之說，精神一緻。
“天理”“人欲”之語，宋以前學者很少用。
自程颢“自家體貼出來”“天理”二字，且謂：“人心莫不有知，惟蔽于人欲，則亡天理也”（《河南程氏遺書》卷第十一）。
（其實，還是受了《樂記》“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”的啟發）。
中間，又經過朱熹的發揮，天理、人欲之說，遂頗明備。
陸九淵出，以為“天理人欲之言，亦自不是至論。
若天是理，人是欲，則是天人不同矣，此其原蓋出于老氏”（《象山全集》卷三十四《語錄》上）。
到了王陽明，則進而強調“天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者”（《全書》卷一《傳習錄》上）？故揭橥“緻良知”，以為“七情有著，俱謂之（人）欲，俱為良知之蔽。
然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣”（同上卷三《傳習錄》下）。
至于良知和天理的關系，王守仁雖亦說過“天理即是良知”（同上），但隻籠統一語，未加闡述。
錢德洪仍本王守仁之說，以為“良知天理，原非二義”，亦無所發揮。
黃宗羲謂錢德洪于陽明之學“把纜放船，雖無大得，亦無大失”（《明儒學案》卷十一《浙中王門學案·錢德洪傳》），此語符合事實。
錢德洪的理學思想，有一點閃光的火花： 格物之學，實良知見在功夫，先儒所謂過去未來徒放心耳。
見在功夫，時行時止，時默時語，念念精明，毫厘不放，此即行、著、習察，實地格物之功也。
于此體當切實，著衣吃飯，即是盡心至命之功。
（同上《論學書·與陳兩湖》） 此說經王艮——王襞而影響于李贽，乃謂“穿衣吃飯，即是人倫物理”，遂成“百姓日用即道”的光輝命題。
這是應該肯定的。
第二節 王畿的理學 王畿（公元1498—1583年）字汝中，别号龍溪。
世居山陰，是王守仁的同郡宗人。
嘉靖十一年（公元1532）進士，仕至南京兵部武選郎中。
因感于宦官劣迹，曾彙集古今史料，成《中鑒錄》七卷（今佚）“為之（皇帝）開牖迷”（《龍溪先生全集》卷十二《與曾見台》）。
王守仁病死舟中之時，他與錢德洪正赴廷試，途中聞耗，遂奔喪至廣信，“迎榇，經紀喪事，廬于墓，服心喪三年，又建天真書院，祀文成像其中，且以館四方之來學者”（徐階《龍溪王先生傳》）。
《明儒學案》卷十二記其“林下四十餘年，無日不講學。
自兩都及吳、楚、閩、越、江、浙皆有講舍，莫不以先生為宗盟。
”“年至八十，猶不廢出遊”，“車轍所至，會常數百人”（趙錦《龍溪王先生墓志銘》）。
有《龍溪先生全集》二十卷行世。
王畿與錢德洪，曾經兩次放棄科舉的機會，專心就學王門。
當時，四方學人士子向習王學者，往往先由他們輔導，而後卒業于王守仁，因此被稱為“教授師”。
由于二人在師門的重要地位，黃宗羲說：“先生（德洪）與龍溪親炙陽明最久，習聞其過重之言”（《明儒學案》卷十一《浙中王門學案·錢德洪傳》）。
同書卷十二還說：“（王畿之學）雖雲真性流行、自見天則，而于儒者之矩矱，未免有出入矣。
然先生親承陽明末命，其微言往往而在。
象山之後，不能無慈湖；文成
但是，在天理、人欲問題上，尤其是“道心”“人心”問題上，錢德洪在繼承陸九淵、王守仁以來的觀點的基礎上，還做了進一步的解釋： 古人以無欲言“微”。
道心者，無欲之心也。
研幾之功，隻一無欲而真體自著，更不于念上作有無之見也。
（同上《論學書·答念庵》） 人隻一“道心”，天命流行，不動纖毫聲臭，是之為“微”；才動聲臭，便雜以“人”矣，然其中有多少不安處，故曰“危”。
人要為惡，隻可言自欺，良知本來無惡。
（同上《會語》） 按所謂“人心”“道心”“危”“微”，乃據“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”的十六字之旨。
僞古文《尚書》的這十六字，前八言源于《荀子·解蔽》，後八言源于《論語·堯曰》：“咨，爾舜！天之曆數在爾躬，‘允執其中’。
四海困窮，天祿永終。
”陸九淵說：“人心惟危，道心惟微，解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心，一也，人安有二心？自人而言，則曰‘惟危’；自道而言，則曰‘惟微’。
罔念作聖，克念作聖，非‘危’乎？無聲無臭，無形無體，非‘微’乎”（《象山全集》卷三十四《語錄》上）？王守仁說：“舜之好問好察，惟以用中，而緻其精一于道心耳。
道心者，良知之謂也”（《全書》卷二）。
其實，他們都錯了。
王夫之《尚書引義·大禹谟一》認為：“夫舜之所謂‘道心’者，适于一而不更有者也。
‘未發’（人心），有其‘中’（道心）；已發（人心），有其‘和’（道心），有其固有。
而未發無不中，已發無不和，無其所無者也，固有焉，故非即人心而即道心；僅有其有，而或适于無，故曰‘微’也。
”顧炎武《日知錄·心學》則說：“（十六字）本堯命舜之辭，舜申之以命禹而加詳焉耳。
堯之命舜曰‘允執厥中’，今舜加‘危、微、精一’之語于‘允執厥中’之上，所以使審擇而能執中者也。
此訓之之辭也，皆主于堯之‘執中’一語而發也。
堯之命舜曰：‘四海困窮，天祿永終。
’今舜加無稽之言勿聽，以至敬修其可願于‘天祿永終’之上，又所以警切之，使勿至于困窮而永終者也。
此戒之之辭也，皆主于堯之‘永終’二語而發也。
‘執中’之訓，正說也；‘永終’之戒，反說也。
蓋舜以昔所得于堯之訓戒，并其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以‘執中’，而不至于‘永終’耳，豈為言心設哉？！”黃震《日鈔》亦持此說。
顧炎武之意，這“十六字”的本旨是“堯、舜、禹授受天下，以治之之法而并傳之”，用“執中”之道保國安民，勿使“四海困窮，天祿永終”的經驗之談，說的是政治，而不是心學，“其後進此《書傳》（按指蔡沈著《書經集傳》）于朝者，乃因以三聖傳心為說。
世之學者，遂指此《書》十六字為傳心之要，而禅學者（按指理學家）借以為據依矣”（《日知錄》卷十八）。
顧炎武、王夫之于此對心學做了批評。
錢德洪的“人隻有一道心”說，并以“無欲”言“微”，以雜以“人僞”為“危”，與陸九淵、王守仁之說，精神一緻。
“天理”“人欲”之語，宋以前學者很少用。
自程颢“自家體貼出來”“天理”二字，且謂：“人心莫不有知，惟蔽于人欲，則亡天理也”（《河南程氏遺書》卷第十一）。
（其實，還是受了《樂記》“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”的啟發）。
中間，又經過朱熹的發揮，天理、人欲之說，遂頗明備。
陸九淵出，以為“天理人欲之言，亦自不是至論。
若天是理，人是欲，則是天人不同矣，此其原蓋出于老氏”（《象山全集》卷三十四《語錄》上）。
到了王陽明，則進而強調“天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者”（《全書》卷一《傳習錄》上）？故揭橥“緻良知”，以為“七情有著，俱謂之（人）欲，俱為良知之蔽。
然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣”（同上卷三《傳習錄》下）。
至于良知和天理的關系，王守仁雖亦說過“天理即是良知”（同上），但隻籠統一語，未加闡述。
錢德洪仍本王守仁之說，以為“良知天理，原非二義”，亦無所發揮。
黃宗羲謂錢德洪于陽明之學“把纜放船，雖無大得，亦無大失”（《明儒學案》卷十一《浙中王門學案·錢德洪傳》），此語符合事實。
錢德洪的理學思想，有一點閃光的火花： 格物之學，實良知見在功夫，先儒所謂過去未來徒放心耳。
見在功夫，時行時止，時默時語，念念精明，毫厘不放，此即行、著、習察，實地格物之功也。
于此體當切實，著衣吃飯，即是盡心至命之功。
（同上《論學書·與陳兩湖》） 此說經王艮——王襞而影響于李贽，乃謂“穿衣吃飯，即是人倫物理”，遂成“百姓日用即道”的光輝命題。
這是應該肯定的。
第二節 王畿的理學 王畿（公元1498—1583年）字汝中，别号龍溪。
世居山陰，是王守仁的同郡宗人。
嘉靖十一年（公元1532）進士，仕至南京兵部武選郎中。
因感于宦官劣迹，曾彙集古今史料，成《中鑒錄》七卷（今佚）“為之（皇帝）開牖迷”（《龍溪先生全集》卷十二《與曾見台》）。
王守仁病死舟中之時，他與錢德洪正赴廷試，途中聞耗，遂奔喪至廣信，“迎榇，經紀喪事，廬于墓，服心喪三年，又建天真書院，祀文成像其中，且以館四方之來學者”（徐階《龍溪王先生傳》）。
《明儒學案》卷十二記其“林下四十餘年，無日不講學。
自兩都及吳、楚、閩、越、江、浙皆有講舍，莫不以先生為宗盟。
”“年至八十，猶不廢出遊”，“車轍所至，會常數百人”（趙錦《龍溪王先生墓志銘》）。
有《龍溪先生全集》二十卷行世。
王畿與錢德洪，曾經兩次放棄科舉的機會，專心就學王門。
當時，四方學人士子向習王學者，往往先由他們輔導，而後卒業于王守仁，因此被稱為“教授師”。
由于二人在師門的重要地位，黃宗羲說：“先生（德洪）與龍溪親炙陽明最久，習聞其過重之言”（《明儒學案》卷十一《浙中王門學案·錢德洪傳》）。
同書卷十二還說：“（王畿之學）雖雲真性流行、自見天則，而于儒者之矩矱，未免有出入矣。
然先生親承陽明末命，其微言往往而在。
象山之後，不能無慈湖；文成
