第十九章 陸九淵的思想
關燈
小
中
大
來：
苟此心之存，則此理自明，當恻隐時即恻隐，當羞惡時即羞惡，當辭讓時即辭讓，是非至前，自能辨之。
（同上卷三十四《語錄》） 事父孝故事天明，事母孝故事地察，是學已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。
明于庶物，察于人倫亦然。
（同上卷三十五《語錄》） 第二，陸九淵所理解的“心”，又是萬物根源性的實體。
他認為充塞宇宙的萬物之理（道）即在心中、發自心中。
他說： 道，未有外乎其心者。
（同上卷十九《敬齋記》） 萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理而已。
（同上卷三十四《語錄》） 從這裡，陸九淵得出了他心學理論中的一個最重要的論斷：心即理。
他說： 心，一心也；理，一理也。
至當歸一，精義無二。
此心此理，實不容有二。
（同上卷一《與曾宅之》） 人皆有是心，心皆具是理，心即理也。
（同上卷十一《與李宰》之二） 陸九淵的思想體系也就這樣産生了鮮明的個性特色，即它以“明心”（“立心”）為根本，其他皆是枝葉，和當時程朱派的“格物窮理”有所區别，在宋代理學陣營中揭出了新的旗幟。
陸九淵多次強調說： 某屢言先立乎其大者。
（同上卷十《與邵叔誼》） 此（心）天之所以予我者，非由外铄我也。
思則得之，得此者也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；如德者，知此者也；進德者，進此者也。
（同上卷一《與邵叔誼》） 九淵隻是信此心。
（《四朝聞見錄》甲集《慈湖疑〈大學〉》） 作為這個思想體系哲學基礎的“心即理”命題，是說充塞宇宙之理，由心而發，和心一緻，“不容有二”，所以确切地說，這是一個主觀唯心主義性質的思想體系。
但它和唯心主義經驗論的“存在即感知”的命題又有所不同。
陸九淵的“心即理”之“心”，并不是指人心各自具有的感覺、知覺、分析、綜合等認識能力及其内容，而是指人心共同具有的倫理道德屬性。
他不僅說明封建主義的道德規範是人心所固有，而且進一步把這一點擴展開來，聲稱這種為人心所固有的道德規範是宇宙的本原，故也可以稱之為“理”。
他說： 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。
（《象山全集》卷二《與朱元晦》之二） 道在宇宙間何嘗有病，但人自有病，千古聖賢隻去人病，如何增損得道。
（同上卷三十四《語錄》） 所以就陸九淵本人來說，他的“心即理”的命題，不是從“理是心的産物”這樣一個前提得出的，而是從心和理“同一”或“合一”這樣一個角度得出的。
他說： 聖人之道洋洋乎發育萬物，峻極于天，優優大哉，天之所以為天者是道也，故曰唯天為大。
天降衷于人，人受中以生，是道固在人矣。
（同上卷十三《與馮傳之》） 義理之在人心，實天之所與不可泯滅者焉。
（同上卷三十二《思而得之》） 這種人心“同一”或“合一”的天理觀點，正是儒家傳統的“天人合一”觀念的繼續和發展。
儒家的倫理思想認為，人的性行禀受于天，因而人在本質上和天是相通的、相類的。
孟子說：“盡其心者知其性，知其性則知天矣”（《孟子·盡心上》）。
董仲舒說：“以類合之，天人一也”（《春秋繁露·陰陽義》）。
二程則更進一層說：“天人本無二，不必言合”（《二程語錄》卷六）。
天人合一觀念使封建統治秩序和倫理規範具有和“天”一樣的神聖性，從而使人屈從于天，以人合于天。
所以陸九淵的“心即理”不僅使他的思想具有了主觀唯心主義的一般特色，而且具有了中國儒家思想和宋代理學思想的個性特色。
二、方法 陸九淵認為“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，所以，認識“理”“宇宙”，也就是認識“本心”。
他說：“心之體甚大，若能盡我之心，便與天同，為學隻是理會此”（《象山全集》卷三十五《語錄》）。
同時，在陸九淵的思想中，“心”是具有倫理屬性的實體，是“天之所以予我者，非由外铄我也。
”所以認識“本心”，并不是指鍛煉、增強思維智慧能力，而是通過内心進行體認、省察。
陸九淵心學的方法論因此具有了這樣的特色： （一）是修養個人道德，而不是認識外界事物 儒家學者從來是把人的倫理道德修養放在首要的地位，陸九淵則是把封建倫理道德修養當作學習的唯一内容。
他說： 今所學果為何事？人生天地間，為人當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。
（同上） 陸九淵認為隻有先完成這種道德修養，然後才可以去讀書學藝、應事接物；否則就要陷入“異端”。
他說： 學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立，若田地不淨潔，則奮發植立不得。
古人為學即“讀書，然後為學。
”可見，然田地不淨潔，亦讀書不得，若讀書則是假寇兵而資盜糧。
（同上） 主于道則欲消藝進，主于藝則欲熾道亡，藝亦不進。
（同上卷二十二《雜說》） 所以，陸九淵心學中的方法，實是内省的修養道德的方法，和客觀世界相脫節，不是認識和改造客觀世界的方法，亦即“學為人也，非有為也。
” （二）是整體明了，不是逐一理解 人對于外界事物的認識，一般都有從局部到整體、從個别到一般、從現象到本質的漸進發展過程，但陸九淵所要認識的不是外界客觀事物，而是“本心”。
在他的思想中，“本心”是一個具有根源性的倫理精神實體，它不僅是認識對象，同時也是認識主體，認識了它，也就是認識了世界全體，“一是即皆是，一明即皆明”（同上卷三十五《語錄》）。
所以對“心”這一實體的認識，就不是一般的從客觀實際出發，由局部到整體的漸進的認識過程，而是一種特殊的直接明了整體的徹悟過程，相當于禅宗的“頓悟”方法。
陸九淵說： 近來論學者言擴而充之，須于四端上逐一充，焉有此理！孟子當來隻是發出人有四端，以明人性之善，不可自暴自棄。
苟此心之存，則此理自明，當恻隐處自恻隐，當羞惡，當辭讓，是非在前自能辨之。
（同上卷三十四《語錄》） 石稱丈量，徑而寡失；铢铢而稱，至石必缪，寸寸而度，至丈必差。
（同上卷十《與詹子南》之一） 陸九淵認為“本心”絕不是逐一擴充而形成和被體認的，隻能是整體地形成和被體認的。
他在這裡援用了人的認識過程中實際存在的一個真實經驗——直觀效果，但因為他所要認識的對象——本原性的倫理實體，乃是一個虛假的對象，所以仍然抹煞不了他的認識方法和過程中的那種神秘的、非理性色彩。
陸九淵心學思想體系中的方法論或修養方法，由三個方面組成： （一）“簡易工夫” 所謂“簡易工夫”就是“發明本心”，或者說“存心”，“養心”，“求放心”，它是陸九淵方法論的中心内容，是由其“心即理”，“天之所與，非由外铄”等哲學基本前提非常自然地推衍出來的。
他說： 古先聖賢，未嘗艱難其途徑，支離其門戶……人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。
古人教人，不過存心、養心、求放心。
此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。
苟知其如此而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事。
（同上卷五《與舒西美》） 這種存養本心、防閑其放失的修養工夫，應該如何進行？陸九淵也有回答： 或問：先生之學，當自何處入？曰：不過切己自反，改過遷善。
（同上卷三十四《語錄》） 義理之在人心，實天之所與而不可泯滅焉者也，彼其受蒙蔽于物而至于悖理違義，蓋亦弗思焉耳。
誠能反而思之，則是非取舍蓋有隐然而動，判然而明，決然無疑者矣。
（同上卷三十二《思而得之》） 可見，陸九淵“發明本心”（存心、養心、求放心）這種修養方法，就是一種對封建倫理道德（“義理”）的自我反省、自我認識、自我完成的過程。
具體地說，就是由自己認識封建道德的本原在于人的本心，隻要從本心上把它擴充開來，就可以說是完成了道德修養的過程。
這個過程他認為應從“日用處開端”： 聖人教人隻是就人日用處開端。
（同上卷三十五《語錄》） 道理隻在眼前，雖見到聖人田地，亦隻是眼前道理。
（同上卷三十四《語錄》） 陸九淵還給他的弟子做出從“日用處開端”的示範。
他曾以“斷扇訟”這件日常之事使楊簡悟徹“本心”，又以“起立”這一下意識動作來
（同上卷三十四《語錄》） 事父孝故事天明，事母孝故事地察，是學已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。
明于庶物，察于人倫亦然。
（同上卷三十五《語錄》） 第二，陸九淵所理解的“心”，又是萬物根源性的實體。
他認為充塞宇宙的萬物之理（道）即在心中、發自心中。
他說： 道，未有外乎其心者。
（同上卷十九《敬齋記》） 萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理而已。
（同上卷三十四《語錄》） 從這裡，陸九淵得出了他心學理論中的一個最重要的論斷：心即理。
他說： 心，一心也；理，一理也。
至當歸一，精義無二。
此心此理，實不容有二。
（同上卷一《與曾宅之》） 人皆有是心，心皆具是理，心即理也。
（同上卷十一《與李宰》之二） 陸九淵的思想體系也就這樣産生了鮮明的個性特色，即它以“明心”（“立心”）為根本，其他皆是枝葉，和當時程朱派的“格物窮理”有所區别，在宋代理學陣營中揭出了新的旗幟。
陸九淵多次強調說： 某屢言先立乎其大者。
（同上卷十《與邵叔誼》） 此（心）天之所以予我者，非由外铄我也。
思則得之，得此者也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；如德者，知此者也；進德者，進此者也。
（同上卷一《與邵叔誼》） 九淵隻是信此心。
（《四朝聞見錄》甲集《慈湖疑〈大學〉》） 作為這個思想體系哲學基礎的“心即理”命題，是說充塞宇宙之理，由心而發，和心一緻，“不容有二”，所以确切地說，這是一個主觀唯心主義性質的思想體系。
但它和唯心主義經驗論的“存在即感知”的命題又有所不同。
陸九淵的“心即理”之“心”，并不是指人心各自具有的感覺、知覺、分析、綜合等認識能力及其内容，而是指人心共同具有的倫理道德屬性。
他不僅說明封建主義的道德規範是人心所固有，而且進一步把這一點擴展開來，聲稱這種為人心所固有的道德規範是宇宙的本原，故也可以稱之為“理”。
他說： 此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。
（《象山全集》卷二《與朱元晦》之二） 道在宇宙間何嘗有病，但人自有病，千古聖賢隻去人病，如何增損得道。
（同上卷三十四《語錄》） 所以就陸九淵本人來說，他的“心即理”的命題，不是從“理是心的産物”這樣一個前提得出的，而是從心和理“同一”或“合一”這樣一個角度得出的。
他說： 聖人之道洋洋乎發育萬物，峻極于天，優優大哉，天之所以為天者是道也，故曰唯天為大。
天降衷于人，人受中以生，是道固在人矣。
（同上卷十三《與馮傳之》） 義理之在人心，實天之所與不可泯滅者焉。
（同上卷三十二《思而得之》） 這種人心“同一”或“合一”的天理觀點，正是儒家傳統的“天人合一”觀念的繼續和發展。
儒家的倫理思想認為，人的性行禀受于天，因而人在本質上和天是相通的、相類的。
孟子說：“盡其心者知其性，知其性則知天矣”（《孟子·盡心上》）。
董仲舒說：“以類合之，天人一也”（《春秋繁露·陰陽義》）。
二程則更進一層說：“天人本無二，不必言合”（《二程語錄》卷六）。
天人合一觀念使封建統治秩序和倫理規範具有和“天”一樣的神聖性，從而使人屈從于天，以人合于天。
所以陸九淵的“心即理”不僅使他的思想具有了主觀唯心主義的一般特色，而且具有了中國儒家思想和宋代理學思想的個性特色。
二、方法 陸九淵認為“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，所以，認識“理”“宇宙”，也就是認識“本心”。
他說：“心之體甚大，若能盡我之心，便與天同，為學隻是理會此”（《象山全集》卷三十五《語錄》）。
同時，在陸九淵的思想中，“心”是具有倫理屬性的實體，是“天之所以予我者，非由外铄我也。
”所以認識“本心”，并不是指鍛煉、增強思維智慧能力，而是通過内心進行體認、省察。
陸九淵心學的方法論因此具有了這樣的特色： （一）是修養個人道德，而不是認識外界事物 儒家學者從來是把人的倫理道德修養放在首要的地位，陸九淵則是把封建倫理道德修養當作學習的唯一内容。
他說： 今所學果為何事？人生天地間，為人當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。
（同上） 陸九淵認為隻有先完成這種道德修養，然後才可以去讀書學藝、應事接物；否則就要陷入“異端”。
他說： 學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立，若田地不淨潔，則奮發植立不得。
古人為學即“讀書，然後為學。
”可見，然田地不淨潔，亦讀書不得，若讀書則是假寇兵而資盜糧。
（同上） 主于道則欲消藝進，主于藝則欲熾道亡，藝亦不進。
（同上卷二十二《雜說》） 所以，陸九淵心學中的方法，實是内省的修養道德的方法，和客觀世界相脫節，不是認識和改造客觀世界的方法，亦即“學為人也，非有為也。
” （二）是整體明了，不是逐一理解 人對于外界事物的認識，一般都有從局部到整體、從個别到一般、從現象到本質的漸進發展過程，但陸九淵所要認識的不是外界客觀事物，而是“本心”。
在他的思想中，“本心”是一個具有根源性的倫理精神實體，它不僅是認識對象，同時也是認識主體，認識了它，也就是認識了世界全體，“一是即皆是，一明即皆明”（同上卷三十五《語錄》）。
所以對“心”這一實體的認識，就不是一般的從客觀實際出發，由局部到整體的漸進的認識過程，而是一種特殊的直接明了整體的徹悟過程，相當于禅宗的“頓悟”方法。
陸九淵說： 近來論學者言擴而充之，須于四端上逐一充，焉有此理！孟子當來隻是發出人有四端，以明人性之善，不可自暴自棄。
苟此心之存，則此理自明，當恻隐處自恻隐，當羞惡，當辭讓，是非在前自能辨之。
（同上卷三十四《語錄》） 石稱丈量，徑而寡失；铢铢而稱，至石必缪，寸寸而度，至丈必差。
（同上卷十《與詹子南》之一） 陸九淵認為“本心”絕不是逐一擴充而形成和被體認的，隻能是整體地形成和被體認的。
他在這裡援用了人的認識過程中實際存在的一個真實經驗——直觀效果，但因為他所要認識的對象——本原性的倫理實體，乃是一個虛假的對象，所以仍然抹煞不了他的認識方法和過程中的那種神秘的、非理性色彩。
陸九淵心學思想體系中的方法論或修養方法，由三個方面組成： （一）“簡易工夫” 所謂“簡易工夫”就是“發明本心”，或者說“存心”，“養心”，“求放心”，它是陸九淵方法論的中心内容，是由其“心即理”，“天之所與，非由外铄”等哲學基本前提非常自然地推衍出來的。
他說： 古先聖賢，未嘗艱難其途徑，支離其門戶……人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。
古人教人，不過存心、養心、求放心。
此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。
苟知其如此而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事。
（同上卷五《與舒西美》） 這種存養本心、防閑其放失的修養工夫，應該如何進行？陸九淵也有回答： 或問：先生之學，當自何處入？曰：不過切己自反，改過遷善。
（同上卷三十四《語錄》） 義理之在人心，實天之所與而不可泯滅焉者也，彼其受蒙蔽于物而至于悖理違義，蓋亦弗思焉耳。
誠能反而思之，則是非取舍蓋有隐然而動，判然而明，決然無疑者矣。
（同上卷三十二《思而得之》） 可見，陸九淵“發明本心”（存心、養心、求放心）這種修養方法，就是一種對封建倫理道德（“義理”）的自我反省、自我認識、自我完成的過程。
具體地說，就是由自己認識封建道德的本原在于人的本心，隻要從本心上把它擴充開來，就可以說是完成了道德修養的過程。
這個過程他認為應從“日用處開端”： 聖人教人隻是就人日用處開端。
（同上卷三十五《語錄》） 道理隻在眼前，雖見到聖人田地，亦隻是眼前道理。
（同上卷三十四《語錄》） 陸九淵還給他的弟子做出從“日用處開端”的示範。
他曾以“斷扇訟”這件日常之事使楊簡悟徹“本心”，又以“起立”這一下意識動作來
