第十二章 朱熹的理學思想（上）
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個太極。
這就是“理一分殊”。
《語類》卷九十四雲：“太極隻是個極好至善底道理。
人人有一太極，物物有一太極。
”又雲：“太極非是别為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，隻是一個理而已。
”這就把“理一分殊”的道理，即一理與萬理的關系說得比較清楚了。
朱熹的“理一分殊”理論，是從周惇頤的《易通》推闡出來的，也就是同《易通》聯系着的。
朱熹說：“周子謂‘五殊二實，二本則一。
一實萬分，萬一各正，大小有定。
’自下推而上去，五行隻是二氣，二氣又隻是一理。
自上推而下來，隻是此一個理，萬物分之以為體。
萬物之中又各具一理，所謂‘乾道變化，各正性命’。
然總又隻是一個理。
此理處處皆渾淪。
如一粒粟，生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還複本形。
一穗有百粒，每粒各各完全。
又将這百粒去種，又各成百粒。
生生隻管不已，初間隻是這一粒分去。
物物各有理，總隻是一個理”（同上）。
這段形象的說明，是解釋《易通》的“一實萬分，萬一各正”的。
“一實萬分”就是“理一分殊”，“萬一各正”就是“物物各具一太極”。
一粟成百粒，此一粟固是完全，而百粒之每粒亦各各完全。
所謂“自上推而下來”，是指從一理分而為萬物之體（體用的體），“自下推而上去”，是指從萬物之體歸結為“此一個理”。
如前所說，朱熹又曾把“理一分殊”理論與程頤解釋張載的《西銘》聯系起來。
程頤認為，《西銘》“民胞物與”思想闡明了“理一分殊”的道理。
朱熹則進一步認為，《西銘》“句句皆是理一分殊”，“逐句渾淪看，便見理一；當中橫截看，便見分殊”。
不論把“理一分殊”理論與周惇頤《易通》聯系起來也好，或者與張載《西銘》及程頤的解釋聯系起來也好，總之，在朱熹看來，北宋的這些著名理學家都是“理一分殊”理論的早期的倡導者。
朱熹用“理一分殊”理論注解“四書”。
《中庸章句》第三十章注雲：“天覆地載，萬物并育于其間而不相害。
四時日月，錯行代明而不相悖。
所以不害不悖者，小德之川流。
所以并育并行者，大德之敦化。
小德者全體之分，大德者萬殊之本。
……”這裡所說的“天地之道”就是用“理一分殊”理論來說明的自然哲學。
大德就是萬殊的根本，意味着一理，由一理分化出萬殊。
小德就是宇宙全體所派生的具體的條理（分），意味着全體之分。
大德與小德，萬殊之本與全體之分，就是理一而分殊。
《論語集注》朱熹雲：“至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。
萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也”（《裡仁·吾道一以貫之章》）。
從萬物之殊認識一理之本，可知萬物之殊是從一理之本派生的。
從一理之本理解萬物之殊，可知一理之本是規定了萬物之殊的。
從這個意義說，人類草木鳥獸，都從一本派生，是一本派生的萬殊，彼此相同。
其同就同在本；同在共同的一理。
但是人類草木鳥獸，畢竟又是萬殊，彼此殊異。
其殊就殊在萬物各有其分，殊在各有特殊的質。
所以朱熹又說，“人物草木鳥獸，其生也莫不有種”，“天地若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花。
他卻又自定”（《語類》卷一）。
這個“種”，這個“定”，便是所謂“分”，即理一分殊的“分”。
朱熹的“理一分殊”理論是其自然哲學的重要組成部分。
這個理論說明了總體與分支的關聯，說明了整個宇宙與萬物的關聯，說明了整個的理與萬物各具的理的關聯。
它源于華嚴宗的理事說，在宋明理學史上具有重要的理論意義。
三、關于化育流行 化育流行又稱天理流行，意思是天理流行，造化發育萬物。
朱熹在《大學或問》卷二說道：“吾聞之也，天道流行，造化發育，凡有聲色象貌而盈于天地之間者，皆物也。
”天道就是天理，就是形而上的道。
物就是萬物，就是各種具有聲音顔色形象的充滿于天地間的形而下的器。
形而上的道在流行，造成了、發育了天地間的所有的物。
為什麼天理流行就能夠化育萬物呢？《大學或問》卷一回答了這個問題： 天道流行，發育萬物。
其所以為造化者，陰陽五行而已。
而所謂陰陽五行者，又必有是理而後有是氣。
及其生物，則又必因是氣之聚而後有是形。
故人物之生，必得是理，然後有以為健順仁義禮智之性；必得是氣，然後有以為魂魄五髒百骸之身。
周子所謂“無極之真，二五之精，妙合而凝”者，正謂是也。
這裡講的是天地間人類和動植物所以産生的道理。
朱熹認為，陰陽五行之氣凝聚起來，就形成人類和動植物的形體，形成動物的“魂魄五髒百骸之身”。
氣是伴随着理的，所以人物之生，在氣凝聚之時也必然已在其中賦予了理，有了“健順仁義禮智之性”。
所謂化育流行或天理流行，是指伴随着理的陰陽五行之氣的流行，在流行的作用下，産生、長養了天地間的萬物。
化育流行，朱熹有時也稱之為氣化流行。
《孟子集注》雲：“氣化流行，未嘗間斷，故日夜之間，凡物皆有所生長也”（《告子·牛山之木嘗美矣章》）。
這是說，陰陽五行之氣的不間斷的流行，是萬物（例如牛山之木）日夜生長的基礎。
既是理在氣先，理是本，氣既是伴随着理的，則氣化流行，也就是天理流行，這是不言而喻的。
化育流行，意味着宇宙的不斷運動。
《論語集注》雲：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。
然其可指而易見者，莫如川流，故于此發以示人。
欲學者時時省察，而無毫發之間斷也”（《子罕·子上川上章》）。
其下引程子曰：“此道體也。
天，運而不已，日往則月來，寒往則暑來；水，流而不息；物，生而不窮；皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。
是以君子法之，自強不息。
”把宇宙以及萬物的不斷運動，看成道體的本然作用，即看成天理的本然作用。
認識“天地之化”，其歸宿是要求個人内心的天理流行，做到“胸次悠然，直與天地萬物上下同流”。
《論語集注》雲：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，随處充滿，無少欠阙。
……其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”（《先進·子路冉有公西華侍坐章》）。
上，天地萬物在天理流行；下，人的内心也在天理流行，這就是所謂“上下同流”。
在人欲淨盡之後，主觀世界充滿了天理，與客觀世界天地萬物的天理上下同流，這是一種捉摸不到的神秘的境界，難于體會。
但是朱熹要求學者通過時時省察，做到這一點。
内心的天理流行，怎麼能夠與天地萬物上下同流呢？朱熹認為，這依靠“默契”。
《中庸章句》第三十二章注雲：“聖人之德，極誠無妄”，“其于天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉。
非但聞見之知而已。
此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚着于物而後能哉！”在朱熹看來，由于“聖人之德，極誠無妄”，就能夠與“至誠無妄”的“自然之功用”相默契。
聖人的“極誠無妄”，能夠體現“所性之全體，無一毫人欲之僞以雜之”，這就做到了内心世界的“人欲盡處，天理流行”。
同樣，客觀世界的“天地之化育”也是“極誠無妄”的。
既然主觀和客觀都是“極誠無妄”的，那就能夠默契了。
這種默契，超然于感覺之外，不依賴于可以聞見之物，顯然是神秘的、虛幻的、不存在的。
這種理論，來源于華嚴宗的“理事冥然無分别”教義（《大正藏》四十五卷諸宗部二《華嚴一乘法界圖》）。
所謂默契，是主體的自我意識與絕對的本體的“冥合”。
朱熹的天理流行理論，其着眼點還在于人倫日用離不開天理流行。
《中庸或問》卷二雲：“道之流行發現于天地之間，無所不在。
在上，則鸢之飛而戾于天者，此也。
在下，則魚之躍而出于淵者，此也。
其在人，則日用之間，人倫之際，夫婦之所知所能，而聖人有所不知不能者，亦此也。
此其流行發現于上下之間者，可謂著矣”，“道之體用，流行發現，充塞天地，亘古亘今，雖未嘗有一毫之空阙，一息之間斷，然其在人而見諸日用之間者，則初不外乎此心。
”說來說去，天理流行的理論，其歸宿還在人倫日用之間省察内心的人欲淨盡、天理流行。
朱熹的化育流行理論，關及他的天理論中的宇宙生成論，是他的自然哲學的重要部分，與“理一分殊”理論相輔相成。
化育流行闡述宇宙的生成。
“理一分殊”闡述總體與分支的關聯。
把這二者講清楚，朱熹的自然哲學的基本内容就明白地勾畫出來了。
四、關于“動靜無端陰陽無始” 程頤在《伊川易傳》裡說道：“動靜無端，陰陽無始，惟知‘道’者識之。
”朱熹闡發了程頤的這個理論。
《語類》卷九十四雲： 問：太極之有動靜，是靜先動後否？曰：一動一靜，循環無端。
無靜不成動，無動不成靜。
譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。
噓盡則生吸，吸盡則生噓，理自如此。
太極動而生陽，靜而生陰，非是動而後有陽，靜而後有陰，截然為兩段，先有此而後有彼也。
隻太極之動便是陽，靜便是陰。
方其動時則不見靜，方其靜時則不見動。
然動而生陽，亦隻是且從此說起。
陽動以上更有在。
程子所謂“動靜無端，陰陽無始”，于此可見。
國秀說太極。
曰：公今夜說得卻似。
隻是說太極是一個物事不得，說太極中便有陰陽也不得。
他隻說：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰”。
公道，未動以前如何？曰：隻是理。
曰：固是理，隻不當對動言。
未動，即是靜；未靜，又即是動；未動，又即是靜。
伊川雲：動靜無端，陰陽無始，惟知“道”者識之。
動極複靜，靜極複動。
還當把那個做辟初頭始得？今說太極動而生陽，是且推眼前即今個動斬截便說起。
其實那動以前又是靜，靜以前又是動。
如今日一晝過了便是夜，夜過了又隻是明日晝。
即今晝以前又有夜了，昨夜以前又有晝了。
即今要說時日起，也隻且把今日建子說起，其實這個子以前豈是無子？ 《伊川易傳》的“動靜無端，陰陽無始”的思想，否定了最初的推動，否定了宇宙有所謂開端。
在中古時期，這是一種有價值的思想。
這種思想與周惇頤在《太極圖·易說》中提出的陰陽動靜觀點不是沒有關系的，但是比《太極圖·易說》提得明确。
朱熹的闡發則是把程頤的這個思想明顯地與《太極圖·易說》聯系起來，認為程頤的思想就是與《太極圖·易說》一緻的，是《太極圖·易說》中陰陽動靜說的概括和繼承。
這是朱熹在理學思想發展史上的一點發明，于此也透露出他溝通理學家周惇頤與程頤的一點苦心。
照朱熹的這些論述，可以得出以下幾點認識：（一）運動是沒有所謂最初的開端的，“那動以前又是靜，靜以前又是動。
”猶如晝過了便是夜，夜過了便是晝。
晝以前是夜，夜以前是晝。
“一動一靜，循環無端。
”所以說“動靜無端”。
動靜就是運動。
（二）動與靜相聯系，彼此不是孤立的。
“無靜不成動，無動不成靜。
”猶如鼻息，呼盡則吸，吸盡則呼，呼與吸不能判分為二。
（三）陰陽是氣，是沒有所謂起始的。
太極“有這動之理，便能動而生陽；有這靜之理，便能靜而生陰。
”太極動而生陽，靜而生陰，不是動後方生陰，蓋才動便屬陽，靜便屬陰。
陰陽與動靜不可分，動靜既是無端，陰陽當然也就無始。
（四）
這就是“理一分殊”。
《語類》卷九十四雲：“太極隻是個極好至善底道理。
人人有一太極，物物有一太極。
”又雲：“太極非是别為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，隻是一個理而已。
”這就把“理一分殊”的道理，即一理與萬理的關系說得比較清楚了。
朱熹的“理一分殊”理論，是從周惇頤的《易通》推闡出來的，也就是同《易通》聯系着的。
朱熹說：“周子謂‘五殊二實，二本則一。
一實萬分，萬一各正，大小有定。
’自下推而上去，五行隻是二氣，二氣又隻是一理。
自上推而下來，隻是此一個理，萬物分之以為體。
萬物之中又各具一理，所謂‘乾道變化，各正性命’。
然總又隻是一個理。
此理處處皆渾淪。
如一粒粟，生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還複本形。
一穗有百粒，每粒各各完全。
又将這百粒去種，又各成百粒。
生生隻管不已，初間隻是這一粒分去。
物物各有理，總隻是一個理”（同上）。
這段形象的說明，是解釋《易通》的“一實萬分，萬一各正”的。
“一實萬分”就是“理一分殊”，“萬一各正”就是“物物各具一太極”。
一粟成百粒，此一粟固是完全，而百粒之每粒亦各各完全。
所謂“自上推而下來”，是指從一理分而為萬物之體（體用的體），“自下推而上去”，是指從萬物之體歸結為“此一個理”。
如前所說，朱熹又曾把“理一分殊”理論與程頤解釋張載的《西銘》聯系起來。
程頤認為，《西銘》“民胞物與”思想闡明了“理一分殊”的道理。
朱熹則進一步認為，《西銘》“句句皆是理一分殊”，“逐句渾淪看，便見理一；當中橫截看，便見分殊”。
不論把“理一分殊”理論與周惇頤《易通》聯系起來也好，或者與張載《西銘》及程頤的解釋聯系起來也好，總之，在朱熹看來，北宋的這些著名理學家都是“理一分殊”理論的早期的倡導者。
朱熹用“理一分殊”理論注解“四書”。
《中庸章句》第三十章注雲：“天覆地載，萬物并育于其間而不相害。
四時日月，錯行代明而不相悖。
所以不害不悖者，小德之川流。
所以并育并行者，大德之敦化。
小德者全體之分，大德者萬殊之本。
……”這裡所說的“天地之道”就是用“理一分殊”理論來說明的自然哲學。
大德就是萬殊的根本，意味着一理，由一理分化出萬殊。
小德就是宇宙全體所派生的具體的條理（分），意味着全體之分。
大德與小德，萬殊之本與全體之分，就是理一而分殊。
《論語集注》朱熹雲：“至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。
萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也”（《裡仁·吾道一以貫之章》）。
從萬物之殊認識一理之本，可知萬物之殊是從一理之本派生的。
從一理之本理解萬物之殊，可知一理之本是規定了萬物之殊的。
從這個意義說，人類草木鳥獸，都從一本派生，是一本派生的萬殊，彼此相同。
其同就同在本；同在共同的一理。
但是人類草木鳥獸，畢竟又是萬殊，彼此殊異。
其殊就殊在萬物各有其分，殊在各有特殊的質。
所以朱熹又說，“人物草木鳥獸，其生也莫不有種”，“天地若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花。
他卻又自定”（《語類》卷一）。
這個“種”，這個“定”，便是所謂“分”，即理一分殊的“分”。
朱熹的“理一分殊”理論是其自然哲學的重要組成部分。
這個理論說明了總體與分支的關聯，說明了整個宇宙與萬物的關聯，說明了整個的理與萬物各具的理的關聯。
它源于華嚴宗的理事說，在宋明理學史上具有重要的理論意義。
三、關于化育流行 化育流行又稱天理流行，意思是天理流行，造化發育萬物。
朱熹在《大學或問》卷二說道：“吾聞之也，天道流行，造化發育，凡有聲色象貌而盈于天地之間者，皆物也。
”天道就是天理，就是形而上的道。
物就是萬物，就是各種具有聲音顔色形象的充滿于天地間的形而下的器。
形而上的道在流行，造成了、發育了天地間的所有的物。
為什麼天理流行就能夠化育萬物呢？《大學或問》卷一回答了這個問題： 天道流行，發育萬物。
其所以為造化者，陰陽五行而已。
而所謂陰陽五行者，又必有是理而後有是氣。
及其生物，則又必因是氣之聚而後有是形。
故人物之生，必得是理，然後有以為健順仁義禮智之性；必得是氣，然後有以為魂魄五髒百骸之身。
周子所謂“無極之真，二五之精，妙合而凝”者，正謂是也。
這裡講的是天地間人類和動植物所以産生的道理。
朱熹認為，陰陽五行之氣凝聚起來，就形成人類和動植物的形體，形成動物的“魂魄五髒百骸之身”。
氣是伴随着理的，所以人物之生，在氣凝聚之時也必然已在其中賦予了理，有了“健順仁義禮智之性”。
所謂化育流行或天理流行，是指伴随着理的陰陽五行之氣的流行，在流行的作用下，産生、長養了天地間的萬物。
化育流行，朱熹有時也稱之為氣化流行。
《孟子集注》雲：“氣化流行，未嘗間斷，故日夜之間，凡物皆有所生長也”（《告子·牛山之木嘗美矣章》）。
這是說，陰陽五行之氣的不間斷的流行，是萬物（例如牛山之木）日夜生長的基礎。
既是理在氣先，理是本，氣既是伴随着理的，則氣化流行，也就是天理流行，這是不言而喻的。
化育流行，意味着宇宙的不斷運動。
《論語集注》雲：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。
然其可指而易見者，莫如川流，故于此發以示人。
欲學者時時省察，而無毫發之間斷也”（《子罕·子上川上章》）。
其下引程子曰：“此道體也。
天，運而不已，日往則月來，寒往則暑來；水，流而不息；物，生而不窮；皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。
是以君子法之，自強不息。
”把宇宙以及萬物的不斷運動，看成道體的本然作用，即看成天理的本然作用。
認識“天地之化”，其歸宿是要求個人内心的天理流行，做到“胸次悠然，直與天地萬物上下同流”。
《論語集注》雲：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，随處充滿，無少欠阙。
……其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”（《先進·子路冉有公西華侍坐章》）。
上，天地萬物在天理流行；下，人的内心也在天理流行，這就是所謂“上下同流”。
在人欲淨盡之後，主觀世界充滿了天理，與客觀世界天地萬物的天理上下同流，這是一種捉摸不到的神秘的境界，難于體會。
但是朱熹要求學者通過時時省察，做到這一點。
内心的天理流行，怎麼能夠與天地萬物上下同流呢？朱熹認為，這依靠“默契”。
《中庸章句》第三十二章注雲：“聖人之德，極誠無妄”，“其于天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉。
非但聞見之知而已。
此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚着于物而後能哉！”在朱熹看來，由于“聖人之德，極誠無妄”，就能夠與“至誠無妄”的“自然之功用”相默契。
聖人的“極誠無妄”，能夠體現“所性之全體，無一毫人欲之僞以雜之”，這就做到了内心世界的“人欲盡處，天理流行”。
同樣，客觀世界的“天地之化育”也是“極誠無妄”的。
既然主觀和客觀都是“極誠無妄”的，那就能夠默契了。
這種默契，超然于感覺之外，不依賴于可以聞見之物，顯然是神秘的、虛幻的、不存在的。
這種理論，來源于華嚴宗的“理事冥然無分别”教義（《大正藏》四十五卷諸宗部二《華嚴一乘法界圖》）。
所謂默契，是主體的自我意識與絕對的本體的“冥合”。
朱熹的天理流行理論，其着眼點還在于人倫日用離不開天理流行。
《中庸或問》卷二雲：“道之流行發現于天地之間，無所不在。
在上，則鸢之飛而戾于天者，此也。
在下，則魚之躍而出于淵者，此也。
其在人，則日用之間，人倫之際，夫婦之所知所能，而聖人有所不知不能者，亦此也。
此其流行發現于上下之間者，可謂著矣”，“道之體用，流行發現，充塞天地，亘古亘今，雖未嘗有一毫之空阙，一息之間斷，然其在人而見諸日用之間者，則初不外乎此心。
”說來說去，天理流行的理論，其歸宿還在人倫日用之間省察内心的人欲淨盡、天理流行。
朱熹的化育流行理論，關及他的天理論中的宇宙生成論，是他的自然哲學的重要部分，與“理一分殊”理論相輔相成。
化育流行闡述宇宙的生成。
“理一分殊”闡述總體與分支的關聯。
把這二者講清楚，朱熹的自然哲學的基本内容就明白地勾畫出來了。
四、關于“動靜無端陰陽無始” 程頤在《伊川易傳》裡說道：“動靜無端，陰陽無始，惟知‘道’者識之。
”朱熹闡發了程頤的這個理論。
《語類》卷九十四雲： 問：太極之有動靜，是靜先動後否？曰：一動一靜，循環無端。
無靜不成動，無動不成靜。
譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。
噓盡則生吸，吸盡則生噓，理自如此。
太極動而生陽，靜而生陰，非是動而後有陽，靜而後有陰，截然為兩段，先有此而後有彼也。
隻太極之動便是陽，靜便是陰。
方其動時則不見靜，方其靜時則不見動。
然動而生陽，亦隻是且從此說起。
陽動以上更有在。
程子所謂“動靜無端，陰陽無始”，于此可見。
國秀說太極。
曰：公今夜說得卻似。
隻是說太極是一個物事不得，說太極中便有陰陽也不得。
他隻說：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰”。
公道，未動以前如何？曰：隻是理。
曰：固是理，隻不當對動言。
未動，即是靜；未靜，又即是動；未動，又即是靜。
伊川雲：動靜無端，陰陽無始，惟知“道”者識之。
動極複靜，靜極複動。
還當把那個做辟初頭始得？今說太極動而生陽，是且推眼前即今個動斬截便說起。
其實那動以前又是靜，靜以前又是動。
如今日一晝過了便是夜，夜過了又隻是明日晝。
即今晝以前又有夜了，昨夜以前又有晝了。
即今要說時日起，也隻且把今日建子說起，其實這個子以前豈是無子？ 《伊川易傳》的“動靜無端，陰陽無始”的思想，否定了最初的推動，否定了宇宙有所謂開端。
在中古時期，這是一種有價值的思想。
這種思想與周惇頤在《太極圖·易說》中提出的陰陽動靜觀點不是沒有關系的，但是比《太極圖·易說》提得明确。
朱熹的闡發則是把程頤的這個思想明顯地與《太極圖·易說》聯系起來，認為程頤的思想就是與《太極圖·易說》一緻的，是《太極圖·易說》中陰陽動靜說的概括和繼承。
這是朱熹在理學思想發展史上的一點發明，于此也透露出他溝通理學家周惇頤與程頤的一點苦心。
照朱熹的這些論述，可以得出以下幾點認識：（一）運動是沒有所謂最初的開端的，“那動以前又是靜，靜以前又是動。
”猶如晝過了便是夜，夜過了便是晝。
晝以前是夜，夜以前是晝。
“一動一靜，循環無端。
”所以說“動靜無端”。
動靜就是運動。
（二）動與靜相聯系，彼此不是孤立的。
“無靜不成動，無動不成靜。
”猶如鼻息，呼盡則吸，吸盡則呼，呼與吸不能判分為二。
（三）陰陽是氣，是沒有所謂起始的。
太極“有這動之理，便能動而生陽；有這靜之理，便能靜而生陰。
”太極動而生陽，靜而生陰，不是動後方生陰，蓋才動便屬陽，靜便屬陰。
陰陽與動靜不可分，動靜既是無端，陰陽當然也就無始。
（四）
