第十二章 朱熹的理學思想（上）
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的深厚。
這在南宋時期是很少人能夠同他匹敵的。
不重讀書的陸九淵固然不能與之相比，即使得中原文獻之傳的呂祖謙也因享年不永，成就未至，而相形見绌。
第六，朱熹努力奠定理學的學術基礎與範圍，确立理學的曆史統緒。
從孝宗乾道四年到淳熙二年（公元1168—1175年）這八年間，是朱熹集中力量從事這項工作的時期。
有記錄可考者如下： 乾道四年，成《程氏遺書》二十五篇。
乾道八年，成《西銘解義》。
乾道九年，成《太極圖說解》《通書解》。
又成《程氏外書》十二篇，又成《伊洛淵源錄》。
淳熙二年，編《近思錄》。
以上著作說明，朱熹編了理學家二程的著作及其門人的記錄，編了周惇頤、二程、張載的理學著作選集《近思錄》，并從本體論、方法論、立身處世、辨異端等方面，為理學思想體系初步确立了範圍及基礎。
注解了重要的理學著作《太極圖·易說》《易通》《西銘》。
編著了最早的理學史著作《伊洛淵源錄》，為理學的開創及傳衍明确了曆史統緒。
所有這些，都是十分重要的學術活動。
而這些活動，是集中在一個時期内進行的。
第七，為了維護理學的學術地位，批判不與程朱理學相同的其他學派，朱熹與永康事功之學、陸氏頓悟之學、反對周惇頤、張載的林黃中進行辯論。
又寫了《雜學辨》，批評《蘇氏易解》《蘇黃門老子解》《張無垢中庸解》《呂氏大學解》，以維護正統的理學觀點。
即使對二程的大弟子尹焞，也進行了批評，批評其不符合二程之說的觀點，寫了《尹和靖手筆辨》。
所有這些，是朱熹學術活動的又一重要方面。
第八，朱熹建立精舍，廣收門徒，長期講學，栽培了大量學生。
《文集》中與朱熹有書信往還的門人就有二百多人。
《語類》所列，記有朱熹語錄的就有九十多家。
通過這些門人，朱熹的理學思想就傳播開來，從而形成了一個有力量、有影響的學派。
朱熹的門下，生活比較儉素，平日是“脫粟飯”。
例如有名的學生輔廣，被形容為“聞說平生輔漢卿，武夷山下啜殘羹”，過着艱苦生活。
《行狀》載他“自奉則衣取蔽體，食取充腹，居止取足以障風雨。
人不能堪，而處之裕如也。
”這應該是實錄。
第九，朱熹從政時間不長，任地方官九年，任經筵侍講四十餘日，還是有一些建樹的。
如浙東救災、按地方腐敗官吏、修複江州白鹿洞書院與潭州嶽麓書院、對朝廷奏陳修攘之計等，都是一些比較重大的政事，有些對後世還産生了深遠的影響。
所以朱熹也不是一個隻知終日靜坐的無所作為的讀書人。
他在湖南安撫任内，鎮壓了少數民族，這是他的劣迹。
朱熹以剛直見稱，實際有些偏執，在按唐仲友的問題上，尤其顯得突出。
尚論古人應該這樣全面的看。
第二節 朱熹的天理論 一、所謂“天理” 朱熹理學思想體系的核心是天理論。
理或天理是朱熹理學思想的最高哲學範疇。
朱熹的天理論承襲程頤，但是有所發展，更嚴密、更精緻、更深刻了。
朱熹認為，理或天理是宇宙的根源、根本。
“合天地萬物而言，隻是一個理”，“未有天地之先，畢竟也隻是理。
有此理，便有此天地。
若無此理，便亦無天地。
無人無物，都無該載了。
有理便有氣，流行發育萬物”（《語類》卷一）。
可見理是宇宙的根本。
天地，因理而有；人物，因理而有。
“該載”，是囊括承荷的意思。
天地、人、物，都由最根本的理所産生、囊括、承荷。
有理，就有氣，氣化流行，就發育萬物。
天地萬物總起來說，就是那麼一個理。
朱熹在《中庸章句》裡引程子的一段序說，謂《中庸》“始言一理，中散為萬事，末複合為一理。
放之則彌六合，卷之則退藏于密。
”這裡講的是《中庸》一書所說的理，同時也正講了理本身。
一理統馭萬事，萬事統于一理。
理，散之則為萬事，合之則為一理。
從宏廓來說，理彌滿天地，涵蓋天地，其大無外；從隐微來說，理退藏于密，其小無内。
應該指出，朱熹所引這段序說，是程朱理學關于“天理論”宇宙觀的綱領性論述，它提出了作為其理學思想體系的最高哲學範疇“理”，闡述了一理與萬事的關系，闡述了“理”的無不包攝，無所不在。
朱熹關于“理”的許多論述，是與這段序說聯系着的。
朱熹說：“未有天地之先，畢竟是先有此理。
”又說：“萬一山河天地都陷了，畢竟理卻在這裡”（《語類》卷一）。
這是說，理是無始無終的。
天地有始，而理無始。
天地有終，而理無終。
未有天地之先，已有此理。
天地陷了之後，理還存在。
理是不依賴天地萬物而永恒存在的，又是不依賴天地萬物而獨立存在的。
朱熹論述了理與氣的關系，認為：“有是理，便有是氣，但理是本。
”又說：“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。
氣以成形，而理亦賦焉。
”“或問：必有是理，然後有是氣，如何？曰：此本無先後之可言。
然必欲推其所以來，則須說先有是理。
然理非别為一物，即存乎是氣之中。
無是氣，則是理亦無挂搭處。
”“或問：先有理後有氣之說。
曰：不消如此說。
而今知得他合下是先有理後有氣邪？後有理先有氣邪？皆不可得而推究。
然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。
隻此氣凝聚處，理便在其中。
且如天地間人物、草木、禽獸，其生也莫不有種，定不會無種子，白地生出一個物事。
這個，都是氣。
若理，則隻是個淨潔空闊底世界，無形迹，他卻不會造作。
氣，則能醞釀、凝聚生物也。
但有此氣，則理便在其中”（同上）。
朱熹在回答黃道夫及劉叔文的信裡，說明了理與氣的關系。
朱熹說： 天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也。
氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人物之生，必禀此理，然後有性。
必禀此氣，然後有形。
其性其形，雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也。
（《文集》卷五十八《答黃道夫（一）》） 周子曰：“無極之真，二五之精，妙合而凝。
”所謂“真”者，理也。
所謂“精”者，氣也。
（同上） 所謂理與氣，此決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不言二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。
大凡看此等處，須認得分明，又兼始終，方是不錯。
（同上卷四十六《答劉叔文（一）》） 夫“真”者理也，“精”者氣也。
理與氣合，故能成形。
（同上《答劉叔文（二）》。
按這也是解釋周惇頤《太極圖·易說》“無極之真，二五之精，妙含而凝”這幾句涵義的。
） 把朱熹的這些答書與上引《語類》幾條參看，可以歸納出朱熹理氣說的要點：（一）天地之間，有理有氣，而理是本。
（二）理是形而上之道，生物之本；氣是形而下之器，生物之具。
道器之間，分際甚明，不可亂。
（三）若在理上看，雖未有物，而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物。
這就是說，理在物先，理在氣先。
（四）理氣渾淪不可分，不可說先後。
如果一定要推究所從來，“則須說先有是理”。
（五）以人物之生為例，無極之真（理），二五之精（氣），妙合而凝，“理與氣合，故能成形”。
所謂二五，指陰陽二氣，水火木金土五行。
陰陽為氣，五行為質，即所謂氣質。
朱熹說：“陰陽是氣，五行是質。
有這質，所以做得物事出來”（《語類》卷一）。
朱熹的天理論，以理氣說為中心内容。
究明理氣說的本質與表現形式，對闡發朱熹的天理論有重要意義。
朱熹論太極，認為太極是天地萬物之理。
《語類》卷一：“問：太極不是未有天地之先，有個渾成之物，是天地萬物之理總名否？曰：太極隻是天地萬物之理。
在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。
”又雲：“太極隻是一個理字。
”“若無太極，便不翻了天地？”可見在朱熹的哲學體系裡，太極是理或天理的同義語。
沒有太極，也就沒有了天理，天地也得翻轉來了，就得天翻地覆了。
“太極是天地萬物之理”雲者，就是說，太極是天地萬物的秩序。
《語類》卷一，陳淳記錄：“問太極是天地萬物之理總名否？”夔孫記錄：“問理與氣。
曰：伊川說得好，理一分殊。
合天地萬物而言，隻是一個理。
及在人，則又各自有一個理。
”這是說，宇宙是一理，而萬物又各自有一理。
萬物各自的一理，體現了宇宙的一理。
宇宙的一理是天地萬物之理的總名，也就是太極。
程頤對這種理一分殊的理論，說得更分明些，就是“一理攝萬理”，“萬理歸于一理”。
其來源為釋氏的水月、鏡燈之喻。
《語類》卷九十四：“本隻一個太極，而萬物各有秉受，又各自全具一太極爾。
如月在天，隻一而已，及散在江湖，則随處而見。
”又《語類》卷十八雲：“釋氏雲，一月普現一切水，一切水月一月攝。
這是那釋氏也窺見得這些道理。
”其實不是“那釋氏也窺見得這些道理”，而是釋氏先窺見了這些道理，而程、朱則随後襲取了釋氏的道理。
事情正是應該這樣倒轉來說才符合實際。
根據以上論述，朱熹的所謂理或天理，具有幾個基本性質。
第一，理不依賴任何事物而獨立存在。
它無始無終，永恒存在。
天地萬物有成毀，而理則超然于成毀之外。
第二，理是宇宙的根源、根本，是天地萬物的根源、根本，是天地萬物的總原則。
第三，理和氣聯系着，“有理，便有氣，流行發育萬物”。
理是本，而氣是造成天地萬物的材質，必須依傍理而運行。
但沒有氣，理也就沒有挂搭處。
理隻是一個“淨潔空闊底世界”，沒有形迹，無所作為。
但是它無物不照，無所不在。
第四，理與周惇頤在《太極圖·易說》中根據《易傳》而提出的太極是同義語。
在物質世界之外，有一個不依賴于物質世界而獨立地永恒存在的理或天理，它是物質世界的根源、根本；它是一個“淨潔空闊底世界”，卻涵蓋了天地萬物，天地萬物各自體現了它。
這樣的理或天理不是從客觀世界抽象出來的規律或法則，它沒有物質基礎，隻是出于唯心主義的臆想。
我們認為，觀念是物質世界的反映，不依賴物質世界而獨立存在的觀念隻能出于虛構。
理或天理，如果理解為客觀規律，那麼，它應該是從自然界、人類社會生活中引申出來的。
但是朱熹的天理論卻颠倒了過來，認為世界是天理的産物，為天理所創造。
正如列甯對黑格爾的《邏輯學》所分析的那樣，“世界是觀念的異在”[1]，列甯嘲諷說：哈哈！觀念“成為自然的創造者。
”對朱熹的天理論，也可以做這樣的分析。
如果認為，規律體現了自然生活和精神生活的發展，那無疑是正确的。
但是朱熹不是這樣，而是颠倒過來，認為全部自然生活和精神生活的發展體現了天理。
這樣，天理就“成為自然的創造者”，成為“神”。
朱熹的天理論就這樣具有了客觀唯心主義的本質。
二、關于“理一分殊” 上文已初步觸及“理一分殊”，這裡再做具體說明。
所謂“理一分殊”，就是一理攝萬理，猶一月之散而現為江湖河海之萬月，這是一方面；另一方面是萬理歸于一理，猶散在江湖河海的萬月其本乃是天上的一月。
從一個太極散而為物物之各具一太極，又由物物之各具一太極歸本于一
這在南宋時期是很少人能夠同他匹敵的。
不重讀書的陸九淵固然不能與之相比，即使得中原文獻之傳的呂祖謙也因享年不永，成就未至，而相形見绌。
第六，朱熹努力奠定理學的學術基礎與範圍，确立理學的曆史統緒。
從孝宗乾道四年到淳熙二年（公元1168—1175年）這八年間，是朱熹集中力量從事這項工作的時期。
有記錄可考者如下： 乾道四年，成《程氏遺書》二十五篇。
乾道八年，成《西銘解義》。
乾道九年，成《太極圖說解》《通書解》。
又成《程氏外書》十二篇，又成《伊洛淵源錄》。
淳熙二年，編《近思錄》。
以上著作說明，朱熹編了理學家二程的著作及其門人的記錄，編了周惇頤、二程、張載的理學著作選集《近思錄》，并從本體論、方法論、立身處世、辨異端等方面，為理學思想體系初步确立了範圍及基礎。
注解了重要的理學著作《太極圖·易說》《易通》《西銘》。
編著了最早的理學史著作《伊洛淵源錄》，為理學的開創及傳衍明确了曆史統緒。
所有這些，都是十分重要的學術活動。
而這些活動，是集中在一個時期内進行的。
第七，為了維護理學的學術地位，批判不與程朱理學相同的其他學派，朱熹與永康事功之學、陸氏頓悟之學、反對周惇頤、張載的林黃中進行辯論。
又寫了《雜學辨》，批評《蘇氏易解》《蘇黃門老子解》《張無垢中庸解》《呂氏大學解》，以維護正統的理學觀點。
即使對二程的大弟子尹焞，也進行了批評，批評其不符合二程之說的觀點，寫了《尹和靖手筆辨》。
所有這些，是朱熹學術活動的又一重要方面。
第八，朱熹建立精舍，廣收門徒，長期講學，栽培了大量學生。
《文集》中與朱熹有書信往還的門人就有二百多人。
《語類》所列，記有朱熹語錄的就有九十多家。
通過這些門人，朱熹的理學思想就傳播開來，從而形成了一個有力量、有影響的學派。
朱熹的門下，生活比較儉素，平日是“脫粟飯”。
例如有名的學生輔廣，被形容為“聞說平生輔漢卿，武夷山下啜殘羹”，過着艱苦生活。
《行狀》載他“自奉則衣取蔽體，食取充腹，居止取足以障風雨。
人不能堪，而處之裕如也。
”這應該是實錄。
第九，朱熹從政時間不長，任地方官九年，任經筵侍講四十餘日，還是有一些建樹的。
如浙東救災、按地方腐敗官吏、修複江州白鹿洞書院與潭州嶽麓書院、對朝廷奏陳修攘之計等，都是一些比較重大的政事，有些對後世還産生了深遠的影響。
所以朱熹也不是一個隻知終日靜坐的無所作為的讀書人。
他在湖南安撫任内，鎮壓了少數民族，這是他的劣迹。
朱熹以剛直見稱，實際有些偏執，在按唐仲友的問題上，尤其顯得突出。
尚論古人應該這樣全面的看。
第二節 朱熹的天理論 一、所謂“天理” 朱熹理學思想體系的核心是天理論。
理或天理是朱熹理學思想的最高哲學範疇。
朱熹的天理論承襲程頤，但是有所發展，更嚴密、更精緻、更深刻了。
朱熹認為，理或天理是宇宙的根源、根本。
“合天地萬物而言，隻是一個理”，“未有天地之先，畢竟也隻是理。
有此理，便有此天地。
若無此理，便亦無天地。
無人無物，都無該載了。
有理便有氣，流行發育萬物”（《語類》卷一）。
可見理是宇宙的根本。
天地，因理而有；人物，因理而有。
“該載”，是囊括承荷的意思。
天地、人、物，都由最根本的理所産生、囊括、承荷。
有理，就有氣，氣化流行，就發育萬物。
天地萬物總起來說，就是那麼一個理。
朱熹在《中庸章句》裡引程子的一段序說，謂《中庸》“始言一理，中散為萬事，末複合為一理。
放之則彌六合，卷之則退藏于密。
”這裡講的是《中庸》一書所說的理，同時也正講了理本身。
一理統馭萬事，萬事統于一理。
理，散之則為萬事，合之則為一理。
從宏廓來說，理彌滿天地，涵蓋天地，其大無外；從隐微來說，理退藏于密，其小無内。
應該指出，朱熹所引這段序說，是程朱理學關于“天理論”宇宙觀的綱領性論述，它提出了作為其理學思想體系的最高哲學範疇“理”，闡述了一理與萬事的關系，闡述了“理”的無不包攝，無所不在。
朱熹關于“理”的許多論述，是與這段序說聯系着的。
朱熹說：“未有天地之先，畢竟是先有此理。
”又說：“萬一山河天地都陷了，畢竟理卻在這裡”（《語類》卷一）。
這是說，理是無始無終的。
天地有始，而理無始。
天地有終，而理無終。
未有天地之先，已有此理。
天地陷了之後，理還存在。
理是不依賴天地萬物而永恒存在的，又是不依賴天地萬物而獨立存在的。
朱熹論述了理與氣的關系，認為：“有是理，便有是氣，但理是本。
”又說：“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。
氣以成形，而理亦賦焉。
”“或問：必有是理，然後有是氣，如何？曰：此本無先後之可言。
然必欲推其所以來，則須說先有是理。
然理非别為一物，即存乎是氣之中。
無是氣，則是理亦無挂搭處。
”“或問：先有理後有氣之說。
曰：不消如此說。
而今知得他合下是先有理後有氣邪？後有理先有氣邪？皆不可得而推究。
然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。
隻此氣凝聚處，理便在其中。
且如天地間人物、草木、禽獸，其生也莫不有種，定不會無種子，白地生出一個物事。
這個，都是氣。
若理，則隻是個淨潔空闊底世界，無形迹，他卻不會造作。
氣，則能醞釀、凝聚生物也。
但有此氣，則理便在其中”（同上）。
朱熹在回答黃道夫及劉叔文的信裡，說明了理與氣的關系。
朱熹說： 天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也。
氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人物之生，必禀此理，然後有性。
必禀此氣，然後有形。
其性其形，雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也。
（《文集》卷五十八《答黃道夫（一）》） 周子曰：“無極之真，二五之精，妙合而凝。
”所謂“真”者，理也。
所謂“精”者，氣也。
（同上） 所謂理與氣，此決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不言二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。
大凡看此等處，須認得分明，又兼始終，方是不錯。
（同上卷四十六《答劉叔文（一）》） 夫“真”者理也，“精”者氣也。
理與氣合，故能成形。
（同上《答劉叔文（二）》。
按這也是解釋周惇頤《太極圖·易說》“無極之真，二五之精，妙含而凝”這幾句涵義的。
） 把朱熹的這些答書與上引《語類》幾條參看，可以歸納出朱熹理氣說的要點：（一）天地之間，有理有氣，而理是本。
（二）理是形而上之道，生物之本；氣是形而下之器，生物之具。
道器之間，分際甚明，不可亂。
（三）若在理上看，雖未有物，而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物。
這就是說，理在物先，理在氣先。
（四）理氣渾淪不可分，不可說先後。
如果一定要推究所從來，“則須說先有是理”。
（五）以人物之生為例，無極之真（理），二五之精（氣），妙合而凝，“理與氣合，故能成形”。
所謂二五，指陰陽二氣，水火木金土五行。
陰陽為氣，五行為質，即所謂氣質。
朱熹說：“陰陽是氣，五行是質。
有這質，所以做得物事出來”（《語類》卷一）。
朱熹的天理論，以理氣說為中心内容。
究明理氣說的本質與表現形式，對闡發朱熹的天理論有重要意義。
朱熹論太極，認為太極是天地萬物之理。
《語類》卷一：“問：太極不是未有天地之先，有個渾成之物，是天地萬物之理總名否？曰：太極隻是天地萬物之理。
在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。
”又雲：“太極隻是一個理字。
”“若無太極，便不翻了天地？”可見在朱熹的哲學體系裡，太極是理或天理的同義語。
沒有太極，也就沒有了天理，天地也得翻轉來了，就得天翻地覆了。
“太極是天地萬物之理”雲者，就是說，太極是天地萬物的秩序。
《語類》卷一，陳淳記錄：“問太極是天地萬物之理總名否？”夔孫記錄：“問理與氣。
曰：伊川說得好，理一分殊。
合天地萬物而言，隻是一個理。
及在人，則又各自有一個理。
”這是說，宇宙是一理，而萬物又各自有一理。
萬物各自的一理，體現了宇宙的一理。
宇宙的一理是天地萬物之理的總名，也就是太極。
程頤對這種理一分殊的理論，說得更分明些，就是“一理攝萬理”，“萬理歸于一理”。
其來源為釋氏的水月、鏡燈之喻。
《語類》卷九十四：“本隻一個太極，而萬物各有秉受，又各自全具一太極爾。
如月在天，隻一而已，及散在江湖，則随處而見。
”又《語類》卷十八雲：“釋氏雲，一月普現一切水，一切水月一月攝。
這是那釋氏也窺見得這些道理。
”其實不是“那釋氏也窺見得這些道理”，而是釋氏先窺見了這些道理，而程、朱則随後襲取了釋氏的道理。
事情正是應該這樣倒轉來說才符合實際。
根據以上論述，朱熹的所謂理或天理，具有幾個基本性質。
第一，理不依賴任何事物而獨立存在。
它無始無終，永恒存在。
天地萬物有成毀，而理則超然于成毀之外。
第二，理是宇宙的根源、根本，是天地萬物的根源、根本，是天地萬物的總原則。
第三，理和氣聯系着，“有理，便有氣，流行發育萬物”。
理是本，而氣是造成天地萬物的材質，必須依傍理而運行。
但沒有氣，理也就沒有挂搭處。
理隻是一個“淨潔空闊底世界”，沒有形迹，無所作為。
但是它無物不照，無所不在。
第四，理與周惇頤在《太極圖·易說》中根據《易傳》而提出的太極是同義語。
在物質世界之外，有一個不依賴于物質世界而獨立地永恒存在的理或天理，它是物質世界的根源、根本；它是一個“淨潔空闊底世界”，卻涵蓋了天地萬物，天地萬物各自體現了它。
這樣的理或天理不是從客觀世界抽象出來的規律或法則，它沒有物質基礎，隻是出于唯心主義的臆想。
我們認為，觀念是物質世界的反映，不依賴物質世界而獨立存在的觀念隻能出于虛構。
理或天理，如果理解為客觀規律，那麼，它應該是從自然界、人類社會生活中引申出來的。
但是朱熹的天理論卻颠倒了過來，認為世界是天理的産物，為天理所創造。
正如列甯對黑格爾的《邏輯學》所分析的那樣，“世界是觀念的異在”[1]，列甯嘲諷說：哈哈！觀念“成為自然的創造者。
”對朱熹的天理論，也可以做這樣的分析。
如果認為，規律體現了自然生活和精神生活的發展，那無疑是正确的。
但是朱熹不是這樣，而是颠倒過來，認為全部自然生活和精神生活的發展體現了天理。
這樣，天理就“成為自然的創造者”，成為“神”。
朱熹的天理論就這樣具有了客觀唯心主義的本質。
二、關于“理一分殊” 上文已初步觸及“理一分殊”，這裡再做具體說明。
所謂“理一分殊”，就是一理攝萬理，猶一月之散而現為江湖河海之萬月，這是一方面；另一方面是萬理歸于一理，猶散在江湖河海的萬月其本乃是天上的一月。
從一個太極散而為物物之各具一太極，又由物物之各具一太極歸本于一
