第九章 張九成的理學思想及其影響
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惟戒慎不睹、恐懼不聞者能得之……雷在天上，“大壯”也，即非禮勿履也，即中庸也，即天理也，其可以血氣為之乎？惟血氣消盡，中庸見矣。
（同上卷一） 可見，張九成的“求中”工夫，仍是“深緻其察”、獨自冥思，遇到不合乎封建綱常倫理的事，不去看它，不去聽它。
不論在任何情況下，都不能違反這個原則。
這在張九成看來，也就達到了“中庸”的境界。
這與二程及其他理學家都是相同的。
第二節 張九成與佛家的關系 張九成與佛家的關系，首先表現在與宗杲交遊并受其影響。
宗杲是臨濟宗門下楊歧方會派的著名禅師，他和當時許多士大夫都有交往，與張九成關系尤為密切。
這種關系成為秦桧迫害張九成的口實。
《宋史·張九成傳》謂：“徑山僧宗杲善談禅理，從遊者衆，九成時往來其間。
桧恐其議己，令司谏詹大方論其與宗杲謗讪朝政，谪居南安軍。
”宗杲也遭到災難。
張浚《大慧普覺禅師塔銘》說，宗杲“所交皆俊艾，當時名卿如侍郎張公子韶為莫逆友，而師亦竟以此禍。
蓋當軸者恐其議己惡之也，毀衣焚牒，屏居衡州凡十年，徙梅州五年”（《大慧語錄》卷六附）。
《明高僧傳》謂：“紹興十一年五月，秦桧以師為張九成黨，毀其衣牒，竄衡州，二十六年十月诏移梅陽”（卷四《宗杲傳》）。
宗杲是禅門中為數不多的學識修養很高的佛理學者。
他的理論特色是以儒、道說佛，揉儒、道、佛為一。
例如他解釋《中庸》首章首句曰：“‘天命之謂性’便是清淨法身，‘率性之謂道’便是圓滿報身佛，‘修道之謂教’便是千百億化身”（《橫浦心傳》卷中）。
他主張“古人腳踏實地處，不疑佛、不疑孔子、不疑老君，然後借老君、孔子、佛鼻孔要自出氣”（《大慧語錄》卷二十一）。
張九成在和宗杲的交遊中，深受其影響。
他曾說：“吾與杲和尚遊，以其議論超卓可喜故也”（《橫浦心傳》卷中）。
據朱熹說，宗杲還曾緻書張九成，說：“左右既得把柄入手，開導之際，當改頭換面，随宜說法，使殊途同歸，則世出、世間兩無遺恨矣。
然此語亦不使俗輩知，将謂實有恁麼事也”（《朱文公文集》卷七十二《雜學辨·張無垢中庸解》）。
這裡說，對朋友和弟子開導之初，不宜過于偏執佛法，否則人家就不易接受。
如果采取權宜的辦法，以儒說佛，援佛入儒，使兩者相通相溶，方是為好。
從張九成留下的文字看，他确實是接受了宗杲的這個勸告。
張九成公開贊揚佛家思想，他曾說：“佛氏一法，陰有以助吾教甚深，特未可遽薄之”（《橫浦心傳》卷中）。
認為佛教中也有值得肯定的地方。
他說：“佛氏說到身心皆空處為上義，當孔子告顔子以一日克己複禮天下歸仁，此是甚境界！或雲其愚，或雲其坐忘，而不知斯人物我都無了，如何拟議得”（同上卷上）？這裡他很清楚地說明儒家的“克己複禮天下歸仁”與佛教“身心皆空”是同一境界。
不過，在張九成看來，他之所以欣賞佛教的“空”，倒不是因為他真的把世界看成是“空”而不實的虛幻，而是把佛教的“空”理解為“滅私欲”，“私欲”沒有了，“天理”便呈現出來。
這大約就是張九成所說，即要學佛，而又不能讓佛牽着鼻子走的含義吧。
其實，援佛入儒是理學家的思想特色。
張九成還認為佛家的人生态度有合理的方面。
他說： 東坡作《寶繪堂記》，言君子雖嘗寓意于物，而不留意于物，此說甚然。
何獨物也，道亦爾耳。
釋氏言執着不得，放着不得，此亦有理。
（同上） 塵俗中稍有知者，厭倦世務，往往将佛書終日焚誦，雖于義未能遽解，然其清淨寂滅之說，使之想象歆慕，亦能成就其善心。
（同上） 佛家超脫世俗、泯滅是非的人生态度，能投合社會上失意者的胃口，故能為他們所贊服。
張九成生平坎坷，逐落荒外，心境枯寂，他曾賦詩曰：“年老目飛花，心化柳生肘，萬事元一夢，古今複何有……有夢尚有思，無夢真無垢，欲呼李太白，醉眠成二叟”（《橫浦文集》卷三《午窗坐睡》）。
還認為“視世間無非幻，而人處幻中不覺”（《橫浦心傳》卷中）。
其厭世态度和佛家出世态度比較一緻，他服膺佛家也是很自然的。
張九成公開贊揚佛家的言論還是不多的，更多的是将佛家思想融進自己的儒家思想。
黃震說：“上蔡言禅，每明言禅，尚為直情徑行。
杲老教橫浦改頭換面，借儒談禅，而不複自認為禅，是為以僞易真，鮮不惑矣”（《黃氏日鈔》卷四十二）。
張九成思想中的佛家意識色彩有時是隐蔽的，如上面所述他對于“中”和“克己複禮歸仁”的解釋就是一例，但有時他則直接援佛入儒，這從他對“仁”和“心”的解釋，就可以看得清楚。
一、“仁即是覺”。
張九成和宋代其他理學家都很重視“仁”這一範疇在理學中的地位。
他認為要達到“仁”的境界，不是一日之功，而是要經過較長時間的體察
（同上卷一） 可見，張九成的“求中”工夫，仍是“深緻其察”、獨自冥思，遇到不合乎封建綱常倫理的事，不去看它，不去聽它。
不論在任何情況下，都不能違反這個原則。
這在張九成看來，也就達到了“中庸”的境界。
這與二程及其他理學家都是相同的。
第二節 張九成與佛家的關系 張九成與佛家的關系，首先表現在與宗杲交遊并受其影響。
宗杲是臨濟宗門下楊歧方會派的著名禅師，他和當時許多士大夫都有交往，與張九成關系尤為密切。
這種關系成為秦桧迫害張九成的口實。
《宋史·張九成傳》謂：“徑山僧宗杲善談禅理，從遊者衆，九成時往來其間。
桧恐其議己，令司谏詹大方論其與宗杲謗讪朝政，谪居南安軍。
”宗杲也遭到災難。
張浚《大慧普覺禅師塔銘》說，宗杲“所交皆俊艾，當時名卿如侍郎張公子韶為莫逆友，而師亦竟以此禍。
蓋當軸者恐其議己惡之也，毀衣焚牒，屏居衡州凡十年，徙梅州五年”（《大慧語錄》卷六附）。
《明高僧傳》謂：“紹興十一年五月，秦桧以師為張九成黨，毀其衣牒，竄衡州，二十六年十月诏移梅陽”（卷四《宗杲傳》）。
宗杲是禅門中為數不多的學識修養很高的佛理學者。
他的理論特色是以儒、道說佛，揉儒、道、佛為一。
例如他解釋《中庸》首章首句曰：“‘天命之謂性’便是清淨法身，‘率性之謂道’便是圓滿報身佛，‘修道之謂教’便是千百億化身”（《橫浦心傳》卷中）。
他主張“古人腳踏實地處，不疑佛、不疑孔子、不疑老君，然後借老君、孔子、佛鼻孔要自出氣”（《大慧語錄》卷二十一）。
張九成在和宗杲的交遊中，深受其影響。
他曾說：“吾與杲和尚遊，以其議論超卓可喜故也”（《橫浦心傳》卷中）。
據朱熹說，宗杲還曾緻書張九成，說：“左右既得把柄入手，開導之際，當改頭換面，随宜說法，使殊途同歸，則世出、世間兩無遺恨矣。
然此語亦不使俗輩知，将謂實有恁麼事也”（《朱文公文集》卷七十二《雜學辨·張無垢中庸解》）。
這裡說，對朋友和弟子開導之初，不宜過于偏執佛法，否則人家就不易接受。
如果采取權宜的辦法，以儒說佛，援佛入儒，使兩者相通相溶，方是為好。
從張九成留下的文字看，他确實是接受了宗杲的這個勸告。
張九成公開贊揚佛家思想，他曾說：“佛氏一法，陰有以助吾教甚深，特未可遽薄之”（《橫浦心傳》卷中）。
認為佛教中也有值得肯定的地方。
他說：“佛氏說到身心皆空處為上義，當孔子告顔子以一日克己複禮天下歸仁，此是甚境界！或雲其愚，或雲其坐忘，而不知斯人物我都無了，如何拟議得”（同上卷上）？這裡他很清楚地說明儒家的“克己複禮天下歸仁”與佛教“身心皆空”是同一境界。
不過，在張九成看來，他之所以欣賞佛教的“空”，倒不是因為他真的把世界看成是“空”而不實的虛幻，而是把佛教的“空”理解為“滅私欲”，“私欲”沒有了，“天理”便呈現出來。
這大約就是張九成所說，即要學佛，而又不能讓佛牽着鼻子走的含義吧。
其實，援佛入儒是理學家的思想特色。
張九成還認為佛家的人生态度有合理的方面。
他說： 東坡作《寶繪堂記》，言君子雖嘗寓意于物，而不留意于物，此說甚然。
何獨物也，道亦爾耳。
釋氏言執着不得，放着不得，此亦有理。
（同上） 塵俗中稍有知者，厭倦世務，往往将佛書終日焚誦，雖于義未能遽解，然其清淨寂滅之說，使之想象歆慕，亦能成就其善心。
（同上） 佛家超脫世俗、泯滅是非的人生态度，能投合社會上失意者的胃口，故能為他們所贊服。
張九成生平坎坷，逐落荒外，心境枯寂，他曾賦詩曰：“年老目飛花，心化柳生肘，萬事元一夢，古今複何有……有夢尚有思，無夢真無垢，欲呼李太白，醉眠成二叟”（《橫浦文集》卷三《午窗坐睡》）。
還認為“視世間無非幻，而人處幻中不覺”（《橫浦心傳》卷中）。
其厭世态度和佛家出世态度比較一緻，他服膺佛家也是很自然的。
張九成公開贊揚佛家的言論還是不多的，更多的是将佛家思想融進自己的儒家思想。
黃震說：“上蔡言禅，每明言禅，尚為直情徑行。
杲老教橫浦改頭換面，借儒談禅，而不複自認為禅，是為以僞易真，鮮不惑矣”（《黃氏日鈔》卷四十二）。
張九成思想中的佛家意識色彩有時是隐蔽的，如上面所述他對于“中”和“克己複禮歸仁”的解釋就是一例，但有時他則直接援佛入儒，這從他對“仁”和“心”的解釋，就可以看得清楚。
一、“仁即是覺”。
張九成和宋代其他理學家都很重視“仁”這一範疇在理學中的地位。
他認為要達到“仁”的境界，不是一日之功，而是要經過較長時間的體察
