第七章 朱震的生平及其《漢上易傳》中的象數學
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些問題，都不是空論或正心誠意，謙恭自重所能解決的。
朱震在南宋初期的十餘年中，對這些迫切的社會問題無所獻替，無能為力，而在著作中發揮理學的高調，最後以一經筵老儒告終，正說明了這種修養的不切實用。
第三節 朱震的象數學及其在學術史上的地位 一、《易》學的流派與象數學 紹興五年，朱震在《進周易表》中說： 商瞿學于夫子。
自丁寬而下，其流為孟喜、京房。
喜書見于唐人者，猶可考也。
一行所集房之《易傳》，論卦氣、納甲、五行之類。
兩人之言同出于《周易·系辭》《說卦》，而費直亦以夫子《十翼》解說上、下經。
……爾後馬、鄭、荀、虞各自名家，說雖不同，要之去象數之源猶未遠也。
獨魏王弼與鐘會同學，盡去舊說，雜之以莊、老之言，于是儒者專尚文辭不複推原《大傳》。
天人之道，自是分裂而不合者，七百餘年矣。
這一段叙述《易》學的流傳，主要講自東漢以前《易》學仍保持了象數學的本來面目。
自從王弼、鐘會把漢儒的說法一概排除，于是《大傳》（指《系辭》《說卦》等）無人講究，“天人之道”就分割了。
這裡朱震的學術傾向是很明顯的。
他崇尚象數，反對王弼等義理派。
朱震在《表》中又提出了一個非常突出的宋代《易》學傳授系統，他說： 國家龍興，異人間出，濮上陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範谔昌，谔昌傳劉牧。
修以《太極圖》傳周惇頤，惇頤傳程頤、程颢。
是時張載講學于二程、邵雍之間，故雍著《皇極經世》之書，牧陳天地五十有五之數，惇頤作《通書》，程頤述《易傳》，載造《太和》《三兩》等篇。
或明其象，或論其數，或傳其辭，或兼而明之。
更唱疊和，相為表裡。
有所未盡，以待後學。
這裡說的是兩個問題：其一是把象數學作為《易》學的正統，所有二程、張載都包入這一系列中；其二是把隐居華山的道士陳摶作為宋代《易》學也就是象數學的創始人。
什麼《先天圖》《太極圖》《洛書》《河圖》，都歸之于陳摶。
實際上，二程并不是這一象數學系統中的人物。
從記載中可以看到大程和小程對象數都沒有興趣。
程颢說，“堯夫（指邵雍）欲傳數學于某兄弟，某兄弟那得工夫？要學須是二十年工夫”，程頤說，“某與堯夫同巷裡居三十餘年，世間事無所不問，惟未嘗一字及‘數’”（《宋元學案·百源學案·附錄》）。
而程頤那部著名的《伊川易傳》則屬于王弼的義理派，從《易經》經文的義理方面來發揮。
清代理學名臣魏裔介的兒子魏荔彤曾論邵雍與程頤的區别是：“邵子之學，畢竟在數一邊，程子之學，畢竟在理一邊。
”（《大易通解》）這見解是如實的。
朱震之所以提出這一《易》學傳授圖，其目的無非說明他是所有這些人物的集大成者。
在《進周易表》最後一段，他說： 臣頃者遊宦西洛，獲觀遺書，問疑請益，徧訪師門，而後粗窺一二。
造次不舍，十有八年。
起政和丙申（公元1116年），終紹興甲寅（公元1134年），成《周易集傳》九卷，《周易圖》三卷，《周易叢說》一卷。
以《易傳》為宗，和會雍、載之論。
上采漢、魏、吳、晉、元魏，下逮有唐及今。
包括異同，補苴罅漏，庶幾道離而複合。
從這段說明中可見朱震對前人的說《易》理論，無論是象數派或義理派，是兼收并蓄的。
在義理方面，他大量引證程頤的理論，《進表》中所謂“以《易傳》為宗”，不是指《系辭》《說卦》等構成“十翼”的《易傳》，而是特指程頤的《伊川易傳》。
《漢上易傳》六十四卦中，朱震引用程頤的“《易傳》曰”之處，經核對與統計，有近一百條之多，大都是理學家講社會政治思想，以及修養方法的内容。
《漢上易叢說》及《漢上易卦圖》中，講的大量是象數學。
所謂“象”，《易·系辭上》說：“聖人設卦、觀象、系辭焉，而明吉兇。
”又說：“聖人立象以盡意。
” 三國時王弼認為《說卦》中的“乾為馬”“坤為牛”等譬喻就是“象”。
而掌握了實質意義，就可以去掉那些譬喻。
所以他提出“得意忘象”的理論。
（《周易略例·明象篇》）朱熹舉例認為“初九潛龍勿用”（《周易·乾卦爻辭》）的“潛龍”就是“象”。
與朱熹同時的項安世說： 凡卦畫皆曰象……指畫為象，非謂物象也。
大象總論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象。
其曰天，曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之耳。
（《周易玩辭》） 這說法與朱熹不同。
馬端臨則認為乾三連、坤六斷是卦畫的象，天、地、風、雷、山、澤、水、火是大象的象，乾為馬，坤為牛，乾為首，坤為腹等是《說卦》的象（同上《序》）。
如果把象理解為卦畫（即所謂爻），那麼，即使義理派的代表人物，如王弼、程頤者，也不能避免不講，因為爻和六個爻所組成的卦是說明《易經》的基本依據。
問題在于象數派走得太遠，從漢代的孟喜、京房起到鄭玄、虞翻止，又引申出了什麼互體、變卦、卦氣、五行、納甲等名目，這些在《易經》六十四卦經文中本來是沒有或基本上沒有的東西。
所謂“數”，《易·系辭上》說：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。
”又說：“天數二十有五，地數三十。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
”用算式來表示如下： 1+3+5+7+9=25 （天數） 2+4+6+8+10=30 （地數） 25+30=55 （天地之數） 《易·系辭上》又說：“河出圖、洛出書、聖人則之。
”而象數學家就因此附會，把天地之數的十個數字排列成一個數陣，稱之為《河圖》，假托是在所謂伏羲時，龍馬從河中背負出來的一個寶貝。
《河圖》的圖式相傳如下： 《河圖》用數字表示如下： 它的口訣是： “一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。
”[1] 《河圖》原圖 至于《洛書》，《大戴禮記·明堂篇》有“明堂者，古有之也，凡九室。
二、九、四、七、五、三、六、一、八”的說法。
北周盧辯注《大戴禮》時，稱“記用九室，謂法龜文，故取此數，以明其制也。
”把這三組數字如下式排列，便是《洛書》的形象。
《洛書》用數字表示： 《洛書》原圖 它的口訣甄鸾注《數術記遺》說是：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。
” 這就是在宋代突然出現的《洛書》的圖像和排列方式。
在《大戴禮》中名九室或九宮，尚未提到它名叫《洛書》。
這一數陣的左、右，上、下，交叉相加都是15。
《洛書》與《河圖》的不同是《河圖》用從1到10十個數字組成，《洛書》是用從1到9九個數字組成。
自宋以後的象數學家無不以以上二種數字排列的兩個數陣，稱之為《河圖》《洛書》，認之為八卦的本源，冠之于他們的《易》學著作的卷首第一頁。
他們的依據之一，是《周易》鄭玄注中提到的：“河龍圖發，洛龜書成，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇”（引自胡渭《易圖明辨》卷一）。
揚雄的《覈靈賦》中有以下的說法：“大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。
”（同上）此外，《尚書·顧命》有“天球、河圖在東序”之句。
這些都是象數學家把《易經》與《河》《洛》拉上關系的憑借。
為什麼自漢以來焦贛、京房、荀爽、虞翻到唐代孔穎達、李鼎祚等都沒有見到這兩個方陣形式的《河圖》《洛書》，而在宋代初期又突然出現呢？ 其間傳說紛纭，例如有的說這是“蜀隐士之祕授”，或說是“武夷君之真傳”，或說“河圖世藏祕府，宋徽宗始出示中外傳寫”（同上），等等，不一而足。
從這些傳說的無稽來看，宋人把假托的《河圖》《洛書》混入《易經》，借以自重，其真相是顯而易見的。
胡渭在《易圖明辨》中說： 《周易》古經及注疏，未有列《圖》《書》于前者，有之自朱子《本義》始。
《易學啟蒙》屬蔡季通（蔡元定）起藁，則又首本《圖》《書》，次列卦畫。
遂覺《易》之作，全由《圖》《書》，而舍《圖》《書》無以見《易》矣。
（卷一） 這一段考證不夠準确。
按《周易本義》屬稿于孝宗淳熙四年（公元1177年），《易學啟蒙》成于十三年（公元1186年）（據王懋竑《朱子年譜》）。
而朱震的《漢上易傳》三書早于高宗紹興五年（公元1135年）就進呈了。
盡管《河圖》《洛書》這一重公案，自陳摶起，在整個北宋一直醞釀和争辯，應該說朱震的《漢上易卦圖》是首先把《河》《洛》放置在扉頁上作為标榜的第一部書。
其次才是朱熹的《周易本義》和其門人蔡元定用朱熹名義寫的《易學啟蒙》。
朱震的《河圖》《洛書》與衆不同。
《河圖》是九個數字，《洛書》是十個數字，與自邵雍以來通常以《河圖》為十數，《洛書》為九數相反。
這是由于朱震根據劉牧的《易數鈎隐圖》。
他除了把所謂《河圖》稱為《洛書》，所謂《洛書》稱為《河圖》外，對于兩個圖的形象和排列方法則無所更動。
宋、明以來的象數學家一般都采用邵雍、蔡元定以十數為《河圖》，九數為《洛書》的說法，但對朱震也沒有深究。
《四庫全書總目提要》的編者認為“黑白奇偶，八卦五行，自後來推演之學，楚得齊失，不足深诘”（卷二）。
實際上，這兩個圖式互有關聯，象數學者主要目的是利用“天生神物”作為标榜。
至于十數與九數，哪一個是《河圖》，哪一個是《洛書》，本無定論。
我們認為，所謂象數學，是旨在用特定的符号（如爻和卦及各種卦變）以及特定的數字（如天地之數、大衍之數）來說明一切自然現象和社會現象的聯系與變化，這是象數學家們經常談到的。
二、朱震象數學的主要内容 朱震在《漢上易傳》的自序中說： 聖人觀陰陽之變而立卦，效天下之動而生爻。
變動之别，其傳有五：曰動爻，曰卦變，曰互體，曰五行，曰納甲。
而卦變之中又有變焉。
這些就是朱震象數學的主要内容。
現分析如下： （一）關于“動爻”。
朱震說： 一、三、五陽也，二、四、六陰也。
天地相函，坎離相交，謂之“位”。
七、八者陰陽之稚，六、九者陰陽之究。
稚不變也，究則變焉，謂之“策”。
七、八、九、六，或得或失，雜而成文，謂之“爻”。
（《漢上易傳·系辭下》） 又說： 策三變而成爻，爻六變而成位，變者以不變者為體，不變者以變者為用。
四象并行，八卦交錯，而天地萬物之情可見矣。
其在《系辭》曰：“爻象動乎内，吉兇見乎外。
”又曰：“道有變動，故曰爻”。
此見于動爻者也。
（同上） 這一段全是論爻的。
講得很概括，詳釋如下： 爻是卦的基本單位，分陽爻（—）和陰爻（--）兩種，相當于《易·系辭》“易有太極，是生兩儀”的“兩儀”。
由于爻的排列而形成卦，一卦中有六個爻，每爻占一個位。
從下算起，一、三、五是陽位，二、四、六是陰位。
（如下圖）爻位是一陰一陽相間的，所以朱震稱“天地相函，坎離相交”。
“七、八者陰陽之稚，六、九者陰陽之究。
”是講七是少陽，八是少陰，所以稱稚，九是老陽，六是老陰，所以稱究。
老陰，老陽，少陰，少陽，相當于《系辭》“兩儀生四象”的“四象”。
“稚不變，究則變焉，是謂策。
”策就是蓍草。
這裡指在蔔蓍時，爻是變動的。
“究”是極的意思，到了極點，就向反面轉化，所以在蔔蓍的方法中，遇到九策（老陽），陽爻就要變成陰爻。
遇到六策（老陰），陰爻就要變成陽爻。
蔔蓍的方法，是按照《易·系辭上》所說： 大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三。
揲（音牒，又音舌）之以四以象四時。
歸奇于扐（音肋）以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
即先用蓍草四十九根，任意分兩部分，分置左右手，即是“分而為二以象兩”。
朱震說，“象兩者，分陰陽，剛柔也”（《漢上易傳·系辭上》）。
從右手的策數中提取一根挂到左手小指上，叫作“挂一以象三”。
朱震說，“象三者，一太極兩儀也”（同上）。
然後左右手的策數（即蓍草數）都按四為一組的方式分别
朱震在南宋初期的十餘年中，對這些迫切的社會問題無所獻替，無能為力，而在著作中發揮理學的高調，最後以一經筵老儒告終，正說明了這種修養的不切實用。
第三節 朱震的象數學及其在學術史上的地位 一、《易》學的流派與象數學 紹興五年，朱震在《進周易表》中說： 商瞿學于夫子。
自丁寬而下，其流為孟喜、京房。
喜書見于唐人者，猶可考也。
一行所集房之《易傳》，論卦氣、納甲、五行之類。
兩人之言同出于《周易·系辭》《說卦》，而費直亦以夫子《十翼》解說上、下經。
……爾後馬、鄭、荀、虞各自名家，說雖不同，要之去象數之源猶未遠也。
獨魏王弼與鐘會同學，盡去舊說，雜之以莊、老之言，于是儒者專尚文辭不複推原《大傳》。
天人之道，自是分裂而不合者，七百餘年矣。
這一段叙述《易》學的流傳，主要講自東漢以前《易》學仍保持了象數學的本來面目。
自從王弼、鐘會把漢儒的說法一概排除，于是《大傳》（指《系辭》《說卦》等）無人講究，“天人之道”就分割了。
這裡朱震的學術傾向是很明顯的。
他崇尚象數，反對王弼等義理派。
朱震在《表》中又提出了一個非常突出的宋代《易》學傳授系統，他說： 國家龍興，異人間出，濮上陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範谔昌，谔昌傳劉牧。
修以《太極圖》傳周惇頤，惇頤傳程頤、程颢。
是時張載講學于二程、邵雍之間，故雍著《皇極經世》之書，牧陳天地五十有五之數，惇頤作《通書》，程頤述《易傳》，載造《太和》《三兩》等篇。
或明其象，或論其數，或傳其辭，或兼而明之。
更唱疊和，相為表裡。
有所未盡，以待後學。
這裡說的是兩個問題：其一是把象數學作為《易》學的正統，所有二程、張載都包入這一系列中；其二是把隐居華山的道士陳摶作為宋代《易》學也就是象數學的創始人。
什麼《先天圖》《太極圖》《洛書》《河圖》，都歸之于陳摶。
實際上，二程并不是這一象數學系統中的人物。
從記載中可以看到大程和小程對象數都沒有興趣。
程颢說，“堯夫（指邵雍）欲傳數學于某兄弟，某兄弟那得工夫？要學須是二十年工夫”，程頤說，“某與堯夫同巷裡居三十餘年，世間事無所不問，惟未嘗一字及‘數’”（《宋元學案·百源學案·附錄》）。
而程頤那部著名的《伊川易傳》則屬于王弼的義理派，從《易經》經文的義理方面來發揮。
清代理學名臣魏裔介的兒子魏荔彤曾論邵雍與程頤的區别是：“邵子之學，畢竟在數一邊，程子之學，畢竟在理一邊。
”（《大易通解》）這見解是如實的。
朱震之所以提出這一《易》學傳授圖，其目的無非說明他是所有這些人物的集大成者。
在《進周易表》最後一段，他說： 臣頃者遊宦西洛，獲觀遺書，問疑請益，徧訪師門，而後粗窺一二。
造次不舍，十有八年。
起政和丙申（公元1116年），終紹興甲寅（公元1134年），成《周易集傳》九卷，《周易圖》三卷，《周易叢說》一卷。
以《易傳》為宗，和會雍、載之論。
上采漢、魏、吳、晉、元魏，下逮有唐及今。
包括異同，補苴罅漏，庶幾道離而複合。
從這段說明中可見朱震對前人的說《易》理論，無論是象數派或義理派，是兼收并蓄的。
在義理方面，他大量引證程頤的理論，《進表》中所謂“以《易傳》為宗”，不是指《系辭》《說卦》等構成“十翼”的《易傳》，而是特指程頤的《伊川易傳》。
《漢上易傳》六十四卦中，朱震引用程頤的“《易傳》曰”之處，經核對與統計，有近一百條之多，大都是理學家講社會政治思想，以及修養方法的内容。
《漢上易叢說》及《漢上易卦圖》中，講的大量是象數學。
所謂“象”，《易·系辭上》說：“聖人設卦、觀象、系辭焉，而明吉兇。
”又說：“聖人立象以盡意。
” 三國時王弼認為《說卦》中的“乾為馬”“坤為牛”等譬喻就是“象”。
而掌握了實質意義，就可以去掉那些譬喻。
所以他提出“得意忘象”的理論。
（《周易略例·明象篇》）朱熹舉例認為“初九潛龍勿用”（《周易·乾卦爻辭》）的“潛龍”就是“象”。
與朱熹同時的項安世說： 凡卦畫皆曰象……指畫為象，非謂物象也。
大象總論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象。
其曰天，曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之耳。
（《周易玩辭》） 這說法與朱熹不同。
馬端臨則認為乾三連、坤六斷是卦畫的象，天、地、風、雷、山、澤、水、火是大象的象，乾為馬，坤為牛，乾為首，坤為腹等是《說卦》的象（同上《序》）。
如果把象理解為卦畫（即所謂爻），那麼，即使義理派的代表人物，如王弼、程頤者，也不能避免不講，因為爻和六個爻所組成的卦是說明《易經》的基本依據。
問題在于象數派走得太遠，從漢代的孟喜、京房起到鄭玄、虞翻止，又引申出了什麼互體、變卦、卦氣、五行、納甲等名目，這些在《易經》六十四卦經文中本來是沒有或基本上沒有的東西。
所謂“數”，《易·系辭上》說：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。
”又說：“天數二十有五，地數三十。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
”用算式來表示如下： 1+3+5+7+9=25 （天數） 2+4+6+8+10=30 （地數） 25+30=55 （天地之數） 《易·系辭上》又說：“河出圖、洛出書、聖人則之。
”而象數學家就因此附會，把天地之數的十個數字排列成一個數陣，稱之為《河圖》，假托是在所謂伏羲時，龍馬從河中背負出來的一個寶貝。
《河圖》的圖式相傳如下： 《河圖》用數字表示如下： 它的口訣是： “一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。
”[1] 《河圖》原圖 至于《洛書》，《大戴禮記·明堂篇》有“明堂者，古有之也，凡九室。
二、九、四、七、五、三、六、一、八”的說法。
北周盧辯注《大戴禮》時，稱“記用九室，謂法龜文，故取此數，以明其制也。
”把這三組數字如下式排列，便是《洛書》的形象。
《洛書》用數字表示： 《洛書》原圖 它的口訣甄鸾注《數術記遺》說是：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。
” 這就是在宋代突然出現的《洛書》的圖像和排列方式。
在《大戴禮》中名九室或九宮，尚未提到它名叫《洛書》。
這一數陣的左、右，上、下，交叉相加都是15。
《洛書》與《河圖》的不同是《河圖》用從1到10十個數字組成，《洛書》是用從1到9九個數字組成。
自宋以後的象數學家無不以以上二種數字排列的兩個數陣，稱之為《河圖》《洛書》，認之為八卦的本源，冠之于他們的《易》學著作的卷首第一頁。
他們的依據之一，是《周易》鄭玄注中提到的：“河龍圖發，洛龜書成，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇”（引自胡渭《易圖明辨》卷一）。
揚雄的《覈靈賦》中有以下的說法：“大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。
”（同上）此外，《尚書·顧命》有“天球、河圖在東序”之句。
這些都是象數學家把《易經》與《河》《洛》拉上關系的憑借。
為什麼自漢以來焦贛、京房、荀爽、虞翻到唐代孔穎達、李鼎祚等都沒有見到這兩個方陣形式的《河圖》《洛書》，而在宋代初期又突然出現呢？ 其間傳說紛纭，例如有的說這是“蜀隐士之祕授”，或說是“武夷君之真傳”，或說“河圖世藏祕府，宋徽宗始出示中外傳寫”（同上），等等，不一而足。
從這些傳說的無稽來看，宋人把假托的《河圖》《洛書》混入《易經》，借以自重，其真相是顯而易見的。
胡渭在《易圖明辨》中說： 《周易》古經及注疏，未有列《圖》《書》于前者，有之自朱子《本義》始。
《易學啟蒙》屬蔡季通（蔡元定）起藁，則又首本《圖》《書》，次列卦畫。
遂覺《易》之作，全由《圖》《書》，而舍《圖》《書》無以見《易》矣。
（卷一） 這一段考證不夠準确。
按《周易本義》屬稿于孝宗淳熙四年（公元1177年），《易學啟蒙》成于十三年（公元1186年）（據王懋竑《朱子年譜》）。
而朱震的《漢上易傳》三書早于高宗紹興五年（公元1135年）就進呈了。
盡管《河圖》《洛書》這一重公案，自陳摶起，在整個北宋一直醞釀和争辯，應該說朱震的《漢上易卦圖》是首先把《河》《洛》放置在扉頁上作為标榜的第一部書。
其次才是朱熹的《周易本義》和其門人蔡元定用朱熹名義寫的《易學啟蒙》。
朱震的《河圖》《洛書》與衆不同。
《河圖》是九個數字，《洛書》是十個數字，與自邵雍以來通常以《河圖》為十數，《洛書》為九數相反。
這是由于朱震根據劉牧的《易數鈎隐圖》。
他除了把所謂《河圖》稱為《洛書》，所謂《洛書》稱為《河圖》外，對于兩個圖的形象和排列方法則無所更動。
宋、明以來的象數學家一般都采用邵雍、蔡元定以十數為《河圖》，九數為《洛書》的說法，但對朱震也沒有深究。
《四庫全書總目提要》的編者認為“黑白奇偶，八卦五行，自後來推演之學，楚得齊失，不足深诘”（卷二）。
實際上，這兩個圖式互有關聯，象數學者主要目的是利用“天生神物”作為标榜。
至于十數與九數，哪一個是《河圖》，哪一個是《洛書》，本無定論。
我們認為，所謂象數學，是旨在用特定的符号（如爻和卦及各種卦變）以及特定的數字（如天地之數、大衍之數）來說明一切自然現象和社會現象的聯系與變化，這是象數學家們經常談到的。
二、朱震象數學的主要内容 朱震在《漢上易傳》的自序中說： 聖人觀陰陽之變而立卦，效天下之動而生爻。
變動之别，其傳有五：曰動爻，曰卦變，曰互體，曰五行，曰納甲。
而卦變之中又有變焉。
這些就是朱震象數學的主要内容。
現分析如下： （一）關于“動爻”。
朱震說： 一、三、五陽也，二、四、六陰也。
天地相函，坎離相交，謂之“位”。
七、八者陰陽之稚，六、九者陰陽之究。
稚不變也，究則變焉，謂之“策”。
七、八、九、六，或得或失，雜而成文，謂之“爻”。
（《漢上易傳·系辭下》） 又說： 策三變而成爻，爻六變而成位，變者以不變者為體，不變者以變者為用。
四象并行，八卦交錯，而天地萬物之情可見矣。
其在《系辭》曰：“爻象動乎内，吉兇見乎外。
”又曰：“道有變動，故曰爻”。
此見于動爻者也。
（同上） 這一段全是論爻的。
講得很概括，詳釋如下： 爻是卦的基本單位，分陽爻（—）和陰爻（--）兩種，相當于《易·系辭》“易有太極，是生兩儀”的“兩儀”。
由于爻的排列而形成卦，一卦中有六個爻，每爻占一個位。
從下算起，一、三、五是陽位，二、四、六是陰位。
（如下圖）爻位是一陰一陽相間的，所以朱震稱“天地相函，坎離相交”。
“七、八者陰陽之稚，六、九者陰陽之究。
”是講七是少陽，八是少陰，所以稱稚，九是老陽，六是老陰，所以稱究。
老陰，老陽，少陰，少陽，相當于《系辭》“兩儀生四象”的“四象”。
“稚不變，究則變焉，是謂策。
”策就是蓍草。
這裡指在蔔蓍時，爻是變動的。
“究”是極的意思，到了極點，就向反面轉化，所以在蔔蓍的方法中，遇到九策（老陽），陽爻就要變成陰爻。
遇到六策（老陰），陰爻就要變成陽爻。
蔔蓍的方法，是按照《易·系辭上》所說： 大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三。
揲（音牒，又音舌）之以四以象四時。
歸奇于扐（音肋）以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
即先用蓍草四十九根，任意分兩部分，分置左右手，即是“分而為二以象兩”。
朱震說，“象兩者，分陰陽，剛柔也”（《漢上易傳·系辭上》）。
從右手的策數中提取一根挂到左手小指上，叫作“挂一以象三”。
朱震說，“象三者，一太極兩儀也”（同上）。
然後左右手的策數（即蓍草數）都按四為一組的方式分别
