第二章 理學開山周惇頤
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地人物生成的自己的《太極圖》。
照黃氏的這段說明，則周惇頤的《太極圖》應如下： 朱震于南宋紹興年間所進周惇頤《太極圖》如上：毛奇齡斷然肯定，《道藏》的《太極先天之圖》與周惇頤的《太極圖》，“兩圖蹤迹，合若一轍”，周惇頤的《太極圖》就是從《道藏》的《太極先天之圖》來的。
毛奇齡說：“夫隋唐（指《太極先天之圖》起于隋唐）、趙宋（指周惇頤《太極圖》傳自趙宋）不相接也，方士畫于前（指道士畫圖于隋唐之時），儒臣進于後（指朱震進圖于南宋紹興年間），不相謀也，一入《道藏》（指《太極先天之圖》入《道藏》），一入綸館（指朱震所進之圖藏于史館），又未嘗相通也，而兩圖蹤迹，若合一轍，誰為之者！”（《西河合集·太極圖說遺議》）毛奇齡認為，朱震所進之圖就是周惇頤《太極圖》的“最真而最先”的圖本。
毛奇齡說：“聞之漢上（朱震）所進圖在高宗紹興甲寅（公元1134年）；而親見其圖而摩畫之，則在徽宗政和之丙申（公元1116年）。
其間遊仕西洛，搜讨遺文，質疑請益，寝食不舍者一十八年。
然後著成《易傳》九卷，《易圖》五卷（指《漢上易傳》及《易圖》，按《易圖》分為上、中、下三卷。
）豈複有一切于其間者。
況其圖後注雲：右《太極圖》，周惇實茂叔傳二程先生。
其稱惇實，則猶在英宗以前未經避諱改名之際，其圖之最真而最先已了然矣”（同上）。
朱震于宋徽宗時遊仕西洛，得見周惇頤的《太極圖》而摹寫之，隔了十八年于宋高宗時進《太極圖》。
其間朱震在西洛一帶“搜讨遺文，質疑請益”，又自己著了《易傳》及《易圖》。
應該說，朱震對周惇頤的《太極圖》的圖本是掌握了最可靠的第一手材料的。
毛奇齡這個論斷，無可懷疑。
《太極先天之圖》，其中的，名《水火匡廓圖》；其中的（見下圖），名《三五至精圖》，都出于《參同契》。
《水火匡廓圖》，照《參同契》的說法是，“坎離匡廓，運毂正軸”。
《水火匡廓圖》，圖中的為陽爻一，為陰爻。
圖的右半為坎（?），即水，左半為離（?），即火。
外面一圈為匡廓。
故《水火匡廓圖》原名應該是《坎離匡廓圖》，也就是《取坎填離圖》。
彭曉注雲：“先天之位，乾南坤北，離東坎西是也。
故其象如垣廓之形，其升降則如車軸之貫毂以運輪，一下而一上也。
”注文通過說明圖形結構，以注解《參同契》的兩句原文，又說明加上表明乾南坤北的上下兩大圈，就形成“先天之位”。
《三五至精圖》照《參同契》的說法是，“三五與一，天地至精”。
所謂“三五”，指五行之合。
中央土是一五，蓋天五生土；左火與木，共為一五，蓋地二生火，天三生木；右水與金，共為一五，蓋天一生水，地四生金。
這樣就共有三個五，即所謂三五。
三五之合，歸于一元，最後的一小圈表示一元。
三五與一元，是天地的至精，意思是五行之合，形成天地間的至精。
所以這個圖又名《五氣朝元》，五氣即五行，元即一元。
從上面的論述，可見《太極先天之圖》與周惇頤的《太極圖》，又是同道書《參同契》有密切關系的。
周惇頤的《太極圖》既非創造，則又傳自何人？朱震說，“陳摶以《先天圖》傳種放，種放傳穆脩，穆脩傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，李溉傳許堅，許堅傳範谔昌，谔昌傳劉牧。
穆脩以《太極圖》傳惇頤，惇頤傳程颢、程頤。
是時張載講學于二程、邵雍之間。
故雍著《皇極經世書》，牧陳天地五十有五之數，惇頤作《通書》，程頤著《易傳》，載造《太和》《參兩》篇。
”這段論述，見《宋史》卷四百三十五《朱震傳》，《宋史》說，“其論圖書授受源委如此，蓋莫知其所自雲”（又見《宋元學案》卷三十七《漢上學案》，文字大同）。
胡宏《通書序》，謂周惇頤“推其道學所自，或曰，傳《太極圖》于穆脩也。
傳《先天圖》于種放，種放傳于陳摶。
此殆其學之一師欤，非其至者也。
”胡宏的這段論述與朱震所言大體相似，而微有不同，其根據或即在朱震。
“或曰”雲雲，當即指朱震之言。
據朱震的論述，《先天圖》與《太極圖》是分傳的。
《先天圖》傳自陳摶，經種放、穆脩、李之才而至邵雍。
其間未提周惇頤。
《太極圖》則由穆脩而傳周惇頤，未提是否傳自陳摶。
據胡宏的論述，《先天圖》與《太極圖》也是分傳的，但都傳給了周惇頤。
《先天圖》由陳摶傳種放，種放傳周惇頤，其間未提穆脩、李之才，也未提邵雍。
《太極圖》由穆脩傳周惇頤，也未提是否傳自陳摶。
盡管朱震、胡宏的論述，有些不同，但是都把《先天圖》與《太極圖》分述，表明當時是兩個圖，而《太極圖》則兩人都說是由穆脩傳周惇頤。
至于《先天圖》，則胡宏認為由陳摶而種放，而周惇頤。
由此可見，周惇頤的《太極圖》，其中《先天圖》部分，始傳自陳摶。
祁寬于紹興甲子（公元1144年）作《通書後跋》，謂《通書》“始出于程門侯師聖，傳之荊門高元舉、朱子發（即朱震）。
寬初得于高，後得于朱。
又後得尹和靖先生所藏，亦雲得之程氏，今之傳者是也。
逮蔔居九江，得舊本于其家，比前所見，無《太極圖》。
或雲，圖乃手授二程，故程本附之卷末也。
”據祁寬所言，《通書》有三個本子。
第一個本子傳于程門侯師聖，侯傳高元舉、朱子發。
祁初得于高，後得于朱。
第二個本子傳于程門尹和靖（尹焞），以後亦為祁所得。
這兩個本子，都出自程門，有《太極圖》附于卷末。
第三個本子是舊本，祁寬得于九江周惇頤家中，無《太極圖》。
由此可見，周惇頤家中的《通書》舊本無《太極圖》，表明《太極圖》與《通書》原是分開的，與潘興嗣所撰墓志符合。
程門所傳侯師聖的本子與尹和靖的本子，則把《太極圖》附于《通書》卷末。
祁寬親得周惇頤家《通書》舊本，又得程門所傳侯師聖本與尹和靖本，言之鑿鑿，宜可據信。
朱震經筵表進于紹興四年甲寅（公元1134年），祁寬跋文作于紹興十四年甲子（公元1144年），晚于朱震經筵表僅十年。
祁寬得程門侯師聖所傳《通書》及其所附《太極圖》于高元舉、朱子發（朱震），又得程門尹和靖所藏《通書》及其所附《太極圖》。
則其所見的《通書》卷末的《太極圖》，雖非周惇頤家的舊本，亦是較早的本子。
而這個《太極圖》本子，未提及《先天圖》，當為合《先天圖》與《太極圖》為一圖的本子。
《先天圖》既由陳摶而數傳至周惇頤，則合《先天圖》與《太極圖》為一圖的《太極圖》當也可以說傳自陳摶。
按朱熹在其所作《太極圖說通書書後》中，自注雲：“漢上朱震子發，言陳摶以《太極圖》傳種放，放傳穆脩，脩傳先生。
”此則又是明言，朱震認為周惇頤的《太極圖》傳自陳摶。
上列幾種說法，有些錯雜紛纭，但是經過分析，大體可以肯定，周惇頤的《太極圖》不是他的創造，而是傳自陳摶。
在傳授鍊環中的一些次要環節，互不一緻，可以存而不論。
朱熹的下列三段語錄及一段文章夾注，說明周惇頤的學術傳自陳摶： 嘗讀張忠定公語錄，公詢李畋雲，汝還知公事有陰陽否（雲雲）。
此說全與濂溪同。
忠定見希夷，蓋亦有些來曆。
（《語類》卷九十三） 周子太極之書，如《易》六十四卦，一一有定理，毫發不差，自首至尾，隻不出陰陽二端而已。
……因舉張乖崖說斷公事，以為未判底事皆屬陽，已判之事皆屬陰。
……《通書》無非發明此二端之理。
……嘗見張乖崖雲，未押字時屬陽，己押字屬陰。
此語疑有得于希夷。
未可知。
（同上卷九十四） 按張忠定公嘗從希夷學，而其論公事之有陰陽，頗與圖說（指太極圖說）意合。
竊疑是說之傳，固有端緒。
至于先生（指周惇頤）而後得之于心……于是始為此圖以發其秘耳。
（《太極圖說通書書後》夾注） 朱熹的這些說法，肯定張忠定（張乖崖）從陳摶學，陰陽之說得于陳摶，其說與《太極圖說》意合。
這也就是說，周惇頤的《太極圖·易說》傳自陳摶。
二、《太極圖·易說》的哲學本質 《太極圖·易說》全文如下： 自無極而為太極。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。
五氣順布，四時行焉。
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
惟人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，（自注雲，無欲故靜）立人極焉。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
故曰，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
又曰，原始反終，故知死生之說。
大哉易也，斯其至矣！ 《太極圖·易說》的第一句“自無極而為太極”，是國史周惇頤傳的原文，而朱熹認為原文本作“無極而太極”，自為二字，乃修國史者所增。
請求删改，未得。
此事原委見朱熹所作《讀濂溪傳》。
朱熹說： 戊申（孝宗淳熙十五年）六月，在玉山邂逅洪景盧（洪邁）内翰，借得所修國史。
中有濂溪、程（二程）、張（張載）等傳，盡載《太極圖說》，蓋濂溪于是始得立傳。
作史者于此為有功矣。
然此說本語首句但雲，“無極而太極”，今傳所載乃雲，“自無極而為太極”。
不知其何所據而增此“自”“為”二字也。
夫以本文之意，親切渾全，明白如此，而淺見之士猶或妄有譏議。
若增此字，其為前賢之累，啟後學之疑，益以甚矣。
謂當請而改之，而或者以為不可。
昔蘇子容特以為父辨謗之故，請删國史所記草頭木腳之語，而神祖猶俯從之。
況此乃百世道術淵源之所系耶？正當援此為例，則無不可改之理矣。
朱熹又在所作《邵州特祀濂溪先生祠記》中說了這個原委。
可知今本《太極圖·易說》首句“無極而太極”，應照國史所載更正。
《太極圖·易說》中的重要範疇，來自《周易》，有些範疇來自《周易參同契》。
有不少句子引自《周易》，如“乾道成男，坤道成女”，見《系辭上》。
“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，”見《說卦》。
其他，在立論方面承襲《周易》的地方，更是不一而足。
從上面的分析，可知《太極圖·易說》是道教《太極圖》與儒家《易》說的結合，是以《易》說來說明《太極圖》義蘊的一篇文獻。
我們知道，魏晉以後《周易》本身已經被道教當作經典，為道教所利用。
《太極圖·易說》，其道教色彩遠比儒家色彩為鮮明，其内容所反映的是道教的學說。
這在下文，還要論述。
《太極圖·易說》中的二氏影響，十分清楚。
如“無極”一詞，不見于儒家典籍，而見于《參同契》，見于《老子·知其雄章》，曰“知白守黑，複歸于無極。
”見于後秦僧肇《肇論·通古十七篇》，曰“妙契之緻，本乎冥一；物我元會，歸于無極。
”見于唐僧杜順《華嚴經·法界觀》，曰“無極之真”。
文中“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女”這一說法，大體與唐僧宗密《原人論》論人物生成的理論相似。
《太極圖·易說》文字簡約，意思含混，對它做分析，隻能掌握大端，不宜流于細碎。
《太極圖·易說》概括了周惇頤的宇宙生成論、萬物化生論、人性論。
全文分四個部分。
自“自無極而為太極”至“太極本無極也”是第一部分，為宇宙生成論。
自“五行之生也”至“化生萬物，萬物生生而變化無窮焉”是第二部分，為萬物化生論。
自“惟人也得其秀而最靈”至“小人悖之兇”是第三部分，為人性論。
自“故曰，立天之道”至“斯其至矣”是第四部分，為全文總結。
《太極圖·易說》的宇宙生成論，是宇宙從無而為有的唯心論。
“自無極而為太極”，意思是從無而為有，有生于無。
無極是無，太極是有。
太極能動能靜，動生陽，靜生陰。
陰陽是從太極的動靜中産生的。
動之極走向靜，靜之極又回複到動。
動是本原的，靜從動而來，靜又歸宿于動。
所以動靜不是循環，而是以動為主（但這與下文“主靜”說又不合。
這是周惇頤自己漏出來的一個矛盾）。
但是從長遠的過程看，似乎“一動一靜，互為其根”，動根于靜，靜根于動似的。
從太極的動與靜分出了陰與陽，于是形成兩儀，兩儀指天地。
天地就是這樣形成的。
再從陽變陰合，産生水、火、木、金、土五行。
五行之氣的流布，就推動着春、夏、秋、冬四季的運行。
周惇頤認為，五行等于陰陽（五行一陰陽也），陰陽等于太極（陰陽一太極也），而太極則本源于無極（太極本無極也）。
可見無極是最原始的、根本的，而太極、陰陽、天地、五行等，則是派生的。
宇宙的生成，就是由最根本的無極（無）而為太極，由太極的動靜而分陰陽，由陰陽而立天地；由陽變陰合而産生五行，由五行之氣的流布而推動四季的運行。
這種以無極（一無所有）為根源的宇宙生成論是唯心主義的宇宙生成論（按《易通》不言無極，與此異）。
《太極圖·易說》的萬物化生論，根據《周易·系辭下》“天地缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生”這套理論，但是又加上《道藏·上方大洞真元妙經圖》“天地分太極，萬物分天地，人資天地真元一氣之中以生成長養”的理論。
所謂“天地分太極，萬物分天地”，即是“天地分之于太極，萬物分之于天地”的意思。
天地從太極中分出，萬物從天地中分出，人依靠“天地真元一氣”“以生成長養”。
周惇頤把“天地真元一氣”換成“無極之真”與“二氣”，換成“二五之精”，把“天地缊”換成“二氣交感”，于是制造出“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物”這套萬物化生論。
《太極圖·易說》的萬物化生論認為，水、火、木、金、土五行，各有自己的素質或特性。
“
照黃氏的這段說明，則周惇頤的《太極圖》應如下： 朱震于南宋紹興年間所進周惇頤《太極圖》如上：毛奇齡斷然肯定，《道藏》的《太極先天之圖》與周惇頤的《太極圖》，“兩圖蹤迹，合若一轍”，周惇頤的《太極圖》就是從《道藏》的《太極先天之圖》來的。
毛奇齡說：“夫隋唐（指《太極先天之圖》起于隋唐）、趙宋（指周惇頤《太極圖》傳自趙宋）不相接也，方士畫于前（指道士畫圖于隋唐之時），儒臣進于後（指朱震進圖于南宋紹興年間），不相謀也，一入《道藏》（指《太極先天之圖》入《道藏》），一入綸館（指朱震所進之圖藏于史館），又未嘗相通也，而兩圖蹤迹，若合一轍，誰為之者！”（《西河合集·太極圖說遺議》）毛奇齡認為，朱震所進之圖就是周惇頤《太極圖》的“最真而最先”的圖本。
毛奇齡說：“聞之漢上（朱震）所進圖在高宗紹興甲寅（公元1134年）；而親見其圖而摩畫之，則在徽宗政和之丙申（公元1116年）。
其間遊仕西洛，搜讨遺文，質疑請益，寝食不舍者一十八年。
然後著成《易傳》九卷，《易圖》五卷（指《漢上易傳》及《易圖》，按《易圖》分為上、中、下三卷。
）豈複有一切于其間者。
況其圖後注雲：右《太極圖》，周惇實茂叔傳二程先生。
其稱惇實，則猶在英宗以前未經避諱改名之際，其圖之最真而最先已了然矣”（同上）。
朱震于宋徽宗時遊仕西洛，得見周惇頤的《太極圖》而摹寫之，隔了十八年于宋高宗時進《太極圖》。
其間朱震在西洛一帶“搜讨遺文，質疑請益”，又自己著了《易傳》及《易圖》。
應該說，朱震對周惇頤的《太極圖》的圖本是掌握了最可靠的第一手材料的。
毛奇齡這個論斷，無可懷疑。
《太極先天之圖》，其中的，名《水火匡廓圖》；其中的（見下圖），名《三五至精圖》，都出于《參同契》。
《水火匡廓圖》，照《參同契》的說法是，“坎離匡廓，運毂正軸”。
《水火匡廓圖》，圖中的為陽爻一，為陰爻。
圖的右半為坎（?），即水，左半為離（?），即火。
外面一圈為匡廓。
故《水火匡廓圖》原名應該是《坎離匡廓圖》，也就是《取坎填離圖》。
彭曉注雲：“先天之位，乾南坤北，離東坎西是也。
故其象如垣廓之形，其升降則如車軸之貫毂以運輪，一下而一上也。
”注文通過說明圖形結構，以注解《參同契》的兩句原文，又說明加上表明乾南坤北的上下兩大圈，就形成“先天之位”。
《三五至精圖》照《參同契》的說法是，“三五與一，天地至精”。
所謂“三五”，指五行之合。
中央土是一五，蓋天五生土；左火與木，共為一五，蓋地二生火，天三生木；右水與金，共為一五，蓋天一生水，地四生金。
這樣就共有三個五，即所謂三五。
三五之合，歸于一元，最後的一小圈表示一元。
三五與一元，是天地的至精，意思是五行之合，形成天地間的至精。
所以這個圖又名《五氣朝元》，五氣即五行，元即一元。
從上面的論述，可見《太極先天之圖》與周惇頤的《太極圖》，又是同道書《參同契》有密切關系的。
周惇頤的《太極圖》既非創造，則又傳自何人？朱震說，“陳摶以《先天圖》傳種放，種放傳穆脩，穆脩傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，李溉傳許堅，許堅傳範谔昌，谔昌傳劉牧。
穆脩以《太極圖》傳惇頤，惇頤傳程颢、程頤。
是時張載講學于二程、邵雍之間。
故雍著《皇極經世書》，牧陳天地五十有五之數，惇頤作《通書》，程頤著《易傳》，載造《太和》《參兩》篇。
”這段論述，見《宋史》卷四百三十五《朱震傳》，《宋史》說，“其論圖書授受源委如此，蓋莫知其所自雲”（又見《宋元學案》卷三十七《漢上學案》，文字大同）。
胡宏《通書序》，謂周惇頤“推其道學所自，或曰，傳《太極圖》于穆脩也。
傳《先天圖》于種放，種放傳于陳摶。
此殆其學之一師欤，非其至者也。
”胡宏的這段論述與朱震所言大體相似，而微有不同，其根據或即在朱震。
“或曰”雲雲，當即指朱震之言。
據朱震的論述，《先天圖》與《太極圖》是分傳的。
《先天圖》傳自陳摶，經種放、穆脩、李之才而至邵雍。
其間未提周惇頤。
《太極圖》則由穆脩而傳周惇頤，未提是否傳自陳摶。
據胡宏的論述，《先天圖》與《太極圖》也是分傳的，但都傳給了周惇頤。
《先天圖》由陳摶傳種放，種放傳周惇頤，其間未提穆脩、李之才，也未提邵雍。
《太極圖》由穆脩傳周惇頤，也未提是否傳自陳摶。
盡管朱震、胡宏的論述，有些不同，但是都把《先天圖》與《太極圖》分述，表明當時是兩個圖，而《太極圖》則兩人都說是由穆脩傳周惇頤。
至于《先天圖》，則胡宏認為由陳摶而種放，而周惇頤。
由此可見，周惇頤的《太極圖》，其中《先天圖》部分，始傳自陳摶。
祁寬于紹興甲子（公元1144年）作《通書後跋》，謂《通書》“始出于程門侯師聖，傳之荊門高元舉、朱子發（即朱震）。
寬初得于高，後得于朱。
又後得尹和靖先生所藏，亦雲得之程氏，今之傳者是也。
逮蔔居九江，得舊本于其家，比前所見，無《太極圖》。
或雲，圖乃手授二程，故程本附之卷末也。
”據祁寬所言，《通書》有三個本子。
第一個本子傳于程門侯師聖，侯傳高元舉、朱子發。
祁初得于高，後得于朱。
第二個本子傳于程門尹和靖（尹焞），以後亦為祁所得。
這兩個本子，都出自程門，有《太極圖》附于卷末。
第三個本子是舊本，祁寬得于九江周惇頤家中，無《太極圖》。
由此可見，周惇頤家中的《通書》舊本無《太極圖》，表明《太極圖》與《通書》原是分開的，與潘興嗣所撰墓志符合。
程門所傳侯師聖的本子與尹和靖的本子，則把《太極圖》附于《通書》卷末。
祁寬親得周惇頤家《通書》舊本，又得程門所傳侯師聖本與尹和靖本，言之鑿鑿，宜可據信。
朱震經筵表進于紹興四年甲寅（公元1134年），祁寬跋文作于紹興十四年甲子（公元1144年），晚于朱震經筵表僅十年。
祁寬得程門侯師聖所傳《通書》及其所附《太極圖》于高元舉、朱子發（朱震），又得程門尹和靖所藏《通書》及其所附《太極圖》。
則其所見的《通書》卷末的《太極圖》，雖非周惇頤家的舊本，亦是較早的本子。
而這個《太極圖》本子，未提及《先天圖》，當為合《先天圖》與《太極圖》為一圖的本子。
《先天圖》既由陳摶而數傳至周惇頤，則合《先天圖》與《太極圖》為一圖的《太極圖》當也可以說傳自陳摶。
按朱熹在其所作《太極圖說通書書後》中，自注雲：“漢上朱震子發，言陳摶以《太極圖》傳種放，放傳穆脩，脩傳先生。
”此則又是明言，朱震認為周惇頤的《太極圖》傳自陳摶。
上列幾種說法，有些錯雜紛纭，但是經過分析，大體可以肯定，周惇頤的《太極圖》不是他的創造，而是傳自陳摶。
在傳授鍊環中的一些次要環節，互不一緻，可以存而不論。
朱熹的下列三段語錄及一段文章夾注，說明周惇頤的學術傳自陳摶： 嘗讀張忠定公語錄，公詢李畋雲，汝還知公事有陰陽否（雲雲）。
此說全與濂溪同。
忠定見希夷，蓋亦有些來曆。
（《語類》卷九十三） 周子太極之書，如《易》六十四卦，一一有定理，毫發不差，自首至尾，隻不出陰陽二端而已。
……因舉張乖崖說斷公事，以為未判底事皆屬陽，已判之事皆屬陰。
……《通書》無非發明此二端之理。
……嘗見張乖崖雲，未押字時屬陽，己押字屬陰。
此語疑有得于希夷。
未可知。
（同上卷九十四） 按張忠定公嘗從希夷學，而其論公事之有陰陽，頗與圖說（指太極圖說）意合。
竊疑是說之傳，固有端緒。
至于先生（指周惇頤）而後得之于心……于是始為此圖以發其秘耳。
（《太極圖說通書書後》夾注） 朱熹的這些說法，肯定張忠定（張乖崖）從陳摶學，陰陽之說得于陳摶，其說與《太極圖說》意合。
這也就是說，周惇頤的《太極圖·易說》傳自陳摶。
二、《太極圖·易說》的哲學本質 《太極圖·易說》全文如下： 自無極而為太極。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。
五氣順布，四時行焉。
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
惟人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，（自注雲，無欲故靜）立人極焉。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
故曰，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
又曰，原始反終，故知死生之說。
大哉易也，斯其至矣！ 《太極圖·易說》的第一句“自無極而為太極”，是國史周惇頤傳的原文，而朱熹認為原文本作“無極而太極”，自為二字，乃修國史者所增。
請求删改，未得。
此事原委見朱熹所作《讀濂溪傳》。
朱熹說： 戊申（孝宗淳熙十五年）六月，在玉山邂逅洪景盧（洪邁）内翰，借得所修國史。
中有濂溪、程（二程）、張（張載）等傳，盡載《太極圖說》，蓋濂溪于是始得立傳。
作史者于此為有功矣。
然此說本語首句但雲，“無極而太極”，今傳所載乃雲，“自無極而為太極”。
不知其何所據而增此“自”“為”二字也。
夫以本文之意，親切渾全，明白如此，而淺見之士猶或妄有譏議。
若增此字，其為前賢之累，啟後學之疑，益以甚矣。
謂當請而改之，而或者以為不可。
昔蘇子容特以為父辨謗之故，請删國史所記草頭木腳之語，而神祖猶俯從之。
況此乃百世道術淵源之所系耶？正當援此為例，則無不可改之理矣。
朱熹又在所作《邵州特祀濂溪先生祠記》中說了這個原委。
可知今本《太極圖·易說》首句“無極而太極”，應照國史所載更正。
《太極圖·易說》中的重要範疇，來自《周易》，有些範疇來自《周易參同契》。
有不少句子引自《周易》，如“乾道成男，坤道成女”，見《系辭上》。
“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，”見《說卦》。
其他，在立論方面承襲《周易》的地方，更是不一而足。
從上面的分析，可知《太極圖·易說》是道教《太極圖》與儒家《易》說的結合，是以《易》說來說明《太極圖》義蘊的一篇文獻。
我們知道，魏晉以後《周易》本身已經被道教當作經典，為道教所利用。
《太極圖·易說》，其道教色彩遠比儒家色彩為鮮明，其内容所反映的是道教的學說。
這在下文，還要論述。
《太極圖·易說》中的二氏影響，十分清楚。
如“無極”一詞，不見于儒家典籍，而見于《參同契》，見于《老子·知其雄章》，曰“知白守黑，複歸于無極。
”見于後秦僧肇《肇論·通古十七篇》，曰“妙契之緻，本乎冥一；物我元會，歸于無極。
”見于唐僧杜順《華嚴經·法界觀》，曰“無極之真”。
文中“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女”這一說法，大體與唐僧宗密《原人論》論人物生成的理論相似。
《太極圖·易說》文字簡約，意思含混，對它做分析，隻能掌握大端，不宜流于細碎。
《太極圖·易說》概括了周惇頤的宇宙生成論、萬物化生論、人性論。
全文分四個部分。
自“自無極而為太極”至“太極本無極也”是第一部分，為宇宙生成論。
自“五行之生也”至“化生萬物，萬物生生而變化無窮焉”是第二部分，為萬物化生論。
自“惟人也得其秀而最靈”至“小人悖之兇”是第三部分，為人性論。
自“故曰，立天之道”至“斯其至矣”是第四部分，為全文總結。
《太極圖·易說》的宇宙生成論，是宇宙從無而為有的唯心論。
“自無極而為太極”，意思是從無而為有，有生于無。
無極是無，太極是有。
太極能動能靜，動生陽，靜生陰。
陰陽是從太極的動靜中産生的。
動之極走向靜，靜之極又回複到動。
動是本原的，靜從動而來，靜又歸宿于動。
所以動靜不是循環，而是以動為主（但這與下文“主靜”說又不合。
這是周惇頤自己漏出來的一個矛盾）。
但是從長遠的過程看，似乎“一動一靜，互為其根”，動根于靜，靜根于動似的。
從太極的動與靜分出了陰與陽，于是形成兩儀，兩儀指天地。
天地就是這樣形成的。
再從陽變陰合，産生水、火、木、金、土五行。
五行之氣的流布，就推動着春、夏、秋、冬四季的運行。
周惇頤認為，五行等于陰陽（五行一陰陽也），陰陽等于太極（陰陽一太極也），而太極則本源于無極（太極本無極也）。
可見無極是最原始的、根本的，而太極、陰陽、天地、五行等，則是派生的。
宇宙的生成，就是由最根本的無極（無）而為太極，由太極的動靜而分陰陽，由陰陽而立天地；由陽變陰合而産生五行，由五行之氣的流布而推動四季的運行。
這種以無極（一無所有）為根源的宇宙生成論是唯心主義的宇宙生成論（按《易通》不言無極，與此異）。
《太極圖·易說》的萬物化生論，根據《周易·系辭下》“天地缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生”這套理論，但是又加上《道藏·上方大洞真元妙經圖》“天地分太極，萬物分天地，人資天地真元一氣之中以生成長養”的理論。
所謂“天地分太極，萬物分天地”，即是“天地分之于太極，萬物分之于天地”的意思。
天地從太極中分出，萬物從天地中分出，人依靠“天地真元一氣”“以生成長養”。
周惇頤把“天地真元一氣”換成“無極之真”與“二氣”，換成“二五之精”，把“天地缊”換成“二氣交感”，于是制造出“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物”這套萬物化生論。
《太極圖·易說》的萬物化生論認為，水、火、木、金、土五行，各有自己的素質或特性。
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