(十)八十回後的的《紅樓夢》
關燈
小
中
大
，也未始不可使他由富貴而貧賤，但總不如假定有抄家這麼一回事，格外圓滿、簡截。
我總不甚相信，在短時期内，如不抄家，曹家會衰敗到這步田地。
況且本書上明示将有抄家之事，尤不容有什麼疑惑。
上邊颉剛所歸納的三項，也是實有的現象，但書中賈氏底衰敗，并不以此為惟一的原因，也不以此為最大的原因。
最大的原因還是抄家。
因為“漸漸枯幹”與抄家是相成而不相妨的。
我們并不能說，如是由于抄家便不許有“漸漸枯幹”這類景象，或者有了“漸漸枯幹”的景象，便不許再叙抄家事。
我以為《紅樓夢》中的賈氏，在八十回中寫的是漸漸枯幹，在八十回後便應當發見抄家這一類的變局，然後方能實寫“樹倒猢狲散”“食盡鳥投林”這種的悲慘結果，然後寶玉方能陷入窮境，既合書中底本旨，也合作者底身世，然後方完成“按迹尋蹤不失其真”的《紅樓夢》。
這樣看來，原書如叙賈氏底結局，大緻和高本以外的兩補本差不多；和高本也差不多，隻是沒有賈氏重興這回事。
我們本來還有一點沒有正式提到，就是衰敗以後怎麼樣？這可以不必讨論，從上邊看，讀者已知道，衰敗便是衰敗，并沒有怎麼樣。
高鹗定要把賈氏底氣運挽回來，實在可以不必，我已在《高作後四十回底批評》中詳說了。
(二)寶玉──因為“紅樓”本是一夢，所以大家公認寶玉必有一種很大的變局在八十回以後。
這一點是共同的觀察，可以不必懷疑讨論。
但變局是什麼？卻不容易說了。
以百年來大家所揣測的，隻有兩種：(1)窮愁而死，(2)出家。
如聯合起來還有一種，(3)窮愁而後出家。
究竟這三種結局，是那一種合于作者底原意，我們無從直接知曉。
我們隻可以從各方面去參較，求得較逼近的真實，如此便算解決了。
我最初是反對高鹗底寫法──寶玉出家──以為寶玉應終于貧窮。
我對颉剛說：(已見《辨原本回目隻有八十》這一文中的，不再引。
) “我想《紅樓》作者所要說的，無非始于榮華，終于憔悴，感慨身世，追緬古歡，绮夢既闌，窮愁畢世。
寶玉如是，雪芹亦如是。
出家一節，中舉一節，鹹非本旨矣。
盲想如是，豈有當乎？”(十，四，二七。
) “由盛而衰，由富而貧，由绮膩而凄涼，由驕貴而潦倒，即是夢，即是幻，即是此書本旨，即以提醒閱者。
(第一回)過于求深，則反迷失其本旨矣。
我們總認定寶玉是作者自托，即可以以雪芹著書時的光景，懸揣書中寶玉應有的結局。
……究竟此種懸想是否真确，非有他種證明不可，現在不敢确說。
”(十，五，四。
) 我當時所持的最大理由，是寶玉應當貧窮，在書中有明文，(第三回，寶玉贊)而雪芹也是貧窮的，更可為證。
當時卻不曾全然說明書中相反的暗示(寶玉出家)，隻勉強解釋了幾個，中間有些遁詞。
颉剛先是贊成我這一說的，後來卻另表示一種很好的意見，我于是即被他說服了。
我們來往的信上說： “曹雪芹想象中賈寶玉的結果，自然是貧窮，但貧窮之後也許真是出家。
因為甄士隐似即是賈寶玉的影子──(一)‘秉性恬淡，不以功名為念。
’(二)到太虛幻境，扁額對聯都與寶玉所見同。
’(三)‘封肅便半用半賺了，略與他些薄田破屋，士隐乃讀書之人，不慣生理稼穑等事，強勉支持一二年，越發窮了。
’(四)他注釋《好了歌》雲：‘陋室空堂，當年笏滿床；……綠紗今又糊在蓬窗上。
……’──甄士隐随着跛足道人飄飄去了，賈寶玉未必不随一僧一道而去。
要是不這樣，全書很難煞住，且起結亦不一緻。
所以高鹗說寶玉出家，未必不得曹雪芹本意。
“寶玉不善處世，不能治生，于是窮得和甄士隐的樣子，‘暮年之人，貧病交攻，竟漸漸的露出那下世的光景來’。
于是‘眼前無路想回頭’，有出家之念。
”(十，五，十七，颉剛給我的信。
) “論寶玉出家一節見地甚高，弟隻見其一未見其二也。
貧窮與出家原非相反，實是相因；出家固不必因貧窮，但貧窮更可引起出家之念。
甄士隐為寶玉之結果一影，揆之文情，自相吻合。
雪芹自己雖未必定做和尚，但也許有想出家的念頭；我們不能因雪芹沒出家便武斷寶玉也如此。
……我們不必否認寶玉出家，我們應該假定由貧窮而後出家。
”(十，五，二十一，複颉剛信。
) 這明是從(1)說(終于貧窮)變成(3)說底信徒了(貧窮後出家)。
我當時所以中途變節，一則由于寶玉出家，書中明證太多，沒法解釋；(《高鹗續書底依據》一文中，約舉已有十一項，恐還不能全備。
)二則若不寫寶玉出家事，全書很難結束，隻是貧窮，隻是貧窮，怎麼樣呢？且與開卷楔子不相照應，文局也嫌疏漏。
我因這兩層考慮，不得不擇善而從，做颉剛底門下了。
至于各補本作者底意見，也可以約略點明，作為參考。
高鹗寫寶玉是不貧窮而出家；所謂舊時真本底作者，主張寶玉不出家而貧窮──淪于擊柝之役；三十回本底作者和我們一樣，主張他貧窮之後再出家。
三十回本發現得最晚，有許多地方，暗合我們底揣想，這是我們所最高興的。
我現在将三說分列如下： (1)貧窮──所謂舊時真本，我底初見。
(2)出家──高鹗四十回本。
(3)貧窮後出家──後三十回，我們底意見。
究竟誰是誰非，隻好請作者來下判斷。
八十回中既并有“貧窮和出家”這兩種預示，或者我們底主張較為近真些。
但各人都有自是的成見，預示又每每含糊，可以作種種不同的解釋，所以是非底判斷還是不容易下的。
而且，我們現在已知道雪芹以窮愁而卒，并沒有做和尚，這也未始不是(1)說底護符。
但我們始終以為行文不必鑿方眼，雪芹雖沒有真做和尚，安見得他潦倒之後不動這個心思？又安見得他不會在書中将自己底影子──賈寶玉──以遁入空門為他底結局？所以寶玉雖即是雪芹，雪芹雖沒有出家，而我們卻偏相信寶玉是出家的。
這是違反了邏輯底形式，但我們思想底障礙便是這個形式。
因為形式是死的，簡單的，事實是活的，複雜的；把形式處處配合到事實上，便是一部份思想謬誤底根源。
我本不應當說這些題外的迂談，但這是我們對于自己底主張底辯解。
(三)十二钗──名為十二钗，這兒可以讨論的結局，實隻有十一人，因秦可卿死于第十三回，似不得在此提及。
且秦氏結局作者已寫了，更無揣測底必要。
我在這篇之下，另有一短篇，專論秦氏之死，作本篇底附錄。
論十二钗底結局是很煩瑣，且太零碎了，恐不易集中讀者底注意。
現在我把十一人底結局分為三部份論列。
那三部呢？(A)無問題的，(B)可揣測的，(C)可疑的。
(A)部底結果大緻與高本所叙述差不多，相異隻在寫法上面。
(B)(C)兩部問題很多，而(C)猶覺糾葛。
我不避麻煩，慢慢地一步一步的走去。
但文詞蕪雜，恐不足以引人入勝，這是要求讀者原諒的。
(A)無問題的──共有七人：元春，迎春，探春，惜春，李纨，黛玉，妙玉。
怎麼說是無問題呢？因她們底結局，在八十回中，尤其在第五回底冊子曲子中，說得明明白白。
即高鹗補書也沒有大錯，不足以再引人起迷惑。
所謂無問題底意義，就是結局一下子便可直白舉出，不必再羅列證據議論，且有些證據，已在《高鹗續書底依據》一文中引錄，自無重複底必要。
我用最明簡的話斷定如下： “元春早卒，迎春被糟蹋死，探春遠嫁，惜春為尼，李纨享晚福，黛玉感傷而死，妙玉堕落風塵。
” 這七人中又應當分為兩部份：(1)無可讨論的，(2)須略讨論的。
無問題而須讨論，這不是大笑話嗎？但我所謂無問題是說沒有根本的問題須解決，并不是以為連一句話都不消說得。
以我底意見，元春迎春應歸入(1)項，以外的五人可歸入(2)項。
(1)項可以不談，我們隻說(2)項。
為什麼定要曉曉(均為口旁)然說不休呢？因為這五人在高鹗本上寫得稍有些錯誤，如全然不付讨論，勢必使讀者全然信服高氏底話，而以為作者原意也如此。
這雖不甚關緊要，因為高氏錯得并不利害；但作者之意被人誤會，這是本篇應負的責任，不能輕易放過。
且我也不想多說，有許多話已在前數篇中說到，可以參看。
我也隻用明簡的言詞，把無問題底意義，加上一點限制。
探春底冊子、曲子、燈謎、柳絮詞都說得很飄零感傷的，所以她底遠嫁，也應極飄泊憔悴之緻，決不是嫁與海疆貴人，很得意的，(此處稍有修正，見上卷第三章注一)後來又歸甯一次，出挑得比前更好了。
(高氏底寫法)因為這樣寫法，并沒有什麼薄命可言，為什麼她也入薄命司？(第五回)惜春底冊子上畫了一座大廟，應當出家為尼，不得在栊翠庵在家修行。
這兩處均應以後三十回本寫法為正。
看李纨底終身判語，有“珠冠鳳襖”、“簪纓”、“金印”、“爵祿高登”等語，可見她底晚來富貴，不僅如高氏所言，賈蘭中舉而已。
又曲子上說，“抵不了無常性命”，“昏慘慘黃泉路近”等語，似李纨俟賈蘭富貴後即卒，也并享不了什麼福。
這一點高本因隻有四十回書，簡直沒有提起。
我并不怪高氏，隻是聲明原來的意思應當如此。
黛玉因感傷淚盡而死，各本相同，無可讨論。
隻是高鹗寫“洩機關颦兒迷本性”一回，卻大是贅筆，且以文情論亦複不佳。
從八十回中看，并無黛玉應被鳳姐寶钗等活活氣死的明文，所以高鹗底寫法，我認為無根據，不可信任。
我并不是定說八十回後決無這類文字，我是說八十回中既沒有明文，我們不能知道他究竟是怎麼樣。
我隻是懷疑不下判斷，我隻是消極地警告讀者，不要上高氏底當。
我覺得以黛玉底多愁多病，自然地也會夭卒的，高氏所寫未免畫蛇添足，且文情亦欠溫厚蘊藉，雖沒有積極的确證，但高作本未嘗有确證。
妙玉是後來“肮髒風塵”的，高鹗寫她被劫被污，也不算甚錯。
但作者原意既已實寫了賈氏底凋零，一敗而不可收拾，則妙玉不必被劫，也可以堕落風塵。
所以高氏寫這一點，我也認為無根據。
妙玉後來在風塵中，我們知道了，承認了；但怎樣地落風塵，我們卻老老實實不知道，即使去懸揣也是不可能。
(B)可揣測的──有二人：鳳姐，她底女兒巧姐。
所謂“可揣測”，是什麼意義？就是說八十回中雖有确定的暗示，但我們卻不甚明了他底解釋；所以一面是不能斷定她們底結局(不明了)，在另一面又不能說是“可疑”(确定的暗示)。
這是(A)(C)兩項底間隙型；是可以懸拟，不可以斷言的；是可以說明，不可以證實的。
我們姑且去試一試，先把假定的判斷寫下來： “鳳姐被休棄返金陵，巧姐堕落煙花，被劉老老救出。
” 當然，不消再說得，這判斷是不确定，不真實的；隻是如不寫下來，恐不便讀者底閱覽，使文章底綱領不明。
我先說鳳姐之事，然後再說到她底女兒。
鳳姐被休，書中底暗示不少，舉數項如下： (1)冊詞雲：“一從二令三人木，哭向金陵事更哀！” (2)第二十一回，賈琏說：“多早晚才叫你們都死在我手裡呢！” (3)第六十九回(戚本)，賈琏哭尤二姐說：“終究對出來，我替你報仇。
” (4)第七十一回，邢夫人當着大衆，給鳳姐沒臉。
(1)項容再論。
上列三項如綜括起來，則(2)(3)是不得于其夫，(4)是不得于其姑，都是被休底因由。
而(1)項尤為明證。
“人木”似乎是合成一個休字，但因全句無從解析，姑且不論。
即“哭向金陵事更哀”一語，即足以為證而有餘。
我們既知道，賈家是在北京，則鳳姐如何會獨返金陵？如說歸甯，何謂“哭向”？何謂“事更哀”？高鹗說她是歸葬金陵，也不合情理，我在《後四十回底批評》已痛加駁斥了。
因為要解釋所謂“返金陵”，隻有被休這一條道路；且從八十回所叙之情事看，鳳姐幾全犯所謂”七出之條”，而又不得于丈夫翁姑，情節尤覺吻合。
我敢作“被休棄返金陵”這個假設的斷案，以此。
但為什麼始終不敢斷言呢？這是因“一從二令三人木”句，無從解釋，一切的證據總不能圓滿之故。
我雖覺得是千真萬确了，但有一點證據不能解釋清楚，這是沒有法子的事情，隻得存疑了。
巧姐遭難被劉老老救去，這是從八十回去推測可以知的，高鹗且也照這個補書，所以實在可以說是無問題。
我所以把她列入(B)項，隻因為我有一點獨創的新見，願意在這裡說明。
依高鹗寫，巧姐是将被她底“狠舅奸兄”賣與外藩做妾，而被劉老老救了去，住在村莊上，後來賈琏回家，将她許
我總不甚相信，在短時期内，如不抄家，曹家會衰敗到這步田地。
況且本書上明示将有抄家之事，尤不容有什麼疑惑。
上邊颉剛所歸納的三項，也是實有的現象，但書中賈氏底衰敗，并不以此為惟一的原因，也不以此為最大的原因。
最大的原因還是抄家。
因為“漸漸枯幹”與抄家是相成而不相妨的。
我們并不能說，如是由于抄家便不許有“漸漸枯幹”這類景象，或者有了“漸漸枯幹”的景象，便不許再叙抄家事。
我以為《紅樓夢》中的賈氏，在八十回中寫的是漸漸枯幹，在八十回後便應當發見抄家這一類的變局，然後方能實寫“樹倒猢狲散”“食盡鳥投林”這種的悲慘結果，然後寶玉方能陷入窮境，既合書中底本旨，也合作者底身世，然後方完成“按迹尋蹤不失其真”的《紅樓夢》。
這樣看來，原書如叙賈氏底結局，大緻和高本以外的兩補本差不多；和高本也差不多，隻是沒有賈氏重興這回事。
我們本來還有一點沒有正式提到，就是衰敗以後怎麼樣？這可以不必讨論，從上邊看，讀者已知道，衰敗便是衰敗，并沒有怎麼樣。
高鹗定要把賈氏底氣運挽回來，實在可以不必，我已在《高作後四十回底批評》中詳說了。
(二)寶玉──因為“紅樓”本是一夢，所以大家公認寶玉必有一種很大的變局在八十回以後。
這一點是共同的觀察，可以不必懷疑讨論。
但變局是什麼？卻不容易說了。
以百年來大家所揣測的，隻有兩種：(1)窮愁而死，(2)出家。
如聯合起來還有一種，(3)窮愁而後出家。
究竟這三種結局，是那一種合于作者底原意，我們無從直接知曉。
我們隻可以從各方面去參較，求得較逼近的真實，如此便算解決了。
我最初是反對高鹗底寫法──寶玉出家──以為寶玉應終于貧窮。
我對颉剛說：(已見《辨原本回目隻有八十》這一文中的，不再引。
) “我想《紅樓》作者所要說的，無非始于榮華，終于憔悴，感慨身世，追緬古歡，绮夢既闌，窮愁畢世。
寶玉如是，雪芹亦如是。
出家一節，中舉一節，鹹非本旨矣。
盲想如是，豈有當乎？”(十，四，二七。
) “由盛而衰，由富而貧，由绮膩而凄涼，由驕貴而潦倒，即是夢，即是幻，即是此書本旨，即以提醒閱者。
(第一回)過于求深，則反迷失其本旨矣。
我們總認定寶玉是作者自托，即可以以雪芹著書時的光景，懸揣書中寶玉應有的結局。
……究竟此種懸想是否真确，非有他種證明不可，現在不敢确說。
”(十，五，四。
) 我當時所持的最大理由，是寶玉應當貧窮，在書中有明文，(第三回，寶玉贊)而雪芹也是貧窮的，更可為證。
當時卻不曾全然說明書中相反的暗示(寶玉出家)，隻勉強解釋了幾個，中間有些遁詞。
颉剛先是贊成我這一說的，後來卻另表示一種很好的意見，我于是即被他說服了。
我們來往的信上說： “曹雪芹想象中賈寶玉的結果，自然是貧窮，但貧窮之後也許真是出家。
因為甄士隐似即是賈寶玉的影子──(一)‘秉性恬淡，不以功名為念。
’(二)到太虛幻境，扁額對聯都與寶玉所見同。
’(三)‘封肅便半用半賺了，略與他些薄田破屋，士隐乃讀書之人，不慣生理稼穑等事，強勉支持一二年，越發窮了。
’(四)他注釋《好了歌》雲：‘陋室空堂，當年笏滿床；……綠紗今又糊在蓬窗上。
……’──甄士隐随着跛足道人飄飄去了，賈寶玉未必不随一僧一道而去。
要是不這樣，全書很難煞住，且起結亦不一緻。
所以高鹗說寶玉出家，未必不得曹雪芹本意。
“寶玉不善處世，不能治生，于是窮得和甄士隐的樣子，‘暮年之人，貧病交攻，竟漸漸的露出那下世的光景來’。
于是‘眼前無路想回頭’，有出家之念。
”(十，五，十七，颉剛給我的信。
) “論寶玉出家一節見地甚高，弟隻見其一未見其二也。
貧窮與出家原非相反，實是相因；出家固不必因貧窮，但貧窮更可引起出家之念。
甄士隐為寶玉之結果一影，揆之文情，自相吻合。
雪芹自己雖未必定做和尚，但也許有想出家的念頭；我們不能因雪芹沒出家便武斷寶玉也如此。
……我們不必否認寶玉出家，我們應該假定由貧窮而後出家。
”(十，五，二十一，複颉剛信。
) 這明是從(1)說(終于貧窮)變成(3)說底信徒了(貧窮後出家)。
我當時所以中途變節，一則由于寶玉出家，書中明證太多，沒法解釋；(《高鹗續書底依據》一文中，約舉已有十一項，恐還不能全備。
)二則若不寫寶玉出家事，全書很難結束，隻是貧窮，隻是貧窮，怎麼樣呢？且與開卷楔子不相照應，文局也嫌疏漏。
我因這兩層考慮，不得不擇善而從，做颉剛底門下了。
至于各補本作者底意見，也可以約略點明，作為參考。
高鹗寫寶玉是不貧窮而出家；所謂舊時真本底作者，主張寶玉不出家而貧窮──淪于擊柝之役；三十回本底作者和我們一樣，主張他貧窮之後再出家。
三十回本發現得最晚，有許多地方，暗合我們底揣想，這是我們所最高興的。
我現在将三說分列如下： (1)貧窮──所謂舊時真本，我底初見。
(2)出家──高鹗四十回本。
(3)貧窮後出家──後三十回，我們底意見。
究竟誰是誰非，隻好請作者來下判斷。
八十回中既并有“貧窮和出家”這兩種預示，或者我們底主張較為近真些。
但各人都有自是的成見，預示又每每含糊，可以作種種不同的解釋，所以是非底判斷還是不容易下的。
而且，我們現在已知道雪芹以窮愁而卒，并沒有做和尚，這也未始不是(1)說底護符。
但我們始終以為行文不必鑿方眼，雪芹雖沒有真做和尚，安見得他潦倒之後不動這個心思？又安見得他不會在書中将自己底影子──賈寶玉──以遁入空門為他底結局？所以寶玉雖即是雪芹，雪芹雖沒有出家，而我們卻偏相信寶玉是出家的。
這是違反了邏輯底形式，但我們思想底障礙便是這個形式。
因為形式是死的，簡單的，事實是活的，複雜的；把形式處處配合到事實上，便是一部份思想謬誤底根源。
我本不應當說這些題外的迂談，但這是我們對于自己底主張底辯解。
(三)十二钗──名為十二钗，這兒可以讨論的結局，實隻有十一人，因秦可卿死于第十三回，似不得在此提及。
且秦氏結局作者已寫了，更無揣測底必要。
我在這篇之下，另有一短篇，專論秦氏之死，作本篇底附錄。
論十二钗底結局是很煩瑣，且太零碎了，恐不易集中讀者底注意。
現在我把十一人底結局分為三部份論列。
那三部呢？(A)無問題的，(B)可揣測的，(C)可疑的。
(A)部底結果大緻與高本所叙述差不多，相異隻在寫法上面。
(B)(C)兩部問題很多，而(C)猶覺糾葛。
我不避麻煩，慢慢地一步一步的走去。
但文詞蕪雜，恐不足以引人入勝，這是要求讀者原諒的。
(A)無問題的──共有七人：元春，迎春，探春，惜春，李纨，黛玉，妙玉。
怎麼說是無問題呢？因她們底結局，在八十回中，尤其在第五回底冊子曲子中，說得明明白白。
即高鹗補書也沒有大錯，不足以再引人起迷惑。
所謂無問題底意義，就是結局一下子便可直白舉出，不必再羅列證據議論，且有些證據，已在《高鹗續書底依據》一文中引錄，自無重複底必要。
我用最明簡的話斷定如下： “元春早卒，迎春被糟蹋死，探春遠嫁，惜春為尼，李纨享晚福，黛玉感傷而死，妙玉堕落風塵。
” 這七人中又應當分為兩部份：(1)無可讨論的，(2)須略讨論的。
無問題而須讨論，這不是大笑話嗎？但我所謂無問題是說沒有根本的問題須解決，并不是以為連一句話都不消說得。
以我底意見，元春迎春應歸入(1)項，以外的五人可歸入(2)項。
(1)項可以不談，我們隻說(2)項。
為什麼定要曉曉(均為口旁)然說不休呢？因為這五人在高鹗本上寫得稍有些錯誤，如全然不付讨論，勢必使讀者全然信服高氏底話，而以為作者原意也如此。
這雖不甚關緊要，因為高氏錯得并不利害；但作者之意被人誤會，這是本篇應負的責任，不能輕易放過。
且我也不想多說，有許多話已在前數篇中說到，可以參看。
我也隻用明簡的言詞，把無問題底意義，加上一點限制。
探春底冊子、曲子、燈謎、柳絮詞都說得很飄零感傷的，所以她底遠嫁，也應極飄泊憔悴之緻，決不是嫁與海疆貴人，很得意的，(此處稍有修正，見上卷第三章注一)後來又歸甯一次，出挑得比前更好了。
(高氏底寫法)因為這樣寫法，并沒有什麼薄命可言，為什麼她也入薄命司？(第五回)惜春底冊子上畫了一座大廟，應當出家為尼，不得在栊翠庵在家修行。
這兩處均應以後三十回本寫法為正。
看李纨底終身判語，有“珠冠鳳襖”、“簪纓”、“金印”、“爵祿高登”等語，可見她底晚來富貴，不僅如高氏所言，賈蘭中舉而已。
又曲子上說，“抵不了無常性命”，“昏慘慘黃泉路近”等語，似李纨俟賈蘭富貴後即卒，也并享不了什麼福。
這一點高本因隻有四十回書，簡直沒有提起。
我并不怪高氏，隻是聲明原來的意思應當如此。
黛玉因感傷淚盡而死，各本相同，無可讨論。
隻是高鹗寫“洩機關颦兒迷本性”一回，卻大是贅筆，且以文情論亦複不佳。
從八十回中看，并無黛玉應被鳳姐寶钗等活活氣死的明文，所以高鹗底寫法，我認為無根據，不可信任。
我并不是定說八十回後決無這類文字，我是說八十回中既沒有明文，我們不能知道他究竟是怎麼樣。
我隻是懷疑不下判斷，我隻是消極地警告讀者，不要上高氏底當。
我覺得以黛玉底多愁多病，自然地也會夭卒的，高氏所寫未免畫蛇添足，且文情亦欠溫厚蘊藉，雖沒有積極的确證，但高作本未嘗有确證。
妙玉是後來“肮髒風塵”的，高鹗寫她被劫被污，也不算甚錯。
但作者原意既已實寫了賈氏底凋零，一敗而不可收拾，則妙玉不必被劫，也可以堕落風塵。
所以高氏寫這一點，我也認為無根據。
妙玉後來在風塵中，我們知道了，承認了；但怎樣地落風塵，我們卻老老實實不知道，即使去懸揣也是不可能。
(B)可揣測的──有二人：鳳姐，她底女兒巧姐。
所謂“可揣測”，是什麼意義？就是說八十回中雖有确定的暗示，但我們卻不甚明了他底解釋；所以一面是不能斷定她們底結局(不明了)，在另一面又不能說是“可疑”(确定的暗示)。
這是(A)(C)兩項底間隙型；是可以懸拟，不可以斷言的；是可以說明，不可以證實的。
我們姑且去試一試，先把假定的判斷寫下來： “鳳姐被休棄返金陵，巧姐堕落煙花，被劉老老救出。
” 當然，不消再說得，這判斷是不确定，不真實的；隻是如不寫下來，恐不便讀者底閱覽，使文章底綱領不明。
我先說鳳姐之事，然後再說到她底女兒。
鳳姐被休，書中底暗示不少，舉數項如下： (1)冊詞雲：“一從二令三人木，哭向金陵事更哀！” (2)第二十一回，賈琏說：“多早晚才叫你們都死在我手裡呢！” (3)第六十九回(戚本)，賈琏哭尤二姐說：“終究對出來，我替你報仇。
” (4)第七十一回，邢夫人當着大衆，給鳳姐沒臉。
(1)項容再論。
上列三項如綜括起來，則(2)(3)是不得于其夫，(4)是不得于其姑，都是被休底因由。
而(1)項尤為明證。
“人木”似乎是合成一個休字，但因全句無從解析，姑且不論。
即“哭向金陵事更哀”一語，即足以為證而有餘。
我們既知道，賈家是在北京，則鳳姐如何會獨返金陵？如說歸甯，何謂“哭向”？何謂“事更哀”？高鹗說她是歸葬金陵，也不合情理，我在《後四十回底批評》已痛加駁斥了。
因為要解釋所謂“返金陵”，隻有被休這一條道路；且從八十回所叙之情事看，鳳姐幾全犯所謂”七出之條”，而又不得于丈夫翁姑，情節尤覺吻合。
我敢作“被休棄返金陵”這個假設的斷案，以此。
但為什麼始終不敢斷言呢？這是因“一從二令三人木”句，無從解釋，一切的證據總不能圓滿之故。
我雖覺得是千真萬确了，但有一點證據不能解釋清楚，這是沒有法子的事情，隻得存疑了。
巧姐遭難被劉老老救去，這是從八十回去推測可以知的，高鹗且也照這個補書，所以實在可以說是無問題。
我所以把她列入(B)項，隻因為我有一點獨創的新見，願意在這裡說明。
依高鹗寫，巧姐是将被她底“狠舅奸兄”賣與外藩做妾，而被劉老老救了去，住在村莊上，後來賈琏回家，将她許
