附錄
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責難規過，人或不能堪，而諒其無他，卒相畏服。
與吳自牧先生始以藝術文章交，既而進以道義，晚歲甚相依傍，忽暴疾殒，先君哭之恸，曰：“吾質已亡矣，吾亡以言之矣！”爰是有《質亡集》之刻，并及諸亡友之文章未表見于世者，綴拾其遺事以傳焉。
蓋先君貧交死友，尤所鄭重。
凡友人之後富且貴者，辄不複通。
或以為已甚，先君曰：“吾自與富貴不相習耳，非忘故人也。
” 方在髫龀時，即能發明紫陽之學，偶與姑夫朱聲始先生議論及之，大驚曰：“不意君所見，便已到此境界，真神授也！”先君嘗謂洛閩淵源，至靖難時中絕。
後來月川、敬軒、康齋、敬齋諸人，颠末由蘖，僅能敷述緒論，而微言不傳。
白沙、陽明，乘吾道無人之時，祖大慧之餘智，改頭換面，陽儒陰釋，以聾瞽天下之耳目，而陽明之才氣尤足以鉗錘駕馭。
自是以後，士之卑靡者，既溺于科舉詞章之習，其有志于講明此理者，伥伥焉，如瞽之無相，總不能脫離姚江之圈。
若羅整庵之《困知記》，陳清瀾之《學蔀通辨》，蓋嘗極力攻其瑕颣，而所見猶粗。
至後此講學諸儒，未嘗不号宗朱，及論至精微所在，則猶然金溪黑腰子也，然則此學何由而明哉！先君于佛、老家言，無不穿穴，諸儒學錄悉所窮究，若倉、扁之于疾，洞見其肺腑受病所在，故能力斥其非，诐淫邪遁之辭，披抉呈露，莫得而隐也。
嘗曰：“姚江之說不息，紫陽之道不著。
”至人以攻王目之則不受，曰：“吾尊朱則有之，攻王則未也。
凡天下辨理道，闡絕學，而有一不合于朱子者，則不惜辭而辟之耳，蓋不獨一王學也，王其尤著者爾。
”或曰：“先生痛抹陽明太過，得無為矯枉救弊之言耶？”先君曰：“不然。
生平于此事不能含糊者，隻有‘是非’二字。
陽明以洪水猛獸比朱子，而以孟子自居。
孟子是則楊、墨非，此無可中立者也。
若謂陽明此言亦是矯枉救弊，則孟子雲雲，無非矯救，将楊、墨、告子，皆得并辔于聖賢之路矣。
且論道理，必須直窮到底，不容包羅和會。
一着含糊，即是自見不的，無所用争，亦無所用調停也。
即從陽明家言，渠亦直捷痛快，直指朱子為楊、墨，未嘗少假含糊也。
然則不極論是非之歸，而務以渾融存兩是，不特非孔孟、程朱家法，即陽明而在，亦以為失其接機杷柄矣。
”又嘗歎曰：“道之不明也久矣！今欲使斯道複明，舍目前幾個識字秀才，無可與言者；而舍四子書之外，亦無可講之學。
”故晚年點勘八股，文字精詳，反複窮極根柢，每發前人之所未及，樂不為疲也。
有疑時文恐不足以講學者，先君曰：“事理無大小，文義無精粗，莫不有聖人之道焉。
但能笃信深思，不失聖人本領，即擇之狂夫，察之迩言，皆能有得，況聖賢經義乎？其病在幼時入塾，即為村師所誤，授以鄙悖之講章，以為章句、傳注之說不過如此；導以猥陋之時文，則以為發揮理解與文字法度之妙不過如此。
凡所為先儒之精義與古人之實學，概未有知，其自視章句、傳注文字之道，原無意味也。
”已而聞外間有所謂講學者，其說頗與向所聞者不類，大旨多追尋向上，直指本心，恍疑此為聖學之真傳，而向所聞者果支離膠固而無用，則盡棄其學而學焉。
一入其中，益厭薄章句、傳注文字不足為，而别求新得之解。
自正、嘉以來，講學諸公皆不免此。
故從來俗學與異學，無不惡章句、傳注文字者，而村師與講學先生，其不能精通經義亦一也。
乃反謂經義必不可以講學，豈不悖哉？自先君之說出，天下之士始而怪，中而疑，終乃大信。
今者鹿洞之遺書同南陽之評本，無不家庋戶肄；後生末學，皆知是非邪正，如冰炭之不可同器，骎骎然陰翳消而日月懸也，世皆以歸先君閑辟之功焉。
又見從來講學者，每以聲利相招集，意甚疾之。
以為學者當先從出處去就、辭受交接處，畫定界限，劄定腳根，而後講緻知、主敬工夫，方足破良知之黠術，窮陸派之狐禅。
蓋自宋以後，春秋變例，先儒不曾講究到此，别須嚴辨，方可下手入德耳。
平生不為小廉曲謹，而于非義所在，一介不苟也。
嘗曰：“吾輩今日雖倒溝壑，然有數種食決不可就也。
矯節高名，而苟且凡百，目前紛紛名輩，或未能免此矣。
然餓死事小，當無忘此志耳。
”自棄諸生後，或提囊行藥，以自隐晦，且以效古人自食其力之義，而遠近複争求之。
乃歎曰：“豈可令人更識韓伯休耶？”于是雖親故皆謝不往矣。
每雲：“吾性畏貴人，對宦仆如伍伯也，捧大字書帖如牌檄也，登朱門則惴惴焉，大庭福堂也。
”抱病村居，四方交遊，羔雁造門者，皆支扉拒之。
官于浙者，皆以不得識先君為憾。
雖以勢強逼之，不可得而屈辱也。
蓋先君嚴苦之節，出于至誠，而守之既久，天下亦知其素所樹立，故每能伸其志。
世之不快于先君者，或能造作流言以相疑謗，至于立身持己，皭然不滓，則固不得而訾議之也。
嘗遊金陵，遇施愚山先生于
與吳自牧先生始以藝術文章交，既而進以道義，晚歲甚相依傍，忽暴疾殒，先君哭之恸，曰：“吾質已亡矣，吾亡以言之矣！”爰是有《質亡集》之刻，并及諸亡友之文章未表見于世者，綴拾其遺事以傳焉。
蓋先君貧交死友，尤所鄭重。
凡友人之後富且貴者，辄不複通。
或以為已甚，先君曰：“吾自與富貴不相習耳，非忘故人也。
” 方在髫龀時，即能發明紫陽之學，偶與姑夫朱聲始先生議論及之，大驚曰：“不意君所見，便已到此境界，真神授也！”先君嘗謂洛閩淵源，至靖難時中絕。
後來月川、敬軒、康齋、敬齋諸人，颠末由蘖，僅能敷述緒論，而微言不傳。
白沙、陽明，乘吾道無人之時，祖大慧之餘智，改頭換面，陽儒陰釋，以聾瞽天下之耳目，而陽明之才氣尤足以鉗錘駕馭。
自是以後，士之卑靡者，既溺于科舉詞章之習，其有志于講明此理者，伥伥焉，如瞽之無相，總不能脫離姚江之圈。
若羅整庵之《困知記》，陳清瀾之《學蔀通辨》，蓋嘗極力攻其瑕颣，而所見猶粗。
至後此講學諸儒，未嘗不号宗朱，及論至精微所在，則猶然金溪黑腰子也，然則此學何由而明哉！先君于佛、老家言，無不穿穴，諸儒學錄悉所窮究，若倉、扁之于疾，洞見其肺腑受病所在，故能力斥其非，诐淫邪遁之辭，披抉呈露，莫得而隐也。
嘗曰：“姚江之說不息，紫陽之道不著。
”至人以攻王目之則不受，曰：“吾尊朱則有之，攻王則未也。
凡天下辨理道，闡絕學，而有一不合于朱子者，則不惜辭而辟之耳，蓋不獨一王學也，王其尤著者爾。
”或曰：“先生痛抹陽明太過，得無為矯枉救弊之言耶？”先君曰：“不然。
生平于此事不能含糊者，隻有‘是非’二字。
陽明以洪水猛獸比朱子，而以孟子自居。
孟子是則楊、墨非，此無可中立者也。
若謂陽明此言亦是矯枉救弊，則孟子雲雲，無非矯救，将楊、墨、告子，皆得并辔于聖賢之路矣。
且論道理，必須直窮到底，不容包羅和會。
一着含糊，即是自見不的，無所用争，亦無所用調停也。
即從陽明家言，渠亦直捷痛快，直指朱子為楊、墨，未嘗少假含糊也。
然則不極論是非之歸，而務以渾融存兩是，不特非孔孟、程朱家法，即陽明而在，亦以為失其接機杷柄矣。
”又嘗歎曰：“道之不明也久矣！今欲使斯道複明，舍目前幾個識字秀才，無可與言者；而舍四子書之外，亦無可講之學。
”故晚年點勘八股，文字精詳，反複窮極根柢，每發前人之所未及，樂不為疲也。
有疑時文恐不足以講學者，先君曰：“事理無大小，文義無精粗，莫不有聖人之道焉。
但能笃信深思，不失聖人本領，即擇之狂夫，察之迩言，皆能有得，況聖賢經義乎？其病在幼時入塾，即為村師所誤，授以鄙悖之講章，以為章句、傳注之說不過如此；導以猥陋之時文，則以為發揮理解與文字法度之妙不過如此。
凡所為先儒之精義與古人之實學，概未有知，其自視章句、傳注文字之道，原無意味也。
”已而聞外間有所謂講學者，其說頗與向所聞者不類，大旨多追尋向上，直指本心，恍疑此為聖學之真傳，而向所聞者果支離膠固而無用，則盡棄其學而學焉。
一入其中，益厭薄章句、傳注文字不足為，而别求新得之解。
自正、嘉以來，講學諸公皆不免此。
故從來俗學與異學，無不惡章句、傳注文字者，而村師與講學先生，其不能精通經義亦一也。
乃反謂經義必不可以講學，豈不悖哉？自先君之說出，天下之士始而怪，中而疑，終乃大信。
今者鹿洞之遺書同南陽之評本，無不家庋戶肄；後生末學，皆知是非邪正，如冰炭之不可同器，骎骎然陰翳消而日月懸也，世皆以歸先君閑辟之功焉。
又見從來講學者，每以聲利相招集，意甚疾之。
以為學者當先從出處去就、辭受交接處，畫定界限，劄定腳根，而後講緻知、主敬工夫，方足破良知之黠術，窮陸派之狐禅。
蓋自宋以後，春秋變例，先儒不曾講究到此，别須嚴辨，方可下手入德耳。
平生不為小廉曲謹，而于非義所在，一介不苟也。
嘗曰：“吾輩今日雖倒溝壑，然有數種食決不可就也。
矯節高名，而苟且凡百，目前紛紛名輩，或未能免此矣。
然餓死事小，當無忘此志耳。
”自棄諸生後，或提囊行藥，以自隐晦，且以效古人自食其力之義，而遠近複争求之。
乃歎曰：“豈可令人更識韓伯休耶？”于是雖親故皆謝不往矣。
每雲：“吾性畏貴人，對宦仆如伍伯也，捧大字書帖如牌檄也，登朱門則惴惴焉，大庭福堂也。
”抱病村居，四方交遊，羔雁造門者，皆支扉拒之。
官于浙者，皆以不得識先君為憾。
雖以勢強逼之，不可得而屈辱也。
蓋先君嚴苦之節，出于至誠，而守之既久，天下亦知其素所樹立，故每能伸其志。
世之不快于先君者，或能造作流言以相疑謗，至于立身持己，皭然不滓，則固不得而訾議之也。
嘗遊金陵，遇施愚山先生于