卷七
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古人制器尚用，不惜所費。
故制作極備，非若後人苟且。
上至鐘、鼎、刀、劍、盤、匜之屬(1)，下至隃糜、側理(2)，皆以精良為樂，匪徒銘金石尚款識而已。
今人見聞不廣，又習見時世所尚，遂緻雅俗莫辨。
更有專事絢麗、目不識古，軒窗幾案、毫無韻物，而侈言陳設，未之敢輕許也。
志《器具第七》。
【注釋】 (1)匜（yí）：古時舀水用的器具，形狀像瓢。
(2)隃麋（yúmí）：墨。
隃糜本為縣名，其地産墨，後用來指代墨。
側理：即側理紙。
【譯文】 古人制作器具講求實用，不惜工本。
所以制作非常完備，不像後人這樣敷衍了事。
上至鐘、鼎、刀、劍、盤、匜，下至筆墨、紙張，古人都以制作精良為樂趣，不隻是銘刻金石、崇尚題記。
今人見聞不廣，又對當前的時尚習以為常，以至于不能辨别雅俗。
還有人隻求華麗，不識古雅，居室窗戶幾案之間，沒有一些風雅之物，卻大講陳設，不敢苟同。
記《器具第七》。
【點評】 本篇為此卷序言，卻并沒有概括器具的陳設，而是古今對比，借古人器具之精良、雅緻批判當下制作之苟且、收藏之混亂。
雖還是一貫的古雅追求，但卻突出了器具“尚用”的特性，大概是因為器具最重要的特點是供人使用。
我們今天以“成器”比喻一個人成為優秀的人才，但在儒家的文化中并不主張人成為“器”。
《易經·系辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”《論語》：“君子不器。
”在聖人眼中，君子不應滿足于做“器”，而應追求高遠的大道，器隻是道的載體而已，君子人格應該通過“器”追求“道”。
唐柳宗元《守道論》：“官也者，道之器也。
”世間萬物皆為道之器。
然而，沒有器，又何來的道呢？正如清代王夫之《周易外傳·系辭上傳二》所謂：“無其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。
”正是在具體的器具上面滲透着人類對文明、永恒的追求與探索，文震亨對器具的鑒賞正是其時文化、文明的反映。
香爐 三代、秦、漢鼎彜，及官、哥、定窯、龍泉、宣窯，皆以備賞鑒，非日用所宜。
惟宣銅彜爐稍大者(1)，最為适用。
宋姜鑄亦可(2)，惟不可用神爐、太乙及鎏金白銅雙魚、象鬲之類(3)。
尤忌者，雲間、潘銅、胡銅所鑄八吉祥、倭景、百釘諸俗式(4)，及新制建窯、五色花窯等爐(5)。
又古青綠博山亦可間用。
木鼎可置山中，石鼎惟以供佛，餘俱不入品。
古人鼎彜，俱有底蓋，今人以木為之。
烏木者最上，紫檀、花梨俱可，忌菱花、葵花諸俗式。
爐頂以宋玉帽頂及角端、海獸諸樣(6)，随爐大小配之，瑪瑙水晶之屬，舊者亦可用。
【注釋】 (1)宣銅彜爐：明代宣德年間銅制的彜爐。
(2)宋姜鑄：宋代姜氏鑄造的銅器，工藝精良，名噪一時。
(3)神爐：神佛前燒香之爐。
太乙：星名。
鎏金：鍍金。
雙魚：雙魚的形象，寓吉祥之意。
象鬲：做成象形的無足炊器。
(4)雲間：今上海松江。
潘銅：潘氏所鑄銅器。
胡銅：胡氏所鑄銅器。
八吉祥：指法螺、法輪、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、盤長、金魚八種佛教寶物。
倭景：日本風景式。
百釘：香爐表面鑄成無數如釘子一樣的凸起點。
(5)建窯：福建諸窯所産瓷器。
五色花窯：五彩花瓷器。
(6)宋玉：宋代之玉。
角端：獸名。
明宣德銅熏爐 【譯文】 夏商周三代、秦漢時期的鼎彜，及官窯、哥窯、定窯、龍泉窯、宣窯所制的香爐，都是用來賞玩的，不适合日常使用。
隻有稍大的明代宣德年間的銅爐最适用。
宋代姜氏所鑄銅爐也可以，隻是不可用燒香之爐、太乙爐以及鍍金白銅雙魚、象形之類的銅爐。
尤其忌用的是雲間、潘氏、胡氏所鑄造的八吉祥、日本風景、百釘等這一類的俗制銅爐，以及新産的建窯瓷、五彩花瓷器香爐。
另外，青綠古銅博山爐也可以偶爾使用。
木香爐可置于山中，石香爐隻可用于供佛，其餘的都不入品。
古代的香爐都有底蓋，現在的都用木頭做成。
烏木的最好，紫檀木、花梨木都可用，忌諱裝飾有菱花、葵花這些俗樣式的。
爐頂可做成玉石帽頂和角端、海獸這些樣式，大小與香爐相配，瑪瑙、水晶這一類舊樣式也可用于爐蓋。
【點評】 香爐即焚香的器具，用途有多種，或熏衣、或陳設﹑或敬神供佛。
文震亨對香爐的材料、用途、樣式、裝飾、忌用一一道來，繁亂的名詞中卻有着清晰的條理，客觀叙述中又顯示出某種偏愛。
香爐的曆史源遠流長，樣式繁多。
文中提到兩種著名的香爐，宣銅香爐與博山香爐。
宣銅香爐是明代宣德年間創制的銅爐，用料嚴格，冶煉尤精，最妙在色，其色内融，從黯淡中發出奇光。
博山爐在西漢時期已出現，多為青銅器和陶瓷，後來盛行于宮廷和貴族的生活之中。
1968年河北漢代中山靖王劉勝墓中出土的錯金博山爐造型很精美，顯示出高超的工藝。
焚香與烹茶、插花、挂畫并列為四藝，是古代文人重要的生活内容。
宋詞中多有“博山”的字眼，而“博山沉水香”也作為一種優美的意境沉澱在中國文人的記憶中。
納蘭性德《遐方怨》：“欹角枕，掩紅窗。
夢到江南，伊家博山沉水香。
”在缥缈的夢境裡，見到思念之人，背景卻是博山爐上缭繞的輕煙。
輕煙如縷不絕，正像斬不斷的情思，這就是相思詞中多有“博山”字眼的原因吧？與一二知己在博山爐的香煙中閑坐清談也是文人的一種生活方式，宋代楊萬裡《和羅巨濟山居十詠》：“共聽茅屋雨，添炷博山雲。
”室外雨聲潺潺，室内香霧缭繞，人生安閑而惬意。
夜晚讀書更少不得一炷清香，香爐給士子增添了一份生命的靈性，更留下了“紅袖添香夜讀書”的佳話。
袖爐(1) 熏衣炙手，袖爐最不可少。
以倭制漏空罩蓋漆鼓為上。
新制輕重方圓二式，俱俗制也。
【注釋】 (1)袖爐：可放入袖中的火爐。
【譯文】 熏衣暖手，袖爐最不可缺少。
以日本制造的有镂空爐蓋的漆鼓形袖爐為上品。
新制的有輕重方圓區别的兩種樣式，都是俗品。
手爐 以古銅青綠大盆及簠簋之屬為之(1)，宣銅獸頭三腳鼓爐亦可用(2)，惟不可用黃白銅及紫檀、花梨等架。
腳爐舊鑄有俯仰蓮坐細錢紋者，有形如匣者最雅。
被爐有香球等式，俱俗，竟廢不用。
【注釋】 (1)簠簋（fǔɡuǐ）：兩種盛黍稷稻粱之禮器。
(2)宣銅：明代宣德年間所産銅器。
【譯文】 将古青綠銅大盆及簠簋等器皿用作烘手取暖的爐子，宣銅制作的獸頭鼓身的三腳爐也可用，隻是不能用黃白銅及紫檀、花梨木做爐架。
舊制腳爐中有蓮花座細銅錢花紋的，有形狀像匣子的，最為雅緻。
被爐有香球等樣式的，都很俗氣，完全廢置不用。
【點評】 袖爐與手爐兩文實際介紹了袖爐、手爐、腳爐、被爐四種器物，袖爐與手爐功能相同，用來暖手熏衣，腳爐用來暖腳，被爐則放于被子中。
雖沒有今天使用的暖氣方便，古人也想方設法來取暖避寒。
《紅樓夢》中不乏這樣的器具，第六回鳳姐“手内拿着小銅火箸兒撥手爐内的灰”；第八回雪雁給黛玉送小手爐，黛玉借機奚落寶玉一番；第九回寶玉要去學堂，襲人提到“腳爐手爐的炭也交出去了”。
腳爐、手爐在貴族家庭中廣為使用，爐蓋、爐身多有雕刻，以寓意吉祥喜慶的圖案為主，既可取暖，又可觀賞。
我們今天仍用手爐，隻不過不用炭，而改用電來加熱，更為方便。
香筒(1) 舊者有李文甫所制(2)，中雕花鳥竹石，略以古簡為貴。
若太涉脂粉，或雕镂故事人物，便稱俗品，亦不必置懷袖間。
【注釋】 (1)香筒：插香之筒。
(2)李文甫：明代著名雕工。
镂雕蟠螭穿花紋玉香筒 【譯文】 舊制的香筒有李文甫制作的，上面雕刻有花鳥竹石，還是以古樸簡約為珍貴。
如果太有脂粉氣，或者上面雕刻故事人物，就成了俗品，也不必放入懷袖間使用了。
【點評】 香筒是古代淨化空氣的室内用具，将香料放入香筒内，香氣便從筒壁、筒蓋的氣孔中溢出。
清人褚禮堂《竹刻脞語》：“圓徑相同，長七八寸者，用檀木作底蓋，以銅作膽，刻山水人物，地镂空，置名香于内焚之，香氣噴溢，置收案間或衾枕旁，補香篝之不足，名曰香筒。
”香筒多用黃楊木、紫檀木雕刻而成，制作考究，工藝精湛，還是一種清雅的室内陳設品。
文震亨主張香筒以古樸簡約為美，一涉脂粉氣或雕刻故事人物便成為俗品。
筆格(1) 筆格雖為古制，然既用研山(2)，如靈璧、英石，峰巒起伏，不露斧鑿者為之，此式可廢。
古玉有山形者，有舊玉子母貓，長六七寸，白玉為母，餘取玉玷或純黃、純黑玳瑁之類為子者(3)。
古銅有金雙螭挽格(4)，有十二峰為格，有單螭起伏為格。
窯器有白定三山、五山及卧花哇者(5)，俱藏以供玩，不必置幾研間。
俗子有以老樹根枝蟠曲萬狀，或為龍形，爪牙俱備者，此俱最忌，不可用。
【注釋】 (1)筆格：筆架。
(2)研山：硯台的一種。
利用山形之石，中鑿為硯，硯附于山，故名。
(3)玉玷：有瑕疵的玉。
(4)（qiāo）金：一種飾金工藝，用金泥附著于器物表面。
雙螭（chī）挽格：雙螭相挽形成的格子。
螭，古代傳說中無腳的龍，常用它的形狀作建築和工藝品上的裝飾。
(5)白定：白色定窯瓷器。
三山：三峰。
卧花哇：即卧花娃娃。
【譯文】 将架雖是古制，但是現在已用硯台，如用靈璧石、英石制作的，峰巒起伏，不顯露任何斧鑿痕迹，所以筆架可以廢棄不用了。
古玉筆架有山形的，有子母貓的，長六七寸，用白玉做成母貓，用有瑕疵的玉或者純黃純黑的玳瑁做成小貓。
古銅筆架有金雙螭相挽為格，有十二峰為格，有單螭起伏為格。
瓷器筆架有定窯白瓷的三山峰、五山峰和躺卧娃娃，都是用來收藏供賞玩的，不必放置于幾案之上。
有一些俗人将盤曲萬狀的老樹根制作成龍形筆架，帶有爪牙，這是最忌諱的，不可用。
筆床(1) 筆床之制，世不多見。
有古鎏金者，長六七寸，高寸二分，闊二寸餘，上可卧筆四矢，然形如一架，最不美觀。
即舊式，可廢也。
【注釋】 (1)筆床：卧置毛筆的器具。
【譯文】 筆床的制作，現世不多見。
古時有鍍金的，長六七寸，高一寸二，寬兩寸多，上面可放置四管毛筆，但像一個架子，很不美觀。
雖是舊式，也可廢棄了。
筆屏(1) 鑲以插筆，亦不雅觀。
有宋内制方圓玉花版(2)，有大理舊石，方不盈尺者，置幾案間，亦為可厭，竟廢此式可也。
【注釋】 (1)筆屏：插筆之具。
(2)宋内制：宋代内府所制。
【譯文】 筆屏是用來插筆的，也不雅觀。
有宋代内府所制的方圓玉花闆的，有大理石的，不到一尺見方，放置于幾案之上，也很難看，可以完全廢棄不用。
【點評】 筆格、筆屏、筆床均為放置毛筆的器具，但在文震亨時代已多廢置不用。
雖廢棄，卻作為文化留存于後人的視野中。
筆格即筆架，文震亨提到玉制的、銅制的、瓷器的三類，南朝徐陵在《玉台新詠序》中說：“琉璃硯盒，終日随身；翡翠筆床，無時離手。
”南朝梁簡文帝有《詠筆格》詩，吳筠也有《筆格賦》，可見筆格出現的時間之早，文震亨認為研山的出現淘汰了筆格。
筆船也于唐代就已出現，類似于今天的文具盒，唐代岑參《山房春事》：“數枝門柳低衣桁，一片山花落筆床。
”筆屏則用來插筆，文震亨認為不雅觀，可完全廢棄。
一向好古的文震亨，在對筆格、筆床、筆屏的鑒賞中，卻表達了這樣的傾向：“即舊式，可廢也。
”雖是古制，也可廢棄。
與古相比，美與雅觀更重要，古與美沖突時，則放棄古。
筆筒 湘竹、栟榈者佳，毛竹以古銅鑲者為雅，紫檀、烏木、花梨亦間可用，忌八棱花式。
陶者有古白定竹節者，最貴，然艱得大者。
青冬磁細花及宣窯者，俱可用，又有鼓樣中有孔插筆及墨者，雖舊物，亦不雅觀。
山水樓閣筆筒 【譯文】 筆筒以湘竹、棕榈制成的為佳，毛竹做的，以鑲有古銅的為雅，紫檀、烏木、花梨木也間或可用，忌諱八棱花樣式。
陶瓷制作的以古代定窯白瓷的竹節形狀的最為珍貴，但很難得到大的。
細花青冬瓷及宣窯瓷的筆筒，都可用，還有一種鼓形筆筒，中間有孔可用來插筆和墨，雖為舊物，但也不雅觀。
筆船(1) 紫檀、烏木細鑲竹篾者可用，惟不可以牙、玉為之。
【注釋】 (1)筆船：筆盤。
【譯文】 以紫檀木、烏木鑲有竹篾的筆盤都可用，隻是不可用象牙、玉石制作。
【點評】 筆筒與筆船都是放置毛筆的用具，筆筒多為圓形，筆船則為長方形，口沿外撇，内設筆擱。
與筆格、筆床、筆屏被淘汰不同，筆筒因使用方便，自明代中晚期風行以來，至今仍盛而不衰，是中國古代除筆、墨、紙、硯以外最重要的文房用具。
制作筆筒的材質有镏金、翡翠、紫檀木、烏木等，文震亨以湘竹、棕榈材料的為佳。
雜亂的紙筆，有了筆筒便井井有條。
清人朱彜尊曾作《筆筒銘》：“筆之在案，或側或頗，猶人之無儀，筒以束之，如客得家，閑彼放心，歸于無邪。
”以筆喻人，以筆筒喻家室，筆在筆筒，如飄泊之人得寓居之所，有安穩的歸宿，方才安心放心。
這正是飄泊不定的文人内心情緒的投射。
筆洗(1) 玉者有缽盂洗、長方洗、玉環洗。
古銅者有古金小洗，有青綠小盂，有小釡、小巵、小匜(2)，此五物原非筆洗，今用作洗最佳。
陶者有官、哥葵花洗、磬口洗、四卷荷葉洗、卷口蔗段洗。
龍泉有雙魚洗、菊花洗、百折洗(3)。
定窯有三箍洗、梅花洗、方池洗。
宣窯有魚藻洗、葵瓣洗、磬口洗、鼓樣洗，俱可用。
忌縧環及青白相間諸式(4)，又有中盞作洗，邊盤作筆觇者(5)，此不可用。
【注釋】 (1)筆洗：盛水洗筆的容器。
(2)釡：古炊器，斂口，圓底。
巵（zhī）：古酒漿器。
匜（yí）：古代盥洗時的舀水用具。
(3)龍泉：龍泉窯。
(4)縧環：絲繩做成的環。
(5)筆觇（chān）：試筆所用的碟子之類的器皿。
【譯文】 玉制的筆洗有缽盂洗
故制作極備，非若後人苟且。
上至鐘、鼎、刀、劍、盤、匜之屬(1)，下至隃糜、側理(2)，皆以精良為樂，匪徒銘金石尚款識而已。
今人見聞不廣，又習見時世所尚，遂緻雅俗莫辨。
更有專事絢麗、目不識古，軒窗幾案、毫無韻物，而侈言陳設，未之敢輕許也。
志《器具第七》。
【注釋】 (1)匜（yí）：古時舀水用的器具，形狀像瓢。
(2)隃麋（yúmí）：墨。
隃糜本為縣名，其地産墨，後用來指代墨。
側理：即側理紙。
【譯文】 古人制作器具講求實用，不惜工本。
所以制作非常完備，不像後人這樣敷衍了事。
上至鐘、鼎、刀、劍、盤、匜，下至筆墨、紙張，古人都以制作精良為樂趣，不隻是銘刻金石、崇尚題記。
今人見聞不廣，又對當前的時尚習以為常，以至于不能辨别雅俗。
還有人隻求華麗，不識古雅，居室窗戶幾案之間，沒有一些風雅之物，卻大講陳設，不敢苟同。
記《器具第七》。
【點評】 本篇為此卷序言，卻并沒有概括器具的陳設，而是古今對比，借古人器具之精良、雅緻批判當下制作之苟且、收藏之混亂。
雖還是一貫的古雅追求，但卻突出了器具“尚用”的特性，大概是因為器具最重要的特點是供人使用。
我們今天以“成器”比喻一個人成為優秀的人才，但在儒家的文化中并不主張人成為“器”。
《易經·系辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”《論語》：“君子不器。
”在聖人眼中，君子不應滿足于做“器”，而應追求高遠的大道，器隻是道的載體而已，君子人格應該通過“器”追求“道”。
唐柳宗元《守道論》：“官也者，道之器也。
”世間萬物皆為道之器。
然而，沒有器，又何來的道呢？正如清代王夫之《周易外傳·系辭上傳二》所謂：“無其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。
”正是在具體的器具上面滲透着人類對文明、永恒的追求與探索，文震亨對器具的鑒賞正是其時文化、文明的反映。
香爐 三代、秦、漢鼎彜，及官、哥、定窯、龍泉、宣窯，皆以備賞鑒，非日用所宜。
惟宣銅彜爐稍大者(1)，最為适用。
宋姜鑄亦可(2)，惟不可用神爐、太乙及鎏金白銅雙魚、象鬲之類(3)。
尤忌者，雲間、潘銅、胡銅所鑄八吉祥、倭景、百釘諸俗式(4)，及新制建窯、五色花窯等爐(5)。
又古青綠博山亦可間用。
木鼎可置山中，石鼎惟以供佛，餘俱不入品。
古人鼎彜，俱有底蓋，今人以木為之。
烏木者最上，紫檀、花梨俱可，忌菱花、葵花諸俗式。
爐頂以宋玉帽頂及角端、海獸諸樣(6)，随爐大小配之，瑪瑙水晶之屬，舊者亦可用。
【注釋】 (1)宣銅彜爐：明代宣德年間銅制的彜爐。
(2)宋姜鑄：宋代姜氏鑄造的銅器，工藝精良，名噪一時。
(3)神爐：神佛前燒香之爐。
太乙：星名。
鎏金：鍍金。
雙魚：雙魚的形象，寓吉祥之意。
象鬲：做成象形的無足炊器。
(4)雲間：今上海松江。
潘銅：潘氏所鑄銅器。
胡銅：胡氏所鑄銅器。
八吉祥：指法螺、法輪、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、盤長、金魚八種佛教寶物。
倭景：日本風景式。
百釘：香爐表面鑄成無數如釘子一樣的凸起點。
(5)建窯：福建諸窯所産瓷器。
五色花窯：五彩花瓷器。
(6)宋玉：宋代之玉。
角端：獸名。
明宣德銅熏爐 【譯文】 夏商周三代、秦漢時期的鼎彜，及官窯、哥窯、定窯、龍泉窯、宣窯所制的香爐，都是用來賞玩的，不适合日常使用。
隻有稍大的明代宣德年間的銅爐最适用。
宋代姜氏所鑄銅爐也可以，隻是不可用燒香之爐、太乙爐以及鍍金白銅雙魚、象形之類的銅爐。
尤其忌用的是雲間、潘氏、胡氏所鑄造的八吉祥、日本風景、百釘等這一類的俗制銅爐，以及新産的建窯瓷、五彩花瓷器香爐。
另外，青綠古銅博山爐也可以偶爾使用。
木香爐可置于山中，石香爐隻可用于供佛，其餘的都不入品。
古代的香爐都有底蓋，現在的都用木頭做成。
烏木的最好，紫檀木、花梨木都可用，忌諱裝飾有菱花、葵花這些俗樣式的。
爐頂可做成玉石帽頂和角端、海獸這些樣式，大小與香爐相配，瑪瑙、水晶這一類舊樣式也可用于爐蓋。
【點評】 香爐即焚香的器具，用途有多種，或熏衣、或陳設﹑或敬神供佛。
文震亨對香爐的材料、用途、樣式、裝飾、忌用一一道來，繁亂的名詞中卻有着清晰的條理，客觀叙述中又顯示出某種偏愛。
香爐的曆史源遠流長，樣式繁多。
文中提到兩種著名的香爐，宣銅香爐與博山香爐。
宣銅香爐是明代宣德年間創制的銅爐，用料嚴格，冶煉尤精，最妙在色，其色内融，從黯淡中發出奇光。
博山爐在西漢時期已出現，多為青銅器和陶瓷，後來盛行于宮廷和貴族的生活之中。
1968年河北漢代中山靖王劉勝墓中出土的錯金博山爐造型很精美，顯示出高超的工藝。
焚香與烹茶、插花、挂畫并列為四藝，是古代文人重要的生活内容。
宋詞中多有“博山”的字眼，而“博山沉水香”也作為一種優美的意境沉澱在中國文人的記憶中。
納蘭性德《遐方怨》：“欹角枕，掩紅窗。
夢到江南，伊家博山沉水香。
”在缥缈的夢境裡，見到思念之人，背景卻是博山爐上缭繞的輕煙。
輕煙如縷不絕，正像斬不斷的情思，這就是相思詞中多有“博山”字眼的原因吧？與一二知己在博山爐的香煙中閑坐清談也是文人的一種生活方式，宋代楊萬裡《和羅巨濟山居十詠》：“共聽茅屋雨，添炷博山雲。
”室外雨聲潺潺，室内香霧缭繞，人生安閑而惬意。
夜晚讀書更少不得一炷清香，香爐給士子增添了一份生命的靈性，更留下了“紅袖添香夜讀書”的佳話。
袖爐(1) 熏衣炙手，袖爐最不可少。
以倭制漏空罩蓋漆鼓為上。
新制輕重方圓二式，俱俗制也。
【注釋】 (1)袖爐：可放入袖中的火爐。
【譯文】 熏衣暖手，袖爐最不可缺少。
以日本制造的有镂空爐蓋的漆鼓形袖爐為上品。
新制的有輕重方圓區别的兩種樣式，都是俗品。
手爐 以古銅青綠大盆及簠簋之屬為之(1)，宣銅獸頭三腳鼓爐亦可用(2)，惟不可用黃白銅及紫檀、花梨等架。
腳爐舊鑄有俯仰蓮坐細錢紋者，有形如匣者最雅。
被爐有香球等式，俱俗，竟廢不用。
【注釋】 (1)簠簋（fǔɡuǐ）：兩種盛黍稷稻粱之禮器。
(2)宣銅：明代宣德年間所産銅器。
【譯文】 将古青綠銅大盆及簠簋等器皿用作烘手取暖的爐子，宣銅制作的獸頭鼓身的三腳爐也可用，隻是不能用黃白銅及紫檀、花梨木做爐架。
舊制腳爐中有蓮花座細銅錢花紋的，有形狀像匣子的，最為雅緻。
被爐有香球等樣式的，都很俗氣，完全廢置不用。
【點評】 袖爐與手爐兩文實際介紹了袖爐、手爐、腳爐、被爐四種器物，袖爐與手爐功能相同，用來暖手熏衣，腳爐用來暖腳，被爐則放于被子中。
雖沒有今天使用的暖氣方便，古人也想方設法來取暖避寒。
《紅樓夢》中不乏這樣的器具，第六回鳳姐“手内拿着小銅火箸兒撥手爐内的灰”；第八回雪雁給黛玉送小手爐，黛玉借機奚落寶玉一番；第九回寶玉要去學堂，襲人提到“腳爐手爐的炭也交出去了”。
腳爐、手爐在貴族家庭中廣為使用，爐蓋、爐身多有雕刻，以寓意吉祥喜慶的圖案為主，既可取暖，又可觀賞。
我們今天仍用手爐，隻不過不用炭，而改用電來加熱，更為方便。
香筒(1) 舊者有李文甫所制(2)，中雕花鳥竹石，略以古簡為貴。
若太涉脂粉，或雕镂故事人物，便稱俗品，亦不必置懷袖間。
【注釋】 (1)香筒：插香之筒。
(2)李文甫：明代著名雕工。
镂雕蟠螭穿花紋玉香筒 【譯文】 舊制的香筒有李文甫制作的，上面雕刻有花鳥竹石，還是以古樸簡約為珍貴。
如果太有脂粉氣，或者上面雕刻故事人物，就成了俗品，也不必放入懷袖間使用了。
【點評】 香筒是古代淨化空氣的室内用具，将香料放入香筒内，香氣便從筒壁、筒蓋的氣孔中溢出。
清人褚禮堂《竹刻脞語》：“圓徑相同，長七八寸者，用檀木作底蓋，以銅作膽，刻山水人物，地镂空，置名香于内焚之，香氣噴溢，置收案間或衾枕旁，補香篝之不足，名曰香筒。
”香筒多用黃楊木、紫檀木雕刻而成，制作考究，工藝精湛，還是一種清雅的室内陳設品。
文震亨主張香筒以古樸簡約為美，一涉脂粉氣或雕刻故事人物便成為俗品。
筆格(1) 筆格雖為古制，然既用研山(2)，如靈璧、英石，峰巒起伏，不露斧鑿者為之，此式可廢。
古玉有山形者，有舊玉子母貓，長六七寸，白玉為母，餘取玉玷或純黃、純黑玳瑁之類為子者(3)。
古銅有金雙螭挽格(4)，有十二峰為格，有單螭起伏為格。
窯器有白定三山、五山及卧花哇者(5)，俱藏以供玩，不必置幾研間。
俗子有以老樹根枝蟠曲萬狀，或為龍形，爪牙俱備者，此俱最忌，不可用。
【注釋】 (1)筆格：筆架。
(2)研山：硯台的一種。
利用山形之石，中鑿為硯，硯附于山，故名。
(3)玉玷：有瑕疵的玉。
(4)（qiāo）金：一種飾金工藝，用金泥附著于器物表面。
雙螭（chī）挽格：雙螭相挽形成的格子。
螭，古代傳說中無腳的龍，常用它的形狀作建築和工藝品上的裝飾。
(5)白定：白色定窯瓷器。
三山：三峰。
卧花哇：即卧花娃娃。
【譯文】 将架雖是古制，但是現在已用硯台，如用靈璧石、英石制作的，峰巒起伏，不顯露任何斧鑿痕迹，所以筆架可以廢棄不用了。
古玉筆架有山形的，有子母貓的，長六七寸，用白玉做成母貓，用有瑕疵的玉或者純黃純黑的玳瑁做成小貓。
古銅筆架有金雙螭相挽為格，有十二峰為格，有單螭起伏為格。
瓷器筆架有定窯白瓷的三山峰、五山峰和躺卧娃娃，都是用來收藏供賞玩的，不必放置于幾案之上。
有一些俗人将盤曲萬狀的老樹根制作成龍形筆架，帶有爪牙，這是最忌諱的，不可用。
筆床(1) 筆床之制，世不多見。
有古鎏金者，長六七寸，高寸二分，闊二寸餘，上可卧筆四矢，然形如一架，最不美觀。
即舊式，可廢也。
【注釋】 (1)筆床：卧置毛筆的器具。
【譯文】 筆床的制作，現世不多見。
古時有鍍金的，長六七寸，高一寸二，寬兩寸多，上面可放置四管毛筆，但像一個架子，很不美觀。
雖是舊式，也可廢棄了。
筆屏(1) 鑲以插筆，亦不雅觀。
有宋内制方圓玉花版(2)，有大理舊石，方不盈尺者，置幾案間，亦為可厭，竟廢此式可也。
【注釋】 (1)筆屏：插筆之具。
(2)宋内制：宋代内府所制。
【譯文】 筆屏是用來插筆的，也不雅觀。
有宋代内府所制的方圓玉花闆的，有大理石的，不到一尺見方，放置于幾案之上，也很難看，可以完全廢棄不用。
【點評】 筆格、筆屏、筆床均為放置毛筆的器具，但在文震亨時代已多廢置不用。
雖廢棄，卻作為文化留存于後人的視野中。
筆格即筆架，文震亨提到玉制的、銅制的、瓷器的三類，南朝徐陵在《玉台新詠序》中說：“琉璃硯盒，終日随身；翡翠筆床，無時離手。
”南朝梁簡文帝有《詠筆格》詩，吳筠也有《筆格賦》，可見筆格出現的時間之早，文震亨認為研山的出現淘汰了筆格。
筆船也于唐代就已出現，類似于今天的文具盒，唐代岑參《山房春事》：“數枝門柳低衣桁，一片山花落筆床。
”筆屏則用來插筆，文震亨認為不雅觀，可完全廢棄。
一向好古的文震亨，在對筆格、筆床、筆屏的鑒賞中，卻表達了這樣的傾向：“即舊式，可廢也。
”雖是古制，也可廢棄。
與古相比，美與雅觀更重要，古與美沖突時，則放棄古。
筆筒 湘竹、栟榈者佳，毛竹以古銅鑲者為雅，紫檀、烏木、花梨亦間可用，忌八棱花式。
陶者有古白定竹節者，最貴，然艱得大者。
青冬磁細花及宣窯者，俱可用，又有鼓樣中有孔插筆及墨者，雖舊物，亦不雅觀。
山水樓閣筆筒 【譯文】 筆筒以湘竹、棕榈制成的為佳，毛竹做的，以鑲有古銅的為雅，紫檀、烏木、花梨木也間或可用，忌諱八棱花樣式。
陶瓷制作的以古代定窯白瓷的竹節形狀的最為珍貴，但很難得到大的。
細花青冬瓷及宣窯瓷的筆筒，都可用，還有一種鼓形筆筒，中間有孔可用來插筆和墨，雖為舊物，但也不雅觀。
筆船(1) 紫檀、烏木細鑲竹篾者可用，惟不可以牙、玉為之。
【注釋】 (1)筆船：筆盤。
【譯文】 以紫檀木、烏木鑲有竹篾的筆盤都可用，隻是不可用象牙、玉石制作。
【點評】 筆筒與筆船都是放置毛筆的用具，筆筒多為圓形，筆船則為長方形，口沿外撇，内設筆擱。
與筆格、筆床、筆屏被淘汰不同，筆筒因使用方便，自明代中晚期風行以來，至今仍盛而不衰，是中國古代除筆、墨、紙、硯以外最重要的文房用具。
制作筆筒的材質有镏金、翡翠、紫檀木、烏木等，文震亨以湘竹、棕榈材料的為佳。
雜亂的紙筆，有了筆筒便井井有條。
清人朱彜尊曾作《筆筒銘》：“筆之在案，或側或頗，猶人之無儀，筒以束之，如客得家，閑彼放心，歸于無邪。
”以筆喻人，以筆筒喻家室，筆在筆筒，如飄泊之人得寓居之所，有安穩的歸宿，方才安心放心。
這正是飄泊不定的文人内心情緒的投射。
筆洗(1) 玉者有缽盂洗、長方洗、玉環洗。
古銅者有古金小洗，有青綠小盂，有小釡、小巵、小匜(2)，此五物原非筆洗，今用作洗最佳。
陶者有官、哥葵花洗、磬口洗、四卷荷葉洗、卷口蔗段洗。
龍泉有雙魚洗、菊花洗、百折洗(3)。
定窯有三箍洗、梅花洗、方池洗。
宣窯有魚藻洗、葵瓣洗、磬口洗、鼓樣洗，俱可用。
忌縧環及青白相間諸式(4)，又有中盞作洗，邊盤作筆觇者(5)，此不可用。
【注釋】 (1)筆洗：盛水洗筆的容器。
(2)釡：古炊器，斂口，圓底。
巵（zhī）：古酒漿器。
匜（yí）：古代盥洗時的舀水用具。
(3)龍泉：龍泉窯。
(4)縧環：絲繩做成的環。
(5)筆觇（chān）：試筆所用的碟子之類的器皿。
【譯文】 玉制的筆洗有缽盂洗
