說雜具第九
關燈
小
中
大
京）。
後渡江往北魏，在嵩山少林寺面壁九年而化，傳佛法于慧可。
彌勒：梵語Maitreya音譯，意譯“慈氏”，佛中之未來佛。
其像坦胸露腹，笑容可掬，世上多見。
【譯文】 素三彩的佛像，面部及手足處多不塗釉，有極為莊嚴的，有極為潇灑的。
如系廣窯、歐窯的制品，面部露胎的地方往往呈黑色，其衣服多為藍色，達摩、彌勒之類均是如此。
觀世音之像(1)，以粉定者為最殊尤。
餘則明清制品，亦有極精者。
大抵以純白為貴。
若五色華美者，似非大士本色矣(2)。
建窯之觀音，以手捏者為最佳，其手指間往往能透見背面也。
【注釋】 (1)觀世音：即觀音菩薩，又作“觀世音菩薩”、“觀自在菩薩”、“光世音菩薩”等。
其名義為“觀察（世間民衆的）聲音”的菩薩。
原為男身，後世為女相，貌端莊慈祥，佛教以其能觀聽聲音而至，救苦救難，普度衆生。
(2)大士：原指德行高尚的人，此特指觀世音菩薩。
本色：本來面貌。
【譯文】 觀世音的瓷像，以粉定的為最好。
其他就是明、清制品，也有非常精緻的。
大緻以純白色為上。
若是五色華美的，似乎不是大士的本色了。
建窯的觀音像，以手捏的為最佳，其手指間往往能透視到背面。
明 德化窯觀音像 福、祿、壽三星之屬(1)，五彩斑斓，多做廳堂供品，然未免有伧俗氣象(2)。
【注釋】 (1)福、祿、壽三星：道教傳說中分别主持人間福、祿、壽的三個神仙，在天為三星。
民間繪畫常作三個老者，一為福星手拿一個“福”字，一為祿星捧着金元寶，一為壽星拄拐托着壽桃。
(2)伧俗：粗俗鄙陋。
【譯文】 福、祿、壽三星之類的，五彩斑斓，大多作廳堂供品，然而不免有粗俗之氣。
瓷品作小兒欹卧等狀，置之案頭，亦屬清玩之一(1)，并堪作壓紙之用(2)。
【注釋】 (1)清玩：清雅的玩品。
多指書畫、金石、古器、盆景等玩賞之物。
(2)壓紙：即鎮紙。
【譯文】 瓷器作成兒童側卧等形狀，擺在案頭，也屬清玩之一，并且可作鎮紙之用。
無論人物、鳥獸，概謂之像生器具。
若仿均雙鹿、雙馬，奕奕如生，隽品也。
至雙獅亦頗可玩，而稍嫌于笨重，不如雙象之名貴。
雙鶴亦矯矯可觀，至五彩雙雞，則品斯下矣。
【譯文】 無論人物、鳥獸，一概稱作像生器具。
如仿均窯的雙鹿、雙馬，栩栩如生，真是精緻之作。
至于雙獅也很可玩賞，隻是稍嫌笨重，不如雙象的名貴。
雙鶴也很矯健可供觀賞，至于五彩雙雞，就品格低下了。
象亦有單個者，乾窯馴象，身作米色，體五彩文繡，至精美也。
背馱一器，可作插香之用，案頭清供，亦殊雅玩。
【譯文】 象也有單個的，乾隆官窯所制馴象全身米色，繪有五彩紋繡，異常精美。
背馱一件器物，可以作插香之用，在案頭作為清供，也是非常好的雅玩。
鹿也、馬也、兔也、狗也，有雙者，亦有單者。
雙者不可必得，則單者亦足清玩。
馬有三彩者，狗有紅黑者，雍、乾間品，頗屬可喜。
【譯文】 鹿、馬、兔、狗，有成雙的，也有單個的。
成雙的未必可得，而單個的也足以清賞。
馬有三彩的，狗有紅、黑的，雍正、乾隆年間的制品頗為可愛。
瓷狗，在清中葉嘗喜制之，小者往往混于洋瓷。
蓋乾、嘉當時，泰西已有流入者矣。
【譯文】 瓷狗在清代中期曾喜歡制作，小的常常混入于洋瓷。
因為乾隆、嘉慶年間，西洋制品已然有所流入了。
嘗見有一瓷品作蹲獸狀，不知其為獅欤、狻猊欤、狗欤(1)？但極怪而已，底甚平，背有一孔，意者亦作插香之用，為獸爐之别派耶？ 【注釋】 (1)狻猊（suānní）：傳說中龍生九子之一，形如獅，喜煙好坐，所以形象一般出現在香爐上，随之吞煙吐霧。
【譯文】 曾經見過一件瓷器作蹲獸狀，不知其為獅子、狻猊還是狗？但感覺非常奇怪。
底部很平，背部有一小孔，想必也可用來插香，是獸形爐的别派？ 【點評】 本章介紹除“瓶罐”、“杯盤”之外的各種瓷器而統稱為“雜具”，有以下幾類： 一是文房器具。
包括印盒、筆筒、筆洗、水盂、水盅、畫碟、墨床、筆架、鎮紙、漿盒、屏風、筆管、水滴等。
二是生活器具。
包括花盆、窯缸、燭台、香爐、扇匣、瓷燈、瓷塔、圓盒、果盒、嗽具、酒壺、醋壺、多穆壺、鼻煙壺、四方盂、豆、羹匙等。
三是供祭器具。
包括佛像、觀音像、福祿壽三星像。
四是像生器具。
包括仿小兒欹卧以及鳥獸形象等。
這種對瓷器雜項的分類方法，雖不無借鑒的因素，但總體為瓷史上首創，值得研究者遵循參考。
本章介紹于每種器具，又都盡所能知，述其型制用途，曆代沿革，古品仿作，價值高下，乃至特殊制法等。
尤以對各種器具樣式花色的介紹最見功力，如說印盒雲：“泥均有渾圓者，有六角者，藍暈濃點，亦殊足珍。
印合之式，曰饅頭，曰戰鼓，口磨盤，曰荸荠，曰平面平面中仍有子口，曰六角，曰正方，曰長方，曰海棠，曰桃形，曰瓜形，曰果形，遞衍遞嬗，制愈變，形愈巧矣。
”可謂詳細具體；又如說瓷塔雲：“瓷塔有極巨者，高三、四尺，層層疊疊，又可一一拆卸。
小者亦分數層，高可及尺之譜，亦能一一拆卸也。
又有兼作香爐用者，最下一層可以焚香，而上數層均有孔以出香煙，制亦精巧。
若不拆卸者，則作佛龛形，中坐一佛，作合十狀，塔頂則五寶紛纭，舍利璀璨，一望而知為清宮供奉之器也。
”可謂深入腠理。
讀本章，于瓷器雜具之種類衆多，品樣豐富，可見古代中國人生活的複雜性和藝術性，更可見瓷器這實用性與藝術性結合關系的密切，而此書作為瓷器考古鑒識之作，既是瓷學之專書，也是治社會史良好的參考。
而作者于其所述論，知之為知之，不知為不知，态度嚴謹，卻大都言之鑿鑿，又可見其精于此道，成竹在胸。
至于本章分門别類，層遞而下，語言簡潔而委曲盡意，則具見作者文學家本色。
後渡江往北魏，在嵩山少林寺面壁九年而化，傳佛法于慧可。
彌勒：梵語Maitreya音譯，意譯“慈氏”，佛中之未來佛。
其像坦胸露腹，笑容可掬，世上多見。
【譯文】 素三彩的佛像，面部及手足處多不塗釉，有極為莊嚴的，有極為潇灑的。
如系廣窯、歐窯的制品，面部露胎的地方往往呈黑色，其衣服多為藍色，達摩、彌勒之類均是如此。
觀世音之像(1)，以粉定者為最殊尤。
餘則明清制品，亦有極精者。
大抵以純白為貴。
若五色華美者，似非大士本色矣(2)。
建窯之觀音，以手捏者為最佳，其手指間往往能透見背面也。
【注釋】 (1)觀世音：即觀音菩薩，又作“觀世音菩薩”、“觀自在菩薩”、“光世音菩薩”等。
其名義為“觀察（世間民衆的）聲音”的菩薩。
原為男身，後世為女相，貌端莊慈祥，佛教以其能觀聽聲音而至，救苦救難，普度衆生。
(2)大士：原指德行高尚的人，此特指觀世音菩薩。
本色：本來面貌。
【譯文】 觀世音的瓷像，以粉定的為最好。
其他就是明、清制品，也有非常精緻的。
大緻以純白色為上。
若是五色華美的，似乎不是大士的本色了。
建窯的觀音像，以手捏的為最佳，其手指間往往能透視到背面。
明 德化窯觀音像 福、祿、壽三星之屬(1)，五彩斑斓，多做廳堂供品，然未免有伧俗氣象(2)。
【注釋】 (1)福、祿、壽三星：道教傳說中分别主持人間福、祿、壽的三個神仙，在天為三星。
民間繪畫常作三個老者，一為福星手拿一個“福”字，一為祿星捧着金元寶，一為壽星拄拐托着壽桃。
(2)伧俗：粗俗鄙陋。
【譯文】 福、祿、壽三星之類的，五彩斑斓，大多作廳堂供品，然而不免有粗俗之氣。
瓷品作小兒欹卧等狀，置之案頭，亦屬清玩之一(1)，并堪作壓紙之用(2)。
【注釋】 (1)清玩：清雅的玩品。
多指書畫、金石、古器、盆景等玩賞之物。
(2)壓紙：即鎮紙。
【譯文】 瓷器作成兒童側卧等形狀，擺在案頭，也屬清玩之一，并且可作鎮紙之用。
無論人物、鳥獸，概謂之像生器具。
若仿均雙鹿、雙馬，奕奕如生，隽品也。
至雙獅亦頗可玩，而稍嫌于笨重，不如雙象之名貴。
雙鶴亦矯矯可觀，至五彩雙雞，則品斯下矣。
【譯文】 無論人物、鳥獸，一概稱作像生器具。
如仿均窯的雙鹿、雙馬，栩栩如生，真是精緻之作。
至于雙獅也很可玩賞，隻是稍嫌笨重，不如雙象的名貴。
雙鶴也很矯健可供觀賞，至于五彩雙雞，就品格低下了。
象亦有單個者，乾窯馴象，身作米色，體五彩文繡，至精美也。
背馱一器，可作插香之用，案頭清供，亦殊雅玩。
【譯文】 象也有單個的，乾隆官窯所制馴象全身米色，繪有五彩紋繡，異常精美。
背馱一件器物，可以作插香之用，在案頭作為清供，也是非常好的雅玩。
鹿也、馬也、兔也、狗也，有雙者，亦有單者。
雙者不可必得，則單者亦足清玩。
馬有三彩者，狗有紅黑者，雍、乾間品，頗屬可喜。
【譯文】 鹿、馬、兔、狗，有成雙的，也有單個的。
成雙的未必可得，而單個的也足以清賞。
馬有三彩的，狗有紅、黑的，雍正、乾隆年間的制品頗為可愛。
瓷狗，在清中葉嘗喜制之，小者往往混于洋瓷。
蓋乾、嘉當時，泰西已有流入者矣。
【譯文】 瓷狗在清代中期曾喜歡制作，小的常常混入于洋瓷。
因為乾隆、嘉慶年間，西洋制品已然有所流入了。
嘗見有一瓷品作蹲獸狀，不知其為獅欤、狻猊欤、狗欤(1)？但極怪而已，底甚平，背有一孔，意者亦作插香之用，為獸爐之别派耶？ 【注釋】 (1)狻猊（suānní）：傳說中龍生九子之一，形如獅，喜煙好坐，所以形象一般出現在香爐上，随之吞煙吐霧。
【譯文】 曾經見過一件瓷器作蹲獸狀，不知其為獅子、狻猊還是狗？但感覺非常奇怪。
底部很平，背部有一小孔，想必也可用來插香，是獸形爐的别派？ 【點評】 本章介紹除“瓶罐”、“杯盤”之外的各種瓷器而統稱為“雜具”，有以下幾類： 一是文房器具。
包括印盒、筆筒、筆洗、水盂、水盅、畫碟、墨床、筆架、鎮紙、漿盒、屏風、筆管、水滴等。
二是生活器具。
包括花盆、窯缸、燭台、香爐、扇匣、瓷燈、瓷塔、圓盒、果盒、嗽具、酒壺、醋壺、多穆壺、鼻煙壺、四方盂、豆、羹匙等。
三是供祭器具。
包括佛像、觀音像、福祿壽三星像。
四是像生器具。
包括仿小兒欹卧以及鳥獸形象等。
這種對瓷器雜項的分類方法，雖不無借鑒的因素，但總體為瓷史上首創，值得研究者遵循參考。
本章介紹于每種器具，又都盡所能知，述其型制用途，曆代沿革，古品仿作，價值高下，乃至特殊制法等。
尤以對各種器具樣式花色的介紹最見功力，如說印盒雲：“泥均有渾圓者，有六角者，藍暈濃點，亦殊足珍。
印合之式，曰饅頭，曰戰鼓，口磨盤，曰荸荠，曰平面平面中仍有子口，曰六角，曰正方，曰長方，曰海棠，曰桃形，曰瓜形，曰果形，遞衍遞嬗，制愈變，形愈巧矣。
”可謂詳細具體；又如說瓷塔雲：“瓷塔有極巨者，高三、四尺，層層疊疊，又可一一拆卸。
小者亦分數層，高可及尺之譜，亦能一一拆卸也。
又有兼作香爐用者，最下一層可以焚香，而上數層均有孔以出香煙，制亦精巧。
若不拆卸者，則作佛龛形，中坐一佛，作合十狀，塔頂則五寶紛纭，舍利璀璨，一望而知為清宮供奉之器也。
”可謂深入腠理。
讀本章，于瓷器雜具之種類衆多，品樣豐富，可見古代中國人生活的複雜性和藝術性，更可見瓷器這實用性與藝術性結合關系的密切，而此書作為瓷器考古鑒識之作，既是瓷學之專書，也是治社會史良好的參考。
而作者于其所述論，知之為知之，不知為不知，态度嚴謹，卻大都言之鑿鑿，又可見其精于此道，成竹在胸。
至于本章分門别類，層遞而下，語言簡潔而委曲盡意，則具見作者文學家本色。