近代哲學之極峰（上）——康德
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者之所由構成；二為客觀的目的性，其悅人為間接的，乃借助于一種經驗或間接推理者，此則物之有效用者（dasZweckm?ssige）之所由構成。
例如同為一花，可由藝人觀之，為審美判斷之對象，那就是好看的一朵花而已；亦可由博物學者觀之，則為效用判斷之對象，那便成了治什麼病的藥了。
上面是《判斷力批判》中所說的。
二部《批判》所論，實以絕對的精神主義（absolutespiritualism）為歸，這也就是他之自诩為哥白尼的功績處。
哥白尼給天空找了一個中心是太陽，康德卻給現象界找了一個中心是我們主觀！ 康德的哲學一出，立刻為許多哲學家所歡迎，雖然不一定完全懂得。
宣傳康德哲學的人，主要的有大詩人席勒（Schiller），他發揮的是康德的美學；還有菲希特，他發揮的是康德的倫理學。
康德哲學中原有絕對唯心論的成分。
所謂“物之自身”既不能意想，即不能認為一實在，亦即不認為系任何實有之物，那麼，它豈不是隻是存在于能思想之主體中，和時空及諸範疇同為主觀之物了嗎？亦豈不是現象中之不可知物和我們自身中之不可知物，就是一物了嗎？“物之自身”和自我（非現象中之自我，乃超時空的自我）亦豈不一而二、二而一了嗎？但康德卻沒說這樣顯明。
持這樣顯明的主張的是菲希特。
康德的哲學不啻是和1789年的大革命一樣，對形上學有極大的破壞性，但是菲希特、謝林、黑格耳這般革命巨潮中的産兒一出，卻又在斷垣廢墟中将形上學重建了。
菲希特（johannGottliebFichte）生于1765年，卒于1814年。
他曾到過哥尼斯堡，就學于康德。
他是喚起德人反抗拿破侖最力的一人，他那時的《告德意志民族演講》（RedenandiedeutscheNation），就是現在讓我們外國人讀了，也都為之動容。
他的學說，是形上學的原則和倫理學的原則乃是同一的。
最高的原則不是實體而是義務（duty），不是“是什麼”而是“應當怎麼樣”。
宇宙就是純粹意志的化身，也就是道德觀念之象征。
這意志，這觀念，便是物之自身，也便是真正的絕對體。
知識是自我的創造物。
唯心論外無哲學，先驗方法外無方法。
哲學不在産生事實，而在創造真理。
客觀世界并非自我之限制，乃是自我故意去創造出來作為自我奮鬥的手段的。
所以消滅自我，便是消滅世界，命中注定我們是要為不朽事業而奮鬥的。
自由為最高真理，為最高實在。
真正自由在創造其自身，實現其自身。
自由之實現其自身，須于時間中行之，故時間為自由之必須助手。
但自由之實現其自身，靠單獨的個體（經驗的自我）是不夠的，卻須實現于人類社會中，這便是政治權利的所由來。
講自由而歸到全體（社會或國家），這是代表我們所說西洋的一種文化傳統處。
照菲希特看，行動是一切，知識是手段。
實踐理性是一切，純粹理性是手段。
菲希特的哲學，像赫拉克利圖斯一樣，是極富有革命性的。
但原動力自然是發自康德！ 菲希特的學說又影響了謝林（FriedrichWilhelmJosephSchelling）。
謝林生于1775年，卒于1854年。
他曾在耶納（Jena）等地方作教授。
耶納是那時浪漫主義運動的中心，菲希特、黑格耳，都和謝林相遇于此。
謝林是一個早熟而多産的天才。
但思想不很一緻，他前一期的思想，自稱為消極哲學（NegativePhilosophy）。
他這時認為自然與精神乃是同一絕對體之二重表現，并非“我”産生“非我”，亦非“非我”産生“我”。
斯賓耨薩的本質（substance）實是包括“我”與“非我”之一種非人格的理性。
自然是存在着的理性（existingreason），精神是思想着的理性（thinkingreason），如此而已。
二者發展的原則乃是一樣的。
“自然”有生命，否則如何産生生命呢？所謂無機界實是植物界的萌芽，而動物界不過是植物界發揮到高處。
原來自然間并無死物，亦無靜物，一切是生命，一切在變，一切在動。
當精神為理智或事業時永不能實現絕對體，卻隻有在為自然中或藝術中之美感時始能之。
藝術，宗教，與神之啟示（revelation），實是一事，乃較哲學為尤高者。
哲學意想神，而藝術即是神。
知識為神性之“理想的存在”，而藝術則為神性之“實際的存在”。
他後一期的哲學，自稱為積極哲學（PositivePhilosophy）。
他的積極哲學始于1809年，他三十四歲了。
他這時的主張是一種主意論（voluntarism），他說絕對體就是原始意志。
生存欲望（desire-to-be）乃在一切之先，即神亦非例外。
謝林的思想啟發了黑格耳和叔本華。
但都源于康德。
倘若學司馬遷贊美老子的話，便不能不說：“而康德深遠矣！”[13] 近代哲學之極峰（下）——黑格耳 像柏拉圖之後有亞裡斯多德一樣，康德之後有黑格耳。
亞裡斯多德雖不如柏拉圖之有獨創性，但有着可驚的組織力，黑格耳之與康德亦然。
黑格耳的組織力，尤為罕見！假若許我用照相作比方，則哲學到了康德，如對準了鏡頭的一般；照已經拍好了；黑格耳卻是顯像液定像液從而有了清晰的輪廓。
黑格耳（GeorgWilhelmFriedrichHegel）以1770年即清乾隆二十五年生于德國西南部的施徒喜德（Stuttgart），以1831年即清道光十一年享壽六十一歲而卒。
他死時，中國曾國藩已經是二十歲的青年了，焦循和阮元則和他并世。
黑格耳曾經到各地講學，最後在柏林大學繼菲希特為教授。
主要著作有：《精神現象學》（PhanomenologiedesGeistes），《邏輯科學》（WissenschaftderLogik），《哲學百科全書》（EncyclopediederphilosophischenWissenschaften）。
此外，還有《美學講義》（VorlesungenueherdieAesthetik），《曆史哲學講義》（VorlesungenueberdiePhilosophiederGeschichte）等。
黑格耳實是一個體大而思精的哲人！ 照菲希特的看法，絕對體是“自我”，但因為“自我”又必然地為“非我”所包圍之故，所以他的“自我”在事實上是被限制了的，因而他的“絕對體”實在夠不上絕對；照謝林的看法，絕對體既非“自我”亦非“非我”，卻是二者的共同根源，限制固然沒有了，但是對“實在”（reality）不免為“超越的”（transcendent），所以實沒解釋了何以顯現為自然與精神之故。
黑格耳即救二氏之失者，以為自我與自然之共同根源并非超越乎實在，卻是内在（immanent）于實在之中的。
絕對體是動的、發展的。
動與發展自有其法則，自有其鹄的，此法則與鹄的并非自外而來加于絕對體者，卻是内在于絕對體之中，即為絕對體之自身。
但是為人類思想與無意識的自然之法則者乃“理性”，為萬物之鹄的者亦“理性”，所以絕對體（absolute）與理性（reason）乃是同義字了。
絕對體即理性，在無生物中即已具有，繼而達于有生物，最後化身于人類之中。
理性不唯為思想體之款式，亦目為萬物的存在
例如同為一花，可由藝人觀之，為審美判斷之對象，那就是好看的一朵花而已；亦可由博物學者觀之，則為效用判斷之對象，那便成了治什麼病的藥了。
上面是《判斷力批判》中所說的。
二部《批判》所論，實以絕對的精神主義（absolutespiritualism）為歸，這也就是他之自诩為哥白尼的功績處。
哥白尼給天空找了一個中心是太陽，康德卻給現象界找了一個中心是我們主觀！ 康德的哲學一出，立刻為許多哲學家所歡迎，雖然不一定完全懂得。
宣傳康德哲學的人，主要的有大詩人席勒（Schiller），他發揮的是康德的美學；還有菲希特，他發揮的是康德的倫理學。
康德哲學中原有絕對唯心論的成分。
所謂“物之自身”既不能意想，即不能認為一實在，亦即不認為系任何實有之物，那麼，它豈不是隻是存在于能思想之主體中，和時空及諸範疇同為主觀之物了嗎？亦豈不是現象中之不可知物和我們自身中之不可知物，就是一物了嗎？“物之自身”和自我（非現象中之自我，乃超時空的自我）亦豈不一而二、二而一了嗎？但康德卻沒說這樣顯明。
持這樣顯明的主張的是菲希特。
康德的哲學不啻是和1789年的大革命一樣，對形上學有極大的破壞性，但是菲希特、謝林、黑格耳這般革命巨潮中的産兒一出，卻又在斷垣廢墟中将形上學重建了。
菲希特（johannGottliebFichte）生于1765年，卒于1814年。
他曾到過哥尼斯堡，就學于康德。
他是喚起德人反抗拿破侖最力的一人，他那時的《告德意志民族演講》（RedenandiedeutscheNation），就是現在讓我們外國人讀了，也都為之動容。
他的學說，是形上學的原則和倫理學的原則乃是同一的。
最高的原則不是實體而是義務（duty），不是“是什麼”而是“應當怎麼樣”。
宇宙就是純粹意志的化身，也就是道德觀念之象征。
這意志，這觀念，便是物之自身，也便是真正的絕對體。
知識是自我的創造物。
唯心論外無哲學，先驗方法外無方法。
哲學不在産生事實，而在創造真理。
客觀世界并非自我之限制，乃是自我故意去創造出來作為自我奮鬥的手段的。
所以消滅自我，便是消滅世界，命中注定我們是要為不朽事業而奮鬥的。
自由為最高真理，為最高實在。
真正自由在創造其自身，實現其自身。
自由之實現其自身，須于時間中行之，故時間為自由之必須助手。
但自由之實現其自身，靠單獨的個體（經驗的自我）是不夠的，卻須實現于人類社會中，這便是政治權利的所由來。
講自由而歸到全體（社會或國家），這是代表我們所說西洋的一種文化傳統處。
照菲希特看，行動是一切，知識是手段。
實踐理性是一切，純粹理性是手段。
菲希特的哲學，像赫拉克利圖斯一樣，是極富有革命性的。
但原動力自然是發自康德！ 菲希特的學說又影響了謝林（FriedrichWilhelmJosephSchelling）。
謝林生于1775年，卒于1854年。
他曾在耶納（Jena）等地方作教授。
耶納是那時浪漫主義運動的中心，菲希特、黑格耳，都和謝林相遇于此。
謝林是一個早熟而多産的天才。
但思想不很一緻，他前一期的思想，自稱為消極哲學（NegativePhilosophy）。
他這時認為自然與精神乃是同一絕對體之二重表現，并非“我”産生“非我”，亦非“非我”産生“我”。
斯賓耨薩的本質（substance）實是包括“我”與“非我”之一種非人格的理性。
自然是存在着的理性（existingreason），精神是思想着的理性（thinkingreason），如此而已。
二者發展的原則乃是一樣的。
“自然”有生命，否則如何産生生命呢？所謂無機界實是植物界的萌芽，而動物界不過是植物界發揮到高處。
原來自然間并無死物，亦無靜物，一切是生命，一切在變，一切在動。
當精神為理智或事業時永不能實現絕對體，卻隻有在為自然中或藝術中之美感時始能之。
藝術，宗教，與神之啟示（revelation），實是一事，乃較哲學為尤高者。
哲學意想神，而藝術即是神。
知識為神性之“理想的存在”，而藝術則為神性之“實際的存在”。
他後一期的哲學，自稱為積極哲學（PositivePhilosophy）。
他的積極哲學始于1809年，他三十四歲了。
他這時的主張是一種主意論（voluntarism），他說絕對體就是原始意志。
生存欲望（desire-to-be）乃在一切之先，即神亦非例外。
謝林的思想啟發了黑格耳和叔本華。
但都源于康德。
倘若學司馬遷贊美老子的話，便不能不說：“而康德深遠矣！”[13] 近代哲學之極峰（下）——黑格耳 像柏拉圖之後有亞裡斯多德一樣，康德之後有黑格耳。
亞裡斯多德雖不如柏拉圖之有獨創性，但有着可驚的組織力，黑格耳之與康德亦然。
黑格耳的組織力，尤為罕見！假若許我用照相作比方，則哲學到了康德，如對準了鏡頭的一般；照已經拍好了；黑格耳卻是顯像液定像液從而有了清晰的輪廓。
黑格耳（GeorgWilhelmFriedrichHegel）以1770年即清乾隆二十五年生于德國西南部的施徒喜德（Stuttgart），以1831年即清道光十一年享壽六十一歲而卒。
他死時，中國曾國藩已經是二十歲的青年了，焦循和阮元則和他并世。
黑格耳曾經到各地講學，最後在柏林大學繼菲希特為教授。
主要著作有：《精神現象學》（PhanomenologiedesGeistes），《邏輯科學》（WissenschaftderLogik），《哲學百科全書》（EncyclopediederphilosophischenWissenschaften）。
此外，還有《美學講義》（VorlesungenueherdieAesthetik），《曆史哲學講義》（VorlesungenueberdiePhilosophiederGeschichte）等。
黑格耳實是一個體大而思精的哲人！ 照菲希特的看法，絕對體是“自我”，但因為“自我”又必然地為“非我”所包圍之故，所以他的“自我”在事實上是被限制了的，因而他的“絕對體”實在夠不上絕對；照謝林的看法，絕對體既非“自我”亦非“非我”，卻是二者的共同根源，限制固然沒有了，但是對“實在”（reality）不免為“超越的”（transcendent），所以實沒解釋了何以顯現為自然與精神之故。
黑格耳即救二氏之失者，以為自我與自然之共同根源并非超越乎實在，卻是内在（immanent）于實在之中的。
絕對體是動的、發展的。
動與發展自有其法則，自有其鹄的，此法則與鹄的并非自外而來加于絕對體者，卻是内在于絕對體之中，即為絕對體之自身。
但是為人類思想與無意識的自然之法則者乃“理性”，為萬物之鹄的者亦“理性”，所以絕對體（absolute）與理性（reason）乃是同義字了。
絕對體即理性，在無生物中即已具有，繼而達于有生物，最後化身于人類之中。
理性不唯為思想體之款式，亦目為萬物的存在