一 什麼是曆史[1]
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益完全，即解喻之愈益真切。
實在的孔子死了，不能複生了，他的生涯，境遇，行為，絲毫不能變動了；可是那曆史的孔子，自從實在的孔子死去的那一天，便已活現于吾人的想象中，潛藏于吾人記憶中，今尚生存于人類曆史中，将經萬劫而不滅。
漢唐時代人們想象中的孔子，與宋明時代人們想象中的孔子，已竟不同了；宋明時代人們想象中的孔子，與現代人們想象中的孔子，又不同了；十年以前，我自己想象中的孔子，與今日我自己想象中的孔子，亦不同了。
所以《孔子傳》，《基督傳》，《釋迦牟尼傳》，《穆罕默德傳》，不能說不要重作。
沒有一個曆史事實，能有他的完滿的曆史；即沒有一個曆史事實，不要不斷的改作。
這不是因為缺乏充分的材料與特殊的天才，乃是因為曆史的事實本身，便是一個新史産生者。
一時代有一時代比較進步的曆史觀，一時代有一時代比較進步的知識；史觀與知識不斷的進步，人們對于曆史事實的解喻自然要不斷的變動。
去年的真理，到了今年，便不是真理了；昨日的真理，到了今日，又不成為真理了。
同一曆史事實，昔人的解釋與今人的解釋不同；同一人也，對于同一的史實，昔年的解釋與今年的解釋亦異。
此果何故？即以吾人對于史實的知識與解喻，日在發展中，日在進步中故。
進化論的曆史觀，修正了退落說的曆史觀；社會的曆史觀，修正了英雄的曆史觀；經濟的曆史觀，修正了政治的曆史觀；科學的曆史觀，修正了神學的曆史觀。
從前的史書，都認天變地異與神意有關，與君德有關；現在科學昌明，知道日食一類的事，是天體運行中自然的現象，既不是什麼災異，亦不關什麼神意，更不關什麼君德了。
從前的史書，都認火的發見，農業及農器的發明，衣服的制作，為半神的聖人，如燧人氏、神農氏等的功德；都認黃虞時代，為黃金時代；而由進化論及進步論的史觀以為考察，此等重大的發見，實為人類生活一點一點的進步的結果；在原人時代，不知幾經世紀，幾經社會上的多數人有意無意中積累的發見與應用的結果，始能獲享用此文明利器。
舊史以之歸于幾個半神的聖人的功德，甯能認為合理？前人為孔子作傳，必說孔子生時有若何奇異祥瑞的征兆，把西狩獲麟一類的神話，說得天花燦爛；我們若在現今為孔子作傳，必要注重産生他這思想的社會背景，而把那些荒正不經的神話一概删除。
本着這一副眼光去考察舊史，必定忍不住要動手改作。
一切的曆史，不但不怕随時改作，并且都要随時改作。
改作的曆史，比以前的必較近真。
Grote作的《希臘史》，比Herodotus的《希臘史》真确的多，就是這個原故。
這不是Grote的天才，比Herodotus的天才高；亦不是Herodotus比Grote愛說謊；時代所限，無可如何。
Herodotus在他的時代，他隻能作到那個地步，再不能更進了；Grote在他自己的時代，固然算是盡其最善，但亦不能說是作到完全。
我們固然不能輕于盲拜古人，然亦不可輕于嘲笑古人。
曆史要随着他的延長，發展，不斷的修補，不斷的重作。
他同他的前途發展的愈長，他的過去的真實為人們所認識的，愈益明确。
中國古人有句話，叫做“溫故知新”。
普通的解釋，就是一面來溫故，一面去知新。
溫故是一事，知新又是一事。
但這句話要應用在史學上，便是一件事。
溫故是知新的手段，知新是溫故的目的。
改作曆史，重新整理曆史的材料，都是溫故的工夫。
在這溫的工作中，自然可以得到許多的新知。
我們還可以把這句倒裝過來說，“知新溫故”。
這就是說拿我們日新月異所進步的知識，去重作曆史。
“故”的是事實，“新”的是知識。
人們對于實在的事實的認識，終不能完全，所以要不斷的溫；人們對于事實的認識，是一天一天的進步，所以以此去不斷的溫故的事實，亦必不斷的有些新見解湧現出來。
這樣子我們認識了這永續生存的曆史，我們可以用幾句最明了的話，說出什麼是曆史： “曆史不是隻紀過去事實的紀錄，亦不是隻紀過去的政治事實的紀錄。
曆史是亘過去、現在、未來的整個的全人類生活。
換句話說，曆史是社會的變革。
再換句話說，曆史是在不斷的變革中的人生及為其産物的文化。
那些隻紀過去事實的紀錄，必欲稱之為曆史，隻能稱為記述曆史，決不是那生活的曆史。
”
實在的孔子死了，不能複生了，他的生涯，境遇，行為，絲毫不能變動了；可是那曆史的孔子，自從實在的孔子死去的那一天，便已活現于吾人的想象中，潛藏于吾人記憶中，今尚生存于人類曆史中，将經萬劫而不滅。
漢唐時代人們想象中的孔子，與宋明時代人們想象中的孔子，已竟不同了；宋明時代人們想象中的孔子，與現代人們想象中的孔子，又不同了；十年以前，我自己想象中的孔子，與今日我自己想象中的孔子，亦不同了。
所以《孔子傳》，《基督傳》，《釋迦牟尼傳》，《穆罕默德傳》，不能說不要重作。
沒有一個曆史事實，能有他的完滿的曆史；即沒有一個曆史事實，不要不斷的改作。
這不是因為缺乏充分的材料與特殊的天才，乃是因為曆史的事實本身，便是一個新史産生者。
一時代有一時代比較進步的曆史觀，一時代有一時代比較進步的知識；史觀與知識不斷的進步，人們對于曆史事實的解喻自然要不斷的變動。
去年的真理，到了今年，便不是真理了；昨日的真理，到了今日，又不成為真理了。
同一曆史事實，昔人的解釋與今人的解釋不同；同一人也，對于同一的史實，昔年的解釋與今年的解釋亦異。
此果何故？即以吾人對于史實的知識與解喻，日在發展中，日在進步中故。
進化論的曆史觀，修正了退落說的曆史觀；社會的曆史觀，修正了英雄的曆史觀；經濟的曆史觀，修正了政治的曆史觀；科學的曆史觀，修正了神學的曆史觀。
從前的史書，都認天變地異與神意有關，與君德有關；現在科學昌明，知道日食一類的事，是天體運行中自然的現象，既不是什麼災異，亦不關什麼神意，更不關什麼君德了。
從前的史書，都認火的發見，農業及農器的發明，衣服的制作，為半神的聖人，如燧人氏、神農氏等的功德；都認黃虞時代，為黃金時代；而由進化論及進步論的史觀以為考察，此等重大的發見，實為人類生活一點一點的進步的結果；在原人時代，不知幾經世紀，幾經社會上的多數人有意無意中積累的發見與應用的結果，始能獲享用此文明利器。
舊史以之歸于幾個半神的聖人的功德，甯能認為合理？前人為孔子作傳，必說孔子生時有若何奇異祥瑞的征兆，把西狩獲麟一類的神話，說得天花燦爛；我們若在現今為孔子作傳，必要注重産生他這思想的社會背景，而把那些荒正不經的神話一概删除。
本着這一副眼光去考察舊史，必定忍不住要動手改作。
一切的曆史，不但不怕随時改作，并且都要随時改作。
改作的曆史，比以前的必較近真。
Grote作的《希臘史》，比Herodotus的《希臘史》真确的多，就是這個原故。
這不是Grote的天才，比Herodotus的天才高；亦不是Herodotus比Grote愛說謊；時代所限，無可如何。
Herodotus在他的時代，他隻能作到那個地步，再不能更進了；Grote在他自己的時代，固然算是盡其最善，但亦不能說是作到完全。
我們固然不能輕于盲拜古人，然亦不可輕于嘲笑古人。
曆史要随着他的延長，發展，不斷的修補，不斷的重作。
他同他的前途發展的愈長，他的過去的真實為人們所認識的，愈益明确。
中國古人有句話，叫做“溫故知新”。
普通的解釋，就是一面來溫故，一面去知新。
溫故是一事，知新又是一事。
但這句話要應用在史學上，便是一件事。
溫故是知新的手段，知新是溫故的目的。
改作曆史，重新整理曆史的材料，都是溫故的工夫。
在這溫的工作中，自然可以得到許多的新知。
我們還可以把這句倒裝過來說，“知新溫故”。
這就是說拿我們日新月異所進步的知識，去重作曆史。
“故”的是事實，“新”的是知識。
人們對于實在的事實的認識，終不能完全，所以要不斷的溫；人們對于事實的認識，是一天一天的進步，所以以此去不斷的溫故的事實，亦必不斷的有些新見解湧現出來。
這樣子我們認識了這永續生存的曆史，我們可以用幾句最明了的話，說出什麼是曆史： “曆史不是隻紀過去事實的紀錄，亦不是隻紀過去的政治事實的紀錄。
曆史是亘過去、現在、未來的整個的全人類生活。
換句話說，曆史是社會的變革。
再換句話說，曆史是在不斷的變革中的人生及為其産物的文化。
那些隻紀過去事實的紀錄，必欲稱之為曆史，隻能稱為記述曆史，決不是那生活的曆史。
”