附錄
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麓寺遇劉樸夫》等作，神似崔王。
《田家》一首，雖學淵明，卻近儲大祝。
《由橋頭驿至長沙》一首，則步驟大謝；《九日渡湘水》一首，則小謝也！”“七古中，《泖湖漁舍圖》《送朱子穎之淮南》《送餘扶重遊武昌》等作，是東川龍标逸篇。
《酬胡君唐伯虎匡廬瀑布圖》《贈沈方谷唐伯虎赤壁圖》等作，橫逸之氣，直逼太白。
《萬壽寺松樹歌》《沈石田畫桧歌》《贈錢魯思》等作，則沉壯蒼老，入少陵之室。
若《元人散牧晚歸圖》《延祐元年江西鄉試卷》《魏三藏菩提流支譯金剛經拓本》《新城道中書所見》《唐人關山行旅圖》等作，則東坡得意之篇，真傑作也！七律中，全篇如《古意》，效西昆體。
《出塞》《南朝》《金陵》《曉發河上雜詩》《彰德懷古》《吊王彥章》《懷劉海峰》《懷王禹卿》《臨江寺》等作，皆沉雄高渾，調響氣勁，唐音之尤者。
若《清苑》《望郎山》《漫興》《泥阻風》《謝簡齋惠黃精》諸作，則尤蘇黃妙谛也！佳句尤多！七言如：‘伊陽風雨從中出，洛下山川向北多。
’‘行窮南汶山初見，吟到澄江葉盡飛。
’‘斜陽萬裡背人去，落葉千聲與客悲。
’‘寒吹滿空雲出塞，暮天無色日平關。
’‘寒潮不隔中原望，白日遙懸大海流。
’‘滄海霧搖孤月上，青天影合二流來。
’‘中原日落關城白，西楚河來天地黃。
’‘春草不知韓信來，秋風曾到項王台。
’‘千秋遺迹尋黃石，一片寒陽下白樓。
’‘屠市故人從偶語，屏風侍史不知名。
’‘紫陌莺花故人牍，黃河風雨郡城樓。
’‘歸人夜夜聽山雨，落雁聲聲下郡樓。
’‘盡室相看浮汶去，數山如畫入船來。
’‘賈舶霾雲吹暗浪，佛圖懸日照空矶。
’‘藏史著書歸苦縣，祠官侍禮在甘泉。
’‘安定有城名第一，隴西出将每無雙。
’‘十月清霜天地肅，一江空水古今寒。
’‘南國市朝非曩日，西風闌檻又經年。
’五言如：‘水澹松茲郭，月生天柱峰。
’‘河水流中國，寒陽下塞門。
’‘連峰渤海外，流畎穆陵西。
’‘筒水澆青圃，檐風隕白花。
’‘單車度淇水，秋雨綠王刍。
’‘閉門生徑草，空砌堕鄰花。
’‘風絲垂缢女，雨蔓長牽牛。
’‘連朝江路冷，數點岸花春。
’‘帆勢遙投戍，濤聲故近人。
’凡數十聯，皆精深華妙。
七言絕句如《送人往邺》《出湖口》《淮上有懷》《留别揚州諸君》《湘陰》《江上送吳殿麟》諸首，在唐人中猶為高作。
若《黃河曲》二首，則‘黃河遠上’之亞。
秦漢宮辭，即似龍标。
竹枝等篇，何殊夢得。
若明賢中，使王李見之，能不擊節耶！”見《識小錄》。
所以闡揚姚鼐之學者甚盡！要删其語以俟考論。
柏枧山房文集十六卷 續集一卷 骈體文二卷 詩集十卷 續集二卷 上元梅曾亮字伯言撰。
曾亮，道光壬午進士，官戶部郎中，以為古文有名京朝。
其詩文集，乃其同年友江南河道總督楊以增，以鹹豐五年為刻于清江節署而祝七十之壽者也。
曾亮少好骈體文；年近三十，始事姚鼐以肆力為古文，不事塗飾而選言有序。
惟姚鼐潔而适。
曾亮潔以峻。
姚鼐纡回蕩漾，餘味曲包。
曾亮抑揚爽朗，餘地力破。
獨其論議切核，善剽剝古今；蓋以半山之瘦勁拗折，參永叔之纡徐委備，于姚氏為得師法。
傳志之文，則辭喜簡練，而事貴刻畫，與姚氏之容與閑易以攝虛神者，蹊徑不同。
若夫容與閑易，餘味曲包者，集中亦時時遇之，如《觀漁》、《讀莊子書後》、《費昆來西園感舊圖叙書後》、《韓氏藏明題名錄書後》、《江亭消夏記》、《通河泛舟記》、《侯子有先生慕志銘》、《男八十墓碣》、《鄒孺人墓表》、《舒伯魯集序》等篇，率以出真，淡而有味，可謂步趨姚氏而得其神髓者也！骈文則意境尚沉郁，而氣調欠岸異，辭句不新麗，然有意鮑照劉峻之遒警，而不為徐陵庾信之華豔者也。
詩則汰膚存骨，由瘦得堅，以崚嶒出妥貼，以清削見識趣，蓋亦衍韓退之黃山谷一派；然無退之之大力控抟，亦無山谷之拗調诘屈，此其較也。
采錄可誦，篇目如左。
詩類 贈胡聖基 哭幼弟曾诰 秋懷五首 呈管異之 偕異之遊東城 避暑過管異之齋是日小雨未成同坐者朱幹臣吏部馬韋伯茂才侯振庭舅氏 贈左匡叔桐城 放歌行示植之異之韋伯彥勤弟 暑甚與鈕非石顧千裡夜坐 歲暮感舊用東坡聚星堂雪韻 題陳仰韓讀書秋樹根圖 秋日偶書 春日雜詠 過滕縣作時縣令趙毓駒貴州人 暑甚喜雨 自都中赴栾城省視家弟仲卿 方子範故園樽酒圖 出京自德州赴曆城泥水失路 回宣城谒墓夜泊江甯鎮作 銅井泊舟 薛家渡夜泊 苦雨作 急雨歌 六月十五日柏枧山飛橋納涼作 歸舟至江東門 過方村晤外兄崔芝田 自郡城赴坐吉村過峄陽橋 村中雜詠 夏日雜詠 和明叔見懷用其韻不複次 和琯香地樓看雪韻 過當塗黃山寺 為人題跨牛圖 題許心梅如意圖 題張淵甫圖 得家書口号寄仲卿彥勤弟及淑儀妹 偶出 買書四友歌 贈黃景濂友蓮 贈李蓮舫冬夜偶成二首 送黃香鐵歸嶺南 贈鄒松友 程春海侍郎人日雪後招飲龍樹寺中 贈陳小松 悼汪均之 七月十七日作 書示張生端甫 贈馮魯川 和餘小坡躄翁詩 贈餘小坡 追悼程春海侍郎 即事呈伯韓小坡魯川 可歎 悼柏雲伯父 也似 種竹 題戴雲帆寒齋味雪圖 與方慎之夜話寄示仲卿弟 苦雨作 喜晴 和邵位西遊書肆詩 和吳笏庵枕上偶成 苦雨歎四首 為蔡友石先生題董羽六龍圖 鐘山寒燒 臘八粥 送窮 燕行九村居無書無墨無硯無紙無衣作六無歎 示家人 有客 雜詠 當書 雜詠 贈楊至堂 七十自嘲 三月十日看花作 秋蟲 有客 骈文類 姚姬傳先生八十壽序 答惠川書 寄湯燮堂書 吊梁武帝文 書陳保田男文保圹銘後 普洱茶賦 論說類 士說 韓非論 民論 觀漁 晁錯論 刑論 臣事論 序跋類 鈕非石非石子書後 秦遠亭詩書後 讀莊子書後 梅氏宗譜書後 費昆來西園感舊圖叙書後 董文恪公詩集叙 桑弢甫先生集叙 繁昌縣志叙 撫吳草序 緣園詩序 管異之文集書後 陳拜芗詩序 黔記序 郭羽可竹冊跋 韓氏藏明題名錄書後 朱蘊山詩序 劉簾舫先生行狀書後 帝鑒圖詩序 陰晉異函序 葉耳山遺稿書後 孫秋士詩存序 恥躬堂文集序 阮小鹹詩集序 舒伯魯集序 書牍類 上汪尚書書 覆上汪尚書書 贈序類 贈陳仰韓序 贈汪平甫序 送姚建木序 送張梧崗序 送張漁篁序 贈孫秋士序 送馬止齋序 送蔡友石先生序 秦稚堂五十壽序 鄧嶰筠先生七十壽序 傳狀類 書楊氏婢事 侯起叔先生家傳 書李林孫事 葉應傳 汪泊齋先生家傳 書鄧中丞決獄事 鮑母謝孺人家傳 艾方來家傳 總兵劉公家傳 王剛節公家傳 栗恭勤公家傳 秦省吾家傳 黃個園家傳 碑志類 侯子有先生墓志銘 王惠川先生墓志銘 男八十墓碣 朝議大夫貴州遵義府知府胡君墓志銘 崔恭人墓志銘 黃先生墓表 陳師吾墓志銘 光祿大夫兵部尚書王公墓志銘 朝議大夫台灣府知府蓋君墓志銘 湯府君墓表 诰封中憲大夫安襄鄖荊道即墨縣教谕楊府君墓志銘 原任予告大學士戴公墓碑 方彥聞墓表 朱仁山墓志銘 湯海秋墓志銘 朱孺人墓志銘 館陶縣知縣張君墓表 鄒孺人墓表 馳贈奉直大夫陳府君墓志銘 翁母張太淑人墓志銘 國子監學正劉君墓表 朝議大夫南昌府知府吳君墓志銘 胡母龔宜人墓志銘 雜記類 遊小盤谷記 缽山餘霞閣記 周石生授經圖記 記棚民事 谒墓記 馮晉漁舍人夢遊記 遊瓜步山記 吳淞口驗功記 晝樵夜讀圖記 江亭消夏圖記 宣南夜話圖記 通河泛舟記 金山寺藏鼎記 右詩八十首，骈文六篇，古文九十二篇。
論學不喜漢學，而以義理為無與文事；論文獨貴漢文，而以誦讀為急所先務；或出師說而不必盡同。
其論宋明人語錄曰：“向于性理微妙，未嘗窺涉；稍知者，獨文字耳。
昔孔子之門，有善言德行者，有善為說詞者，此自古大賢不能兼矣。
謂言語之無事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得為言語，亦未可也！莊周列禦寇及戰國策士，于德行何如？然豈可謂文字之不工哉！若宋明人所著語錄，固非可以文詞論，于德行亦未為善言者也！竊以為讀古人書，求其為吾益者而已；求其疵而辨勝之，無當也！專求其疵，則可為吾益者寡矣！方其得一說焉，皆自以為維世道，防人心也；然人心久存而不毀者，自有在焉；雖朱陸之是非，良知格物之同異，猶未足為其輕重也。
況所辨有下于此者，或前人所已辨而不必置辨者，愈少味矣！”見《答吳子序書》。
其砭清學曰：“昔侍坐于姚姬傳先生，言及于顔習齋李剛主之非薄宋儒。
先生曰：‘習齋猶能溪刻自處者也。
若近世之士，乃以所得之訓诂文字，讪笑宋儒。
夫程朱之稱為儒者，豈以其訓诂文字哉！今無其躬行之難，而執其末以譏之，視習齋又何如也！’昔李文貞、方侍郎苞以宋元諸儒議論，糅合漢儒，疏通經旨，惟取義合，不名專師；其間未嘗無望文生義揣合形似之說；而扶樹道教，于人心治術有所裨益；使程朱之學，遠而益明；雖不必盡合于經，而不失聖人六經治世之旨；則固可略小疵而尊大體；棄短取長，積義成章；治經之道固如是也。
後之學者，辨漢宋，分南北，以實事求是為本，以應經義不倍師法為宗；其始亦出于積學好古之士，為之倡；而末流浸以加厲，言《易》者首虞翻而黜王弼；言《春秋》者，屏左氏而尊何休；至前賢義理之學，涉之惟恐其污，矯之惟恐其不過，因便抵巇，周内其語言文字之疵，以詭責名義，駭誤後學，相尋逐于小言群說而不要其統，黨同妒真而不平其情，安其所習，毀所不見，終以自蔽；此其患未可謂愈于空疏不學者也！”見《九經說書後》。
其論文不尚骈體，而欲參會漢宋曰：“某少喜骈體之文，近始覺班、馬、韓、柳之文為可貴。
蓋骈體之文，如俳優登場，非絲竹金鼓佐之，則手足無措；其周旋揖讓，非無可觀；然以之酬接，非人情也！”見《複陳伯遊書》。
“文章至極之境，非可驟喻；以言有用，則論事者為要耳！宋人文明健酣适，然時失之冗。
戰國策士文，可謂雄矣；然抑揚太甚，有矜氣，令人生不信心。
簡而明，多而不令人厭生者，惟漢人耳！苟得其意，而為宋人之文從字順，論事之道，莫善于是矣！”見《與姚柏山書》。
其論學文必自誦讀入手曰：“古文與他體異者，以首尾氣不可斷耳！有二首尾焉，則斷矣！退之謂‘六朝文雜亂無章’，人以為過論！夫上衣下裳，相成而不複也，故成章。
若衣上加衣，裳下有裳，此所謂無章矣！其能成章者，一氣者也。
欲得其氣，必求之于古人；周、秦、漢及唐、宋人文，其佳者，皆成誦乃可。
夫觀書者，用目之一官而已！誦之而入于耳，益一官矣！且出于口，成于聲，而暢于氣。
夫氣者，吾身之至精；以吾身之至精禦古人之至精，是故渾合而無有間也！國朝人文，其佳者，固有得于是矣！”見《與孫芝房書》。
“羅台山氏與人論文，而自述其讀文之勤，與讀文之法；此世俗以為迂且陋者也！然世俗之文，揚之而其氣不昌，誦之而其聲不文，循之而詞之豐殺厚薄緩急與情事不相稱；若是者，皆不能善讀文者也！文言之，則昌黎所謂養氣；質言之，則‘端坐而誦之七八年’；明允之言，即昌黎之言也。
文人矜誇，或自諱其所得，而示人以微妙難知之詞；明允可謂不自諱者矣！而知而信之者或鮮！台山氏能信而從之，而所以告人者，亦如老泉之不自諱；吾雖不獲見其人，其文固可以端坐而得之矣！”“誦之而成聲，言之而成文，而空疏寡情實者，蓋亦有焉！則聞見少而蓄理不富也。
故詩之道，性近者皆能工之。
古文而成體，非博學而心知其意者不能！”見《與孫芝房書》。
其論陳言務去曰：“文章之事，莫大乎因時。
立吾言于此，雖其事之至微，物之甚小，而一時朝野之風俗好尚，皆可因吾言而見之。
使為文于唐貞元元和時，讀者不知為貞元元和人，不可也！使為文于宋嘉祐元祐時，讀者不知為嘉祐元祐人，不可也！韓子曰：‘惟陳言之務去’；豈獨其詞之不可襲哉！夫古今之理勢，固有大同者矣；其為運會所移，人事所推衍而變異日新者，不可窮極也；執古今之同而概其異，雖于詞無所假者，其言固已陳矣！”見《答朱丹木書》。
其論結體貴屈曰：“凡詩閱一二字，可意得其全句者，非佳詩也！文氣貴直而其體貴屈；不直，則無以達其機；不屈，則無以達其情，為文詞者，主乎達而已矣。
”見《舒伯魯集序》。
其自叙曰：“曾亮年十三四，學執筆為詩文；見時賢集多快語無忌憚，大以為佳！二十餘，見王惠川，雲：‘君博覽而不循其本，未終卷，已易他書，不足以為學也！博書當先求其古者；專治一書，熟其神情詞氣，再易他書；數年後，視近人當何如耳！’其時聞言，面赤汗沾衣也！稍取《史記》，點定兩三次；繼以《漢書》及先秦子書，漸及諸史；數年前所歎賞者，漸化去無顧藉心！嘗除夕，閱舊作詩文不可者，裂然爐中；下布栗子數十，且燃且閱，遂盡無一紙存者；時栗子則大熟矣，作爆竹聲，躍起觸人面。
是後人皆戒子弟以無交梅管兩生，兩生多誤人。
管生者，異之也。
”見《與容瀾止書》。
“曾亮少好為骈體。
異之曰：‘人有哀樂者面也；今以玉冠之，雖美，失其面矣！此骈體之失也。
’餘曰：‘誠有是！然《哀江南賦》、《報楊遵彥書》，其意固不快耶；而賤之也！’異之曰：‘彼其意固有限。
使有孟荀莊周司馬遷之意，來如雲興，聚如車屯，則雖百徐庾之詞，不足以盡其一意。
’餘遂稍學為古文詞。
異之不盡謂善也，曰：‘子之文病雜！一篇之中，數體互見。
武其冠，儒其衣，非全人也！’餘自信不如信異之深，得一言，為數日憂喜！”見《管異之文集書後》。
“昔會課鐘山書院，每論文，訟議紛然，忘所事事。
異之色獨莊，盛言古文。
餘曰：‘文貴詞達耳！苟叙事明，述意暢，則單行與排偶一也。
’異之不複難曰：‘君行自悟之！’”見《馬韋伯骈體文序》。
其論詩毋為學所累曰：“國初以詩鳴者，王漁洋、施愚山，皆不以考證為學。
其以是為學者，如閻百詩、惠定宇、何義門，于學各有所長，而詩非其所好。
兼之者，惟顧亭林朱竹垞而已！亭林不以詩人自居。
竹垞于詩則求工而務為富者矣；然其詩成處多而自得者少，未必非其學為之累也！嘗謂詩人不可以無學；然方其為詩也，必置其心于空遠浩蕩；凡名物象數之繁重叢瑣者，悉舉而空其糟粕；夫如是，則吾之學常助吾詩于言意之表而不為所累；然後可以為詩！”見《劉楚桢詩序》。
其論詩貴肖乎吾，當乎物曰：“詩至今日，難言工矣！言唐者容，言宋者肆，漢魏者木，齊梁者绮，矜其所尚，毀所不見，舌未幹而名磨滅者，不可勝數也！然則孰探其所從生？曰：空而善積者，人之情也。
習而善變者，物之态也。
積者日故，變者日新，新故環生，不得須臾平，而激而成聲，動而成文；故無我不足以見詩；無物亦不足以見詩；物與我相遭，而詩出于其間也。
今以吾一人之身，俄而廊廟，俄而山水，俄而齋居，俄而觞詠，将拘拘然類以居之，派以别之，取古人之所長而分拟之；是知有物而不知有我也！若昧昧焉不揣其色，不則其聲，而好為大，曰不則其境隘；好為莊，不則其體俳；好為悲，不則其情蕩；是知有我而不知有物也！知有物而不知有我；則前乎吾，後乎吾者，皆可以為吾之詩，而吾如未嘗有一詩！知有我而不知有物，則道不肖乎形，機不應乎心，日與萬物遊而未嘗識其情狀焉；謂千萬詩如一詩，可也！然則詩惡乎工？曰：肖乎吾之情性而已矣！當乎物之情狀而已矣！審其音，玩其辭，曉然為吾之詩，為吾與是物之詩，而詩之真者得矣！”見《李芝齡先生詩集後跋》。
其論詩不規規于一家，乃為善學一家曰：“吾嘗謂東坡之詩，出于劉夢得，而讀者或不能知。
蓋有過乎前人之材，而所旁涉者，又廣博而無涯涘；故使人移易耳目而忘其源流之所自出；古之善學人者，固皆如是；不獨東坡然也！法可庵于詩，蓋深學東坡而不規規于一人一境，且旁及大曆以下諸子，遊其思而博其趣；故所作得東坡清曠之氣，而運以唐賢之調适澹沱；亦時有感激振厲；而離合微至，不大聲色。
然則東坡之于夢得，其所學有高出于夢得者，而可庵之于東坡，其所學有不專于東坡者也。
惟其不專于一人也，乃合乎東坡之所以學夢得，而為善學古人也！”見《法可庵詩序》。
要删其語，以備考覽。
因寄軒文初集十卷 二集六卷 補遺一卷 上元管同字異之撰；附《小異文》四篇，為其子嗣複所著。
同好談經世之學，而文章則師姚鼐。
鼐以古文名一世，少許可；顧獨稱同。
而同自以意為古文，故不之襲也！道光乙酉舉于鄉；公車辄報罷，無所用其學；則退論天下大計，洎流極所至，往往若逆睹：若所拟《風俗》《積貯》及《與鳳陽守令》諸書議，是也。
是故同學于姚氏，自陳用光梅曾亮，類率相推下；非特以其文也！即言乎文，其勁氣峻骨，亦絕出流輩雲。
所著有《七經紀聞》《孟子年譜》《文中子考》《戰國地理考》《皖水詞》等書。
其《文集》，則其鄉人安徽巡撫鄧廷桢以道光十三年，為刻于皖中，而屬曾亮編校。
同以前一年卒，年四十七。
鄧廷桢亦姚鼐弟子，與同為同門，而序其集曰：“桢為諸生時，肄業鐘山書院，從姚姬傳先生遊。
先生古文為一時宗匠，慎所許可；惟亟稱吾友異之以為得古人雄直氣。
同年陳石士侍郎亦為姚先生弟子；而異之即侍郎己酉所得士。
侍郎每為餘言，不以持節校兩江士為榮，而以得一異之自憙也！及桢巡撫安徽，延異之為兒子師，益悉其底蘊。
蓋宋以後，言文者約有數派：司馬子長之文，雄闊而澹遠。
得其澹遠者，歐陽廬陵也；而歸熙甫繼之。
董生劉子政之文，渾噩樸茂。
曾子固朱文公取之。
蘇長公取《國策》《莊子》而參以班孟堅。
明允之文，峻厲嚴切，甚似賈生，其原出于韓非荀子。
能學孟子者，惟昌黎而已！長公之學，盛于南宋，而師明允者甚少！學廬陵而兼子固者，方望溪；學廬陵而兼長公者，劉海峰也；然皆不及熙甫！姚先生文師廬陵而上溯子長，故與熙甫皆神似廬陵而不以貌也。
異之學于姚先生，而文似明允；其平居亦未嘗誦法宋人，獨好賈生。
不好明允而好賈生，所以能明允欤！師姚先生之文而不襲其派，此先生所以以文事深許欤！”集中《與友人論文書》，稱“與其偏于陰也，無甯偏于陽”；則與姚鼐言“文章之境，莫佳于平淡，措語遣意，有若自然生成者，此熙甫所以為文家之正傳”；《與王鐵夫書》。
而“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”，《海愚詩鈔序》。
意趣迥殊。
今觀其文章，工于持論；如集中論議書疏諸類之文，深切喜往複，而特瘦折曲達，無不盡之情與理；其言峭以肆，雖不如鼐之纡徐委備，而得其一體，足與梅曾亮伯仲者也！題跋如《讀晏子春秋》、《讀墨子》、《讀司馬法》、《讀六韬》、《讀漢書貨殖傳》及《重修甘敬侯墓碑記跋》諸篇，辯證而成章以達；辭筆簡峻而波瀾澹蕩，其原出于柳宗元經子諸跋；而與鼐《左傳補注序》、《讀司馬法六韬》、《讀孫子》、《書貨殖傳後》諸篇，意境仿佛似之。
傳志亦喜以刻畫為寫生，而辭筆不如梅曾亮之峻重，時失之絮！詞賦則以賈誼學屈原，其氣噴薄，其辭俶詭，其文也縱而後反。
要之同好為峭悍，能為盡而不欲為不盡，與曾亮為同調，于師門為轉手矣！采錄可誦，篇目如左。
賦類 吊鄒陽賦 悼亢宗賦 暑賦 論著類 原仙 除奸 蒯通論 韓信論 範增論上下 禁用洋貨議 說士上下 序跋類 讀晏子春秋 讀司馬法 讀六韬 讀漢書貨殖傳 重修甘敬侯墓碑記跋 舅氏鄒君詩稿序 嚴小秋詩詞集序 許叔翹文集序 書李伯時聖賢畫像後 書李伯時白描追彘圖後 姚庚甫集序 餞秋倡和詩序 陳竹如詩序 書梅伯言馬韋伯詩後 跋團勇助軍約記 書牍類 拟言風俗書 拟籌積貯書 拟與鳳陽守令書 與朱幹臣書 與吳仲倫書 贈序類 送李理問序 送朱幹臣為浙江按察使序 贈汪孟慈序 送李海帆為永州知府序 傳狀類 先大父家傳 王砺可家傳 鄒梁圃先生傳 羅彬文傳 資政大夫刑部右侍郎緻仕王公行狀 附小異張炳垣傳 碑志類 舉孝廉方正李君墓志銘 資政大夫兵部侍郎都察院右副都禦史總督江南河道黎公墓志銘 雜記類 登掃葉樓記 過關山記 寶山紀遊 餓鄉記 靈芝記 包孝肅公像記 安徽巡撫部院題名記代 觀潮圖記 抱甕園遊宴記 繼園記 附小異書汪馬二秀才書 頌贊類 畫龍贊 歐陽文忠公畫像贊 祝祭類 祭方明府文 祭王秀才文 祭趙司馬文代 禱雨龍神文 右文六十二篇。
綜其所學，解經兼綜漢宋，此與姚鼐同也。
論文偏尚陽剛，此與姚鼐異也。
其論《尚書·洪範》曰：“《洪範》三德之章，自‘一曰正直’至‘高明柔克’，其義止矣；而其下忽綴以‘惟辟作福’至‘民用僭忒’之辭，于三德何相關涉？初讀而甚疑之！及後觀韓非《有度篇》載先王之法曰：‘臣無或作威！無或作利，從王之指。
無或作惡，遵王之路。
’始知此十語乃《皇極章》文；舊本在‘無偏無頗’之上，而編書者亂其次耳！《皇極》一章，言人君有錫福之事，故承上言人臣毋作威福，而所當得為者，絕偏頗以遵王之義也；苟作福焉，則作好而不遵王道；苟作威焉，則作惡而不遵王路；如此連屬，其文義緻為通貫；知古書本必如此爾！及漢後，簡編失錯，馬鄭輩乃不能曉；其解三德，乃以誅治人臣為說。
夫《左氏》甯嬴引《尚書》剛克，明言治性；安得以為治人！蓋不悟簡編有誤，遂并其本不誤者而亦牽率解之矣！”見《答孫淵如觀察書》。
其論解經曰：“朱子解經，于義理決無謬誤；至于文辭訓诂名物典章，則朱子不甚留神，其中不能無失！義理之得，賢者識其大也。
文辭訓诂名物典章之得，不賢者識其小也。
世之善學者，當識大于朱子，識小于漢唐諸儒及近代經生之說；而又必超然有獨得之見，然後于經為能盡其全體而無遺。
求勝焉，曲恂焉，非私則妄；均之無補于經也！”見《答陳編修書》。
其論《司馬法》曰：“姚姬傳先生嘗謂今《司馬法》為東晉後僞書，非漢人所言之本。
同謂今《司馬法》後二篇文甚古，恐非東晉後人所能僞作；若前三篇，則其辭誠淺，不可謂之洪闊深遠矣！然考魏武序《孫子》，引是書雲：‘人故殺人，殺之可也。
’‘故殺’，謂有意殺人；今律文猶有是語。
今本乃于‘人’下增‘是’字，而‘殺人’下增‘安人’二字；則其上語意不可複通。
又今本雲：‘國容不入軍。
軍容不入國。
軍容入國，則民德廢！國容入軍，則民德弱！’上二語見《漢書》，下四語，始亦疑其僞作。
及觀劉淵林《吳都賦注》全引是文，而‘民德廢’，作‘民德粗’；‘粗’與‘弱’對，且語意絕精；作‘廢’者乃以字形相近而訛。
乃知古書庸淺，大抵傳久舛誤；而淺者以意增損其間耳；非其書本固然也。
夫作僞者不能無依據；故采撷他書，十常八九。
今《司馬法》于《漢書》《周禮注》所引之文，同者僅十一，而不見者且十八九焉；使其作僞，夫豈不知多取之而割棄若斯乎？《漢書·藝文志》《司馬法》百五十五篇；及《隋志》乃雲三卷。
而李善注《文選》所引是書，多同《孫子》之文；然則今之五篇，尚非《隋志》三卷之全；古書所引，多不在其中，蓋無足怪矣！又考《隋志》賈诩注《司馬法》三卷。
今《文選》李注載《司馬法》曰：‘古者以仁為本，以義治之之謂正。
’曹操曰：‘古者，五帝三王以來也。
仁者生而不名。
義者成而不有。
’是此書在唐時猶有孟德注，而《隋志》無之。
然則古書或著錄而亡，或無錄而在者，誠亦衆矣；未可以篇章語句之不符，而遂疑其僞也！”見《讀司馬法》。
其論《晏子春秋》曰：“陽湖孫督糧星衍甚好《晏子春秋》，為之音義。
吾謂漢人所言《晏子春秋》，不傳久矣！世所有者，後人僞為者耳！何以言之？太史公為《管晏傳贊》曰：‘其書世多有，故不論；論其轶事。
’仲之傳，載仲言交鮑叔事獨詳悉；此仲之轶事，管子所無也。
以是推之，薦禦者為大夫，脫越石父于缧绁，此亦嬰之轶事，而《晏子春秋》所無也。
假令當時書有是文，如今《晏子》，太史公安得稱曰轶事哉！吾固知非其本也。
柳宗元知疑其書而以為出于墨氏。
墨氏之徒，去晏子固不甚遠；苟所為，猶近古；其淺薄當不至是！是書自管、孟、荀、韓下逮韓嬰、劉向書，皆見剽竊；其诋訾孔子事，本出《墨子·非儒》篇；為書者見《墨子》有是，意嬰之道必有與翟同者，故既采《非儒》篇入《晏子》，又往往言墨子聞其道而稱之；是此書之附于墨氏，而非墨氏之徒為是書也！且劉向歆、班彪固父子，其識皆與太史公相上下；苟所見如今書，多墨氏說；彼校書胡為入之儒家哉！”見《讀晏子春秋》。
其論《離騷》曰：“同幼好是書，廣覽諸注，尚愧不能盡曉；後乃憤發，舍注而專誦本文；誦之僅百餘過耳；第覺其書辭義顯，始終條理，無世所雲難曉之處也！既又取注以解之，則不可曉者如故；然則是書豈有難曉哉！注累之也！古今注《騷》者，如王逸洪興祖，其用意固已勤矣！大要專心名物訓诂，置意不求。
朱子欲求其意者也，牽于興賦，亦不能盡得。
至近世若張鳳翼、林雲銘，蓋無足道矣！夫注《騷》者，節次不分，則言辭多雜；言辭多雜，則意旨不明；是皆讀之不精之故耳！而猥謂《離騷》興寄不一，非可言诠，壹以《史記》所雲‘三緻意’者了之；是使屈子史公交受過矣！首貴分其節次；節次既分，則言辭不雜；言辭不雜，則意旨随之而皆明；雖不敢謂古人之意，必當如此；而其間不得古人之意者，必已寡矣！”見《與梅孝廉論離騷書》。
其論《招魂》曰：“舊皆謂《招魂》為宋玉作。
太史公贊屈原曰：‘予讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》，悲其志。
’《招魂》亦原之為耳；豈玉作哉！其文之旨，首言魂魄離散，蓋謂故國難安，亦嘗有九州相君之志矣；《蔔居》所雲‘心煩慮亂’時也；顧以義不可去，故招使歸來。
然招之必托于帝告巫陽者何也？孝子之于親，天性也；忠臣之不忍離君，亦天命而已！其文之中，至亂辭之首，乃盛陳楚邦繁盛，則意譏頃襄，猶莊辛論幸臣之旨；父死于秦，不思報複，而乃逞聲色，縱獵遊；侈陳之，正以見王之不道而難與有為也。
其文辯博闳麗，殊不易曉；故于篇終明見其意曰：‘魂兮歸來哀江南。
’君子之居季世也，欲他去，則于義難安；欲不去，則其憂不可解；在位而極言之，猶冀其君之一悟也；而為君者必屏棄放逐，遏其身而杜其口，雖不去，亦何能為哉！則戚戚焉惟日憂故國之将亡而已矣！哀江南者，即庾信哀江南意也。
自王逸以來，率不達其旨，猥以玉招原魂釋之。
是文首即曰‘朕幼清以廉潔’；玉招原魂，而謂原為朕耶！”見《讀招魂》。
其論文貴陽剛而戒剽襲曰：“文之大原出于天，得其備者，渾然如太和之元氣，偏焉而入于陽，與偏焉而入于陰，皆不可以為文章之至境。
然而自周以來，雖善文者，亦不能無偏！仆謂與其偏于陰也，則無甯偏于陽。
何也？貴陽而賤陰，信剛而绌柔者，天地之道，而人之所以為德者也！孔子曰：‘吾未見剛者！’曾子曰：‘士不可以不宏毅，任重而道遠。
’聖賢論人，重剛而不重柔，取宏毅而不取巽順。
夫為文之道，豈異于此乎！古來文人，陳義吐辭，徐婉不失态度，曆代多有；至若駿桀廉悍，稱雄才而足号為剛者，千百年而後一遇焉耳！甚矣陽之足貴也！然仆以為是有天焉，有人焉；得天之剛，世亦無幾；其餘必進之以學。
進之以學，孟子所雲‘以直養而無害’是也。
日蓄吾浩然之氣，絕其卑靡，遏其鄙吝，使夫為體也常宏，而其為用也常毅；則一旦随其所發，而至大至剛之概，可以塞乎天地之間矣！如此，則學問成，而其文亦随之以至矣！取道之原，六經其至極也；而論其從入之塗，則《公羊》《國策》賈誼太史公，皆深得乎陽剛之美者；誠熟複之，當必更有所進耳！”見《與友人論文書》。
“後人為文，不能不師古；上者神合之；次者貌肖之，最下者販其辭。
故曰：‘惟古于辭必己出，降而不能乃剽賊。
’何也？以其中不見己作也。
荀子曰：‘古之學者聚道。
’吾輩生來，才思有幾；故惟多見古書；博覽而熟誦，重積而遲發，深造自得時，左右逢源，自無陳言到筆下；此非旦夕可為而勉強可緻者也！”見《答侯念勤書》。
其論文貴體直而勢曲曰：“體不直，不可以為傑；勢不曲，不可以為妍；如長江大山，千裡萬仞，而峰巒島嶼，層見疊起，望之茫然而即之竦然，是故養氣必盛，而儲思必深。
思深矣而氣不盛，弱焉而已爾！氣盛矣而思不深，平焉而已爾！今夫為文一篇，其始終必貫以一意，此不待能者而後知也；然而按文之首而可測其尾，讀文之上而便知其下；其陳義遣辭，縱使明當，而欲執以論文章之奇妙，遠矣！世之為文者，亦皆知文章貴乎奇妙，而卒至于弱且平者，何哉？讀之不精，而臨文時不知迎而距之之說也。
仆幼為文章，私持謂文貴宏毅，具所答友人論文書；近乃知文人之心，控引天地，囊括萬物，神機阖辟，不知其故，乃為能盡文章之極緻，而宏毅乃其一端耳！”見《又答念勤書》。
其論别裁僞體曰：“文辭者，人之所自為也；自為之，則宜有工拙之殊，而不當有真僞之辯。
而古之人有言曰：‘别裁僞體’，此何說也？無得于己而剽販古人，是謂無情之辭。
無當于道而塗澤古語，是為無理之作。
之二者，是為僞體而已矣！文辭之有僞體，豈獨明中葉為然！精而言之，子雲之《法言》，猶剽販也！元和之雅頌，猶塗澤也！設使後世複有删定之聖人，則二者亦必歸諸僞體；何者？為其專事詩文，而情理中有不足故也。
”見《蘊素閣全集序》。
其論臨文下筆，有情有理曰：“偶見陸祁孫《續集》，有與吳仲倫論吾師姚鼐序王惕甫文事一書；檢吾師《前後集》無此序文；惟《後集》中有《與惕甫》一書。
則同有說焉！吾師之為是書，方植之謂譽之過甚，同亦未以為然！吾師終寫而與之者，誘掖獎勸，君子所以成人之美也。
惕甫七十老翁，負海内文譽，以文集求張于吾師；實非如後生之求益也！豈得不稍假借之！天下之道，有情有理；徇情而不依理，固非；執理而不言情，必韬于好剛好直不好學者之所為矣！前輩豈肯出此！昌黎于文，最多徇情之作。
《唐書》稱韓宏玩寇；而《平淮西碑》雲‘都統宏責戰益急’。
《順宗實錄》備書李實之惡；及自與書，又極口稱之。
吾師所論者文耳，雖曲筆焉，未若昌黎徇情之害理！況乎其言亦尚有斟酌也！惕甫文誠不能得熙甫之傳；而在今日，要為好手！但聞其人狂傲暴戾，不可向迩。
祁孫惡其人，遂痛诋其文，謂吾師譽之太過；愛人者愛及屋烏，憎人者憎及儲胥，其立論毋乃已甚乎！吾師于當代公卿，不為過譽；作《江上攀轅圖記》，但美孫文靖厚于故交；作《王文端神道碑》，數十年宰相一事不書；惕甫，窮老學博耳！何所攀援，何所畏葸，而曲筆谄谀焉，其處此蓋必有道矣！仲倫以為反言譏之，亦未然也！”見《與吳仲倫書》。
其論著書不宜自稱字曰：“古人著書，必自稱名。
《易大傳》《論語》諸書則每篇稱子，其始蓋門人所記錄；而沿及周末，則無不自子者矣！其在古未必然也！然以周人創之，則其例可用。
唐宋人文，則柳子厚稱柳子，蘇子瞻稱蘇子，王介甫稱王子，依仿古書，其稱為有據。
若夫字以表德，出于朋友之相呼；《論語》記顔淵子貢雲者，大抵他人所載述；古人著書，必無自表其字者也！頃見恽氏《大雲山房文集》，動于篇中署‘恽子居曰’四字，意甚以為不典！恽氏孤學無師，不足怪！桐城王悔生從海峰遊，于此等宜素講；而集首《孟獻子論》亦自署‘王悔生曰’；是豈合古人之義法哉！悔生文專學海峰，序事頗有佳者；此則不當律令！”見《題王悔生文集》。
其勖姚鼐之子以繼文章絕業曰：“庚甫，吾師惜抱先生之冢嗣也；二十舉于鄉，四十得縣令；江南屬縣儀征、江都、泰興，皆世所雲好缺也；君連得之，不餘一錢；既而失官寓江甯，窮益甚！始猶租屋以居，負屋值；主人厭而逐焉，乃移家入書院。
所居糞牆土舍，上穴旁穿，不蔽風雨。
客至，則君衣垢衣揖坐後，抗聲高語，其出如淵泉不竭，多驚絕可喜之論；然久坐或不能具茗飲，客苦之，多不至；庭下草深尺許，岑寂極矣！然君乃更力于學；自義理經濟考證，下逮陰陽星命，皆精究焉；而于詩文尤用意。
自失官窮居，所作至數百篇，屬同為序。
嗟夫！同生也晚，不及知君少年事矣！顧猶見君為縣令，服蟒服，冠朝冠，設樂于庭，為吾師壽，賓友雜遝，僮仆輿馬麗都；今數年耳！吾師門生故舊，富貴者有人；何君乃一窮至此哉！然當君之得意也，其氣甚盛，芴乎不知今之有失意也！及其窮也，氣不少衰，渾乎不知前之嘗得意也！然則如君者，非所謂‘素位而行，無入而不自得’者欤！昔韓蘇諸公皆自斥谪後，道益進，文益工；同所望君繼吾師之絕業者在此！”見《姚庚甫集序》。
其論詩貴遒健曰：“《記》曰：‘溫柔敦厚，《詩》教也。
’夫柔也者，情之所以蹈和；健也者，辭之所以取勝；養溫柔以為質，積雄健以為文。
景星慶雲，必無耿耿之光。
鳳凰鹓鸾，必無啾啾之響。
酌之乎雅以範才，養之乎奇以足氣，其始也縱其所之；其繼也歸其所舍；使夫識者觀吾之容，肅然無不齊之步；聽吾之聲，铿然無不諧之律；以是為詩，雖未能與天為徒哉；抑其去于人也則遠矣！雖然，是特言詩之末節也！古之為詩者，其情與古合，其作與經通，究萬物之情而定以中正，極夷險之變而出以和平；其為道也，第囿于詩者能之乎！彼世之人，沉酣聲色之中而曲得其情狀，可以為詩，而終無與于古作詩者之事。
由是言之，志在于為詩而已；則其詩必未足言也！”見《答花學博書》。
“同少時求友于鄉中，其先得而交厚者，強圉而不移，深沉而不露，處事精明勁悍，是梅君伯言之行也。
而伯言之于詩也，意欲其深，詞欲其堅；一思之偶淺，必鑿而幽之；一語之稍粗，必砻而精之；賦一詩，或累日逾時而後出。
”見《書梅伯言馬韋伯詩後》。
其辟詩貴性靈曰：“詩之為道，意欲其高，卑則下；辭欲其雅，俚則俗。
夫高必視乎所懷，雅必視乎所學；然則詩之為道，舍立志讀書，無他術矣！今之論者，援《國風》《樂府》之作，以為詩貴性靈，不取學問。
夫《國風》《樂府》，出于闾巷小夫幽閨婦女；彼其人皆偶然得之，而執筆不能再作者也！周召之雅頌，屈宋之《騷辭》，漢魏唐宋十數大家之作，闳闊而典厚，變化而離奇，取之不窮，探之不竭，是則出于學問之詩，而後人之所當效法矣！今為詩者，不以十數大家自命，而竊附于古小夫婦女之偶然；小夫婦女之偶然，卒不可得；遂乃率其胸臆，肆其手口，不根之談，無稽之說，鄙倍淺薄，叢積乎紙上；此今人所以日為詩，而詩日不善也！論者又謂詩本性情，必學古人，則古人又何學？是大不然！古之聖人，觀鳥迹而造書，睹科鬥而作字。
今為書者，舍《說文》《玉篇》，則不能知筆畫。
祖述憲章，自孔子不能不師古；而為詩文者，矜其智出于孔子之上，不亦傎乎！由前之說，可以植詩之本。
由後之說，可以得詩之徑。
同之所聞于師者如此！”見《答甘疇人書》。
要删其語，以備考覽。
劉孟塗詩前集十卷 後集二十一卷 文集十卷 骈體文二卷 桐城劉開字孟塗撰。
開幼而神隽，十四歲，上書鄉先輩姚鼐。
鼐奇賞之，語人曰：“此子他日，當以古文名家；望溪海峰之墜緒，賴以複振；吾鄉之幸也！”由是著名，遂受業稱弟子。
而自以意為詩古文，不用姚鼐法。
早喜為骈體文。
晚乃肆力古文，謂：“韓退之取相如之奇麗，法子雲之闳肆，故能推陳出新，征引波瀾，铿锵锽石以窮極聲色；欲以漢人之氣體，運八家之成法，本之以六經，參之以周末諸子。
”語詳集中《與阮芸台宮保論文書》。
昔遵義黎庶昌自叙《續古文辭類篹》，謂“湘鄉曾文正公出，擴姚氏而大之。
循姚氏之說，屏棄六朝骈俪之習，以求所謂神理氣味格律聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識格物，博辯訓诂，一納諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
”桐城吳汝綸《與姚仲實》尺牍，謂：“桐城諸老，氣清體絜，海内所宗，獨雄奇瑰玮之境尚少；則才氣薄弱，不能複振。
曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變，故卓然為一代大家。
”而興化李詳《論桐城派》，則稱：“文正之文，雖從姬傳入手，後益探源揚馬，宗退之，奇偶錯綜，而偶多于奇，複字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲；此又文正自為一派，可名為湘鄉派。
”而莫知開之先曾氏而發其塗轍！姚鼐之文潔适；而開之辭博麗。
姚鼐以永叔之纡徐，用蘇王之爽朗，意思安閑，如不欲戰。
而開得昌黎之健舉，發揚馬之郁，辭氣铿訇，欲自名家。
集中書牍贈序二體，縱橫排宕，尤多傑作；氣往轹古，辭來切今，其格調風力，在桐城三家中，于海峰為近，而與姚鼐則異。
詩則覃精極思，頗喜巧琢，詞務妍煉，格求生峭，五古由鮑明遠以學陳思，七古由李昌谷以宗太白，七律由李義山以追杜陵，新裁古藻，觸手缤紛，發唱驚挺，不避危仄，與姚鼐之不貴绮錯，由韓學杜，以堅蒼出古澹者，體氣迥異。
至骈文情密古初，力疏凡近，不讀唐以後書，不作宋以下語，得明遠之俶詭，含開府之清新，連氣而走千言，百煉而鑄一字，古秀之豔，隐于幽奇；郁怒之思，出以溫順；有清一代，亦罕觏也！開懷才不遇，自刻詩十卷，即《前集》也；即殁之後，同門姚瑩訪遺稿，得《詩後集》二十二卷，缺第八卷；《文》十卷，《骈體文》二卷，付其兄元之柬之刻之，并重刻其《詩前集》，實為道光六年。
《詩前集》有南城曾燠序；《後集》有姚元之及鄱陽陳方海所為《劉孟塗傳》；而詩古文卷後各殿以諸家評語。
《骈體文》有陳方海書後。
采錄可誦，篇目如左： 詩類 雜詩四首 雜興六首 雜感八首 即事 遣興四首 裡巷吟六首 秋夜 晚眺 獨坐 贈張二小阮 述懷二首 與石甫夜話有贈 黃鹄行 豔歌行 雜憶十三首 感遇十八首 讀史四首 看花曲三首以上五言古 登太白樓 江樓醉題 次彭澤作 題友人居 題師荔扉明府紀遊圖八首 春曉詞 道中見枯松感賦 送别陳大冶 野烏行 詠硯 食蕨歎 催科吏 力役謠 歲暮别 少年遊 月下吟 江南曲四首 春閨曲 相逢曲 秦淮曲 抵星渚贈鄭夢白明府 贈方茶山太守兼以留别 别鄭夢白明府 題海帆孝廉海上釣鳌圖 秦淮曲 贈王四 平山堂醉題 重過星渚奉贈鄭明府尊人柳門先生 寄周澗東 董竺雲以所畫海棠見贈 望西山歌 笠帆方伯招同解鐵樵高蒼崖查花農宋于庭諸君宴集飛霞閣 過婁妃墓 螺墩行 抵廣州呈曾賓閣方伯 白雲山歌贈胡春海司馬時春海約遊不果兼以嘲之 夢遊羅浮 酒樓贈石甫 擇交行 短歌行 憶浮山寄光栗園比部 抵濟南觀趵突泉 陳笠帆中丞邀同觀珍珠泉喜周南卿回都即送回裡 绛桃歌為杜虛齋賦 衰柳詞 寄懷鮑覺生侍郎 素雲曲 放歌行贈陶珠泉司馬 弄珠樓宴集即席醉賦并贈竹嶼 遊黃山登蓮花峰抵煉丹台 題周南卿品茶圖 遊金精洞作歌 十萬松園歌為少伯山人作 亳州觀牡丹歌 牡丹後歌 偕陳丈晚香任硯香至城東觀芍藥複作長歌以上七言古 夜泊 皖城即事二首 閨情 離家 過家敏齋比部叢桂山房 夜宿 石上 晚歸 靜坐 秋夜懷人 偶感 懷鄭明府 題小孤山三首 題姚聽泉憶故居圖二首 别李啬生先生二首 别潘柳堂 平野 即事七首 即事續詠十一首 題小松長夏讀書圖 歸至江右 江岸獨立 麻山 逆旅夜飲 園居五首 星子署偶詠三首 過友人居 遊白雲崖 遊三公山三首 隐幾 題黃明府竹裡彈琴圖 與栗原夜話 抵順德 即事有懷姚幼榰 過龍門寺 白麻山夜歸留贈 客至 西湖寓樓與梅麓刺史小住 夜歸湖上以上五言律 秣陵口号 颍州感賦八首 金陵懷古八首 客館詠懷八首 病中 客路有懷 詠古六首 詠史八首 過左叔舊宅有懷二首 瑤台八首 道中 山中夜坐 楚中懷古二首 偶成 漫興 即事 過姑塘 登金山寺四首 歸自平山堂道中口占 将去揚州 題焦山四律 曉發栖霞最高峰 滕王閣 楚中雜感八首 粵中雜詠八首 望遠簡石甫 小園 重經栖賢寺 宿寺 夜感 江行即事 宿遷道中 燕台有懷六首 重有懷六首 偕海帆自靈隐登韬光寺 遊雲栖寺 阜陽道中口占以上七言律 再上姬傳先生二十二韻 留别李蘇門贊府兼示沈文浦二十二韻 寄懷張小阮二十二韻即送其公車北上 再寄陳大冶以上五言長律 題剪衣圖 閨情五首 靜坐二首 古意十一首 有懷四首 宴集二首 閨怨五首 拟古五首 偶成 采蓮曲十三首 幽居 獨坐 春閨曲十一首 閨中消夏詞十一首 湖上曲 憶昨五首 閨憶 春思 古意三首 閨意 山居 閨情 小别 新月二首以上五言絕 偶興二首 拟唐人邊庭四時詞四首 宮怨三首 即事二首 皖城口占 秋懷 夜集 偶句 閨情 閨詞三首 途中口占抵揚州 渡漳河 将抵裡門阻雨 題程赤霞白秋海棠詩後三首 渡木樨河至金山古寺以上七言絕 骈文 遊石鐘山記 枞江遊記 與吳理庵先生書 與光律原書 與許農生書 贈鄭夢白明府序 再與光律原書 書司馬遷貨殖列傳後 小園記 贈陶子靜序 贈沈閏生序 與周伯恬書 與方彥聞書 與王子卿太守論骈體書 書文心雕龍後 雱都行記 孔城北遊記 嘉樹記 查口記 與朱魯岑書 贈查梅史明府序 贈章完素明府序 藝園記 論說類 義理說 賈誼論 荀卿論 學論上中下 貴齒論 春秋責賢者備論 序跋類 書韓退之伯夷頌後 書退之與于襄陽書後 書牍類 複陳編修書 上蔣砺堂大司馬書 上曾賓谷方伯書 與阮芸台宮保論文書 與張古餘太守書 上汪瑟庵大宗伯書 與朱魯岑書 與倪穎符書 再與倪穎符書 再與魯岑書 贈序類 贈周海樵先生序 贈萬香海序 贈吳子方序 贈陸子愉序 贈龔若士檢讨序 贈左筐叔序 送宋思安歸裡序 送吳孝廉至京師序 傳狀類 張阮林傳 吳生甫先生傳 雜記類 遊三疊泉記 過岐嶺記 遊小龍興記 遊寨山林記 遊九龍山記 遊乍浦記 渡海登小落伽山記 雲心草堂圖記 江右行記 詞賦類 越遊解 右詩四百四十六首，骈文二十三篇，古文四十篇。
論學主程朱而不廢考據，一承姚氏之說。
論文尚漢魏而頗主偶麗，則異姚氏所論。
其論文以漢人之氣體，運八家之成法曰：“文章之變，至八家而極盛。
文章之道，至八家而始衰。
謂之盛者，由其體之備于八家也，為之者各有心得，而後乃成為八家也。
謂之衰者，由其美之盡于八家也，學之者不克遠溯，而亦即限于八家也。
夫專為八家者，必不能如八家；其道有三：韓退之約六經之旨，兼衆家之長，尚矣！柳子厚則深于《國語》；王介甫則原于經術；永叔則傳神于史遷；蘇氏則取裁于《國策》；子固則衍派于匡、劉；皆得力于漢以上者也！今不求其用力之所自，而但規仿其辭，遂可以為八家乎！其失一也。
漢人莫不能為文，雖素不習者，亦皆工妙；彼非有意為文也，忠愛之誼，悱恻之思，宏偉之識，奇肆之辯，诙諧之辭，出之于自然，任其所至而無不鹹宜，故氣體高渾，難以迹窺；八家則未免有意矣！夫寸寸而度之，至丈必差；效之過甚，拘于繩尺而不得其天然；其失二也。
自屈原宋玉工于言辭。
莊辛之說楚王，李斯之谏逐客，皆祖其瑰麗。
及相如子雲為之；則玉色而金聲。
枚乘鄒陽為之，則情深而文明。
由漢以來，莫之或廢。
韓退之取相如之奇麗，法子雲之闳肆，故能推陳出新，征引波瀾，锵锽金石以窮極聲色。
柳子厚亦知此意，善于造練，增益辭采，而但不能割愛。
宋賢則洗滌盡矣！夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇；其實八代之美，退之未嘗不備有也！宋諸家疊出，乃舉而空之。
子瞻又掃之太過，于是文體薄弱，無複沉浸郁之美，瑰奇壯偉之觀；所以不能追古者，未始不由乎此！夫體不備，不可以為成人。
辭不足，不可以為成文。
宋賢于此不察，而祖述之者，并西漢瑰麗之文而皆不敢學。
其失三也。
然而志于為文者，其功必自八家始。
何以言之？文莫盛于西漢；而漢人所謂文者，但有奏對封事，皆告君之體耳。
書序雖亦有之，不克多見。
至昌黎始工為贈送碑志之文；柳州始創為山水雜記之體；廬陵始專精于序事；眉山始窮力于策論；序經以臨川為優；記學以南豐稱首；故文之義法，至史漢而已備；文之體制，至八家而乃全；彼固予人以有定之程式也。
學者必先從事于此，而後有成法可循，否則雖銳意欲學秦漢，亦茫無津涯。
然既得門徑而猶囿于八家，所見不高，所挾不宏，斯為明代之作者而已！故善學文者，其始必用力于八家，而後得所從入；其中必進之以《史》《漢》，而後克以有成。
然猶未足以盡之也！退之以六經為文，而徒出入于《詩》《書》，他經則未能也！ 夫孔子作《系辭》，孟子作七篇，曾子闡其傳以述《大學》，子思困于宋而述《中庸》，七十子之徒各推明先王之道以為《禮記》，豈獨義理之明備雲爾哉，其言固古今之至文也。
世之真好學者，必實有得于此，而後能明道以修辭；于是乎從容于《孝經》以發其端，諷誦于典谟訓诰以莊其體，涵詠于《國風》以深其情，反覆于變雅、《離騷》以緻其怨；如是而以為未足也，則有《左氏》之宏富，《國語》之修整，益之以《公羊》《穀梁》之清深；如是而以為未足也，則有《大戴記》之條暢，《考工記》之精巧，兼之以荀卿揚雄之切實；如是而猶以為未足，則有《老子》之渾古，莊周之骀蕩，《列子》之奇肆，管夷吾之勁直，韓非之峭刻，孫武之簡明，可以使之開滌智識，感發意趣；如是術藝既廣而更欲以括其流也，則有《呂覽》之赅洽，《淮南》之瑰玮，合萬物百家以泛濫厥辭，吾取其華而不取其實；如是衆美既具而更欲以盡其變也，則有《山海經》之怪豔，《洪範傳》之陸離，《素問》《靈樞》之奧衍、精微，窮天地事物以錯綜厥旨，吾取其博而不取其侈。
凡此者，皆太史公所遍觀以資其業者也，皆漢人所節取以成其能者也；而變而出之，又有自道；食焉而不能化，猶未為神明其技者也。
有志于文章者，将殚精竭思于此乎？抑上及《史》《漢》而遂已乎？将專求之八家而安于所習乎？且八家之稱何自乎？自歸安茅氏始也。
退之之才，上比揚子雲，自班固以下皆不及，而乃與蘇子由同列于八家，異矣！退之之文，冠于八家之前而猶屈。
子由之文，即次于八家之末而猶慚。
使後人不足于八家者，蘇子由為之也！使八家不遠于古人者，韓退之為之也！ 吾鄉望溪先生深知古人作文義法，其氣味高澹醇厚，非獨王遵岩、唐荊川有所不逮；即較之子由亦似勝之。
然望溪豐于理而啬于辭，謹嚴精實則有餘，雄奇變化則不足，亦能醇不能肆之故也！夫震川熟于《史》《漢》矣，學歐曾而有得，卓乎可傳；然不能進于古者，不能不囿于八家也。
望溪之弊，與震川同；然其大體雅正，可以楷模後學，要不能不推為一代之正宗也！學《史》《漢》者，由八家而入；學八家者，由震川望溪而入；由是明道修辭，以漢人之氣體，運八家之成法，本之以六經，參之以周末諸子，則所謂争美古人者，庶幾其有在焉！”見《與阮芸台宮保論文書》。
其論《文心雕龍》與退之之論有合曰：“永嘉以降，文格漸弱，體密而近缛，言麗而鬥新，藻繪沸騰，朱紫誇耀，蟲小而多異響，木弱而有繁枝，理诎于辭，文滅其質；求其是非不謬，華實并隆，以骈俪之言而有馳驟之勢，含飛動之彩，極瑰玮之觀，其惟劉彥和乎！以為：鐘鼓琴瑟，所以理性也，而亦可以慆性。
黼黻文章，所以飾情也，而亦可以掩情。
故名川三百，非無本之泉；寶璧十雙，皆自然之質也；是宜尋源于經傳，毓材于性靈，問途于古先，假徑于賢材，求溢藻于神爵而後，想盛事于青龍以前，磅礴以發端，感歎以導興，優柔以竟業，慷慨而命辭；故論及神思，則寸心捷于百靈；論及體性，則八途包乎萬變；論及風骨，則資力于天半之鸾鳳；論及情采，則借色于木末之芙蓉；論其誇飾，則因山而言高；論其隐秀，則聳條而獨拔；示人以璞，探骊得珠，華而不汩其真，煉而不虧于氣，健而不傷于激，繁而不失之蕪，辨而不逞其偏，核而不鄰于刻，文犀駭目，萬舞動心，誠曠世之宏材，轶群之奇構也！前修言文，莫不引重。
自韓退之崛起于唐，學者宗法其言；而是書幾為所掩。
然彥和之生，先于昌黎，而其論乃能相合；是其見已卓于古人，但其體未脫夫時習耳！夫墨子錦衣适荊，無損其儉。
子路鼎食于楚，豈足為奢。
夫文亦取其是而已，奚得以其俳而棄不重哉！然則昌黎為漢以後散體之傑出，彥和為晉以下骈體之大宗，各樹其長，各窮其力，寶光精氣，終不能掩也！”見《書文心雕龍後》。
“夫文辭一術，體雖百變，道本同源，經緯錯以成文，元黃合而為采。
故骈之與散，并派而争流，殊塗而合轍；千枝競秀，乃獨木之榮；九子異形，本一龍之産。
故骈中無散，則氣壅而難疏；散中無骈，則辭孤而易瘠；兩者但可相成，不能偏廢。
世儒執墟曲之見，騰坎井之波，宗散者鄙俪詞為俳優，宗骈者以單行為薄弱；是猶恩甲而仇乙，是夏而非冬也。
夫骈散之分，非理有參差，實言殊濃淡，或為繪繡之飾，或為布帛之溫；究其要歸，終無異緻；推厥所自，俱出聖經。
夫經語皆樸，惟《詩》《易》獨華。
《詩》之比物也雜，故辭婉而妍。
《易》之造像也幽，故辭驚而創。
骈語之采色，于是乎出。
《尚書》嚴重而體勢本方。
《周官》整齊而文法多比。
《戴記》工累疊之語，《系辭》開屬對之門。
《爾雅·釋天》以下，句皆珠連，《左氏》叙事之中，言多绮合。
骈語之體制，于是乎生。
是則文有骈散，如樹之有枝幹，草之有花萼，初無彼此之别；所可言者，一以理為宗，一以辭為主耳。
夫理未嘗不藉乎辭；辭亦未嘗能外乎理；而偏勝之弊，遂至兩歧；始則土石同生，終乃冰炭相格。
由唐及宋，骈俪之文，變體已極，而古法浸微，國朝作者起而振之，因骨理而加膚澤，易紅紫而為朱藍，窮波讨源，以雅代鄭，意雲善矣，法雲正矣！然襲末流者既不歸準衡，追古制者亦多滞形貌，八珍列而味爽，五官具而神離；良由胎意尚薄，藻飾徒工，情旨未深，意興不飛之所緻也。
”見《與王子卿太守論骈體書》。
所以推勘骈散相用之理者甚盡，抑與師門殊趣焉。
儀衛軒詩集五卷 文集十二卷 文外集一卷 桐城方東樹字植之撰。
東樹與同邑方苞同姓而别族。
曾大父澤，優貢生，候選知縣。
生平論學宗朱子，而為科舉文宗明艾千子，詩似宋楊秘監；姚鼐嘗師事焉。
父績，諸生，事鼐為弟子；著有《經史劄記》《屈子正音》《鶴鳴集》。
生東樹，自少喜為古文辭；二十二歲，之江甯。
時鼐主鐘山書院，東樹遂受學焉，與同裡劉開及上元梅曾亮、管同，并為鼐所亟賞，稱姚門四傑。
東樹自少力學，泛覽經史百家之書，而獨契朱子之言，每日雞初鳴即起，矻矻鉛椠，至漏下三十刻就寝，有得辄記之；或中夜攬衣起，書所記，名《待定錄》，百餘卷，凡格緻修齊治平之理，無不備。
乾嘉間，學者崇尚考證，專求訓诂名物之微，名曰漢學，穿鑿破碎，有害大道，名為治經，實足以亂經；又複肆言攻诋朱子。
道光初，其焰尤熾！東樹憂之，乃著《漢學商兌》上中下三卷，其指在申宋學以绌漢學，箴廢起疾，議論鑿鑿，詞筆既明快，足以達其所見；考據尤詳該，足以證其不誣。
漢學家每以考據傲宋學之不逮，而東樹即以考據發漢學之覆；晰而不枝，核而能當，即以其人之道，還治其人之身；實開後來陳東塾朱無邪一派，博學明辨，未可以文章之士而少之也。
儀征阮元方以名士為達官總督兩廣，而創建學海堂，輯刻《皇清經解》，以漢學唱導多士；東樹授經其幕，兼閱學海堂課文，遂以是書上之；元意大忤！東樹又以元落成學海堂之明年初春，首以學者願著何書策堂中學徒；東樹因慨後世著書太易而多，殆有孔子所謂不知而作者，因誦往哲遺言及臆見所及，為十有六論以成《書林揚觯》二卷。
又著《昭昧詹言》十卷，論詩學旨要。
大略謂古人詩，學者當求之于義理蘊蓄、本領根源、精神氣脈，不可襲其形貌；宜力守韓公“陳言務去”之戒，及山谷“随人作計終後人”二語，而又以“文從字順各識職”為歸。
它所著書，有《大意尊聞》《一得拳膺錄》《進修譜》《未能錄》《最後微言》《思适居鈴語》《山天衣聞》等書，好構深湛之思，博辨醇茂，而言必有物；學問宏通，四傑之冠；而文章則于四人為最下。
好為持論，由蘇轼以敩莊周，駿利而未免滑易，頓宕而嫌未沉着；自序稱：“吾為文務盡其事之理而足乎人之心，竊希慕乎曾南豐朱子論事說理之作，顧不善學之，遂流為滑易好盡，發言平直，措意儒緩，行氣柔慢而失其國能；于古人雄奇高渾，潔健深妙，波瀾意度全無。
”寸心得失，匪不自知！然彌綸群言，研精一理，無辭不達，有意必透，抑揚爽朗，殊豁人意！骈文則仗氣愛奇，不為纖靡；然而疏宕有餘，藻采不足！至詩則橫空盤硬，好作生語；評某人詩雲：“隻因詞熟，轉晦意新！”由黃庭堅敩韓愈以窺杜甫，力避俗熟，自是姚門師法，惜其詞句排奡而未臻妥帖，意境兀傲而未及華妙！而五七言絕，獨緣情绮靡，出以清麗，不為拗體。
其詩文集皆自定，而同邑後學鄭福照輯《年譜》以殿文集之末焉。
采錄可誦，寫目如左。
詩類 雲泉山館拟王右丞藍田石門精舍 西郊遊眺拟柳 柳州南澗中題 讀孟郊詩 聞莺 真州城東觀荷 丙申六月初六日同人宴集西郊吳氏似園作此呈主人 華陽鎮阻風 馬當遇風變 上灘 始興江口望韶州石多奇念昔人吟詠皆傅著舜樂既辭客而意癡土人言其氣兇惡主盜亦昧其佳折而作詩 浈陽峽 觀音岩 清遠峽 飛來寺 将至廣州舟中遣懷寄故鄉諸友 遣興六首 月 九日登粵秀山過曾勉士紅棉寺寓館以上五言古 庭前紅梅花三首 小孤山扶桑花 夢遊羅浮拟李翰林夢遊天姥吟 遊六榕寺拟韓退之山石 試西樵茶恩平綠石硯 拟黃山谷團茶洮州綠石硯詩 儒林鄉漁莊圖拟虞道園漁村圖 中秋玩月拟高青邱張校理宅得南字 唐荔園為阮公子賦以上七言古 春怨詞三首 秋柳以上五言絕 廬江道中 晚抵臨安 玉山道中效元人體二首 贈别梅花以上七言絕 骈文 孔雀賦 學海堂銘 漢晉名譽考 謝鄧中丞啟 論說類 原學 辨道論 雜說一 化民正俗對 序跋類 漢學商兌序 漢學商兌重序 節孝總旌錄序 馬氏詩鈔序 劉悌堂詩集序 書法言後 書望溪先生集後 書惜抱先生墓志後 馬一齋先生遺書跋 族譜序 族譜後述上下篇 書牍類 答葉溥求論古文書 答人論文書 贈序類 送毛生甫序 傳狀類 先友記 曾大父逸事 碑志類 管異之墓志銘 劉君應台暨夫人吳氏合葬墓志銘 右詩四十三首，骈文四篇，古文二十三篇。
自謂：“仆之文粗，而犷氣未除；其于古人精醇境地，實末能臻！”見《複戴存莊書》。
“在嶺南所為者，尤粗豪放縱，時亂以淺俗常語，無複古人韻格；獨其論議稍有可采。
”見《複羅月川太守書》。
“性喜莊老及程、朱、陸、王諸賢書，讀之若其言皆如吾心之所發者；以觀近時人文字，辄見其踳駁謬盩為不當意。
”見《答姚石甫書》。
論學以明道為要歸，宗朱子而斥考據；論文以精誦為入手，師姚氏而戒剽襲。
其論清儒之言漢學曰：“三代以上，無經之名。
經始于周公孔子。
樂正崇四術，春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》。
及至春秋，舊法已亡，舊俗已熄，詐謀用而仁義之路塞。
孔子懼，乃修明文、武、周公之道以制義法而作《春秋》。
《春秋》亦經也，孔子雖未嘗以是教人，然其平日所雅言于人者，莫非《春秋》之義也！衛君待子為政。
子曰：‘必也正名乎！’陳恒弑其君，請讨之。
季氏伐颛臾，旅泰山，則便欲止之。
此皆《春秋》之義也。
故莊子曰：‘《詩》以道志。
《書》以道事。
《禮》以道行。
《樂》以道和。
《易》以道陰陽。
《春秋》以道名分。
’六經之為道不同，而其以緻用則一也；此周公孔子之教也。
及秦兼天下，席狙詐之俗，肆暴虐之威，遂乃蕩滅先王之典法，焚燒《詩》《書》；于時不特經之用不興，并其文字而殄滅之矣！漢興，購求遺經。
于是群經始稍稍複出，或得之屋壁，或得之淹中，或得之宿儒之口授；而固已殘缺失次，斷爛不全；賴其時一二老師大儒，辛勤補綴，修明而輯治之；于是《易》有四家，《書》與《詩》三家，《禮》《春秋》二家，号為十四博士；則章句所由興，家法所由異；漢儒之功，為不可沒矣！自是而至東京、魏、晉以逮南北朝諸儒，遞相衍說，辨益以詳，義益以明，而其為說亦益以多矣！及至唐人，乃為之定本定注，作為《釋文》，舉八代數百年之紛纭，一朝而大定焉，然其于周公孔子之用，猶未有以明之也！及至宋代，程朱諸子出，始因其文字以求聖人之心，而有以得于其精微之際，語之無疵，行之無弊；然後周公孔子之真體大用，如撥雲霧而睹日月。
由今而論：漢儒宋儒之功，并為先聖所攸賴，有精粗而無軒轾，蓋時代使然也！道隐于小成，辯生于末學，惑中于狂疾，誕起于妄庸！南宋慶元以來，朱子既沒，微言未絕；而有钜子數輩，蜂起于世，奮其私智，尚其邊見，逞其駁雜，新慧小辯，各私意見，務反朱子；其所謂道非道，而所言之韪，不免于非；其于道概乎未嘗有聞者也。
逮于近世，為漢學者，非蔽益甚，其識益陋；其所挾惟取漢儒破碎穿鑿謬說，揚其波而汩其流，抵掌攘袂，明目張膽，惟以诋宋儒攻朱子為急務；要之不知學之有統，道之有歸，聊相與逞志快意以骛名而已。
吾嘗譬之：經者，良苗也。
漢儒者，農夫之勤菑畬者也，耕而耘之以殖其禾稼，宋儒者，獲而舂之，蒸而食之，以資其性命，養其軀體，益其精神也。
非漢儒耕之，則宋儒不得食。
宋儒不舂而食之，則禾稼蔽畝，棄于無用，而群生無以資其性命。
今之為漢學者，則取其遺秉滞穗而複殖之，因以笑舂食者之非，日夜不息，曰吾将以助農夫之耕耘也。
卒其所殖，不能用以置五升之飯，先生不得飽，弟子長饑，以此教人，導之為愚；以此自力，固不獲益；畢世治經，無一言幾于道，無一言及于用，以為經之事盡于此耳矣！其生也勤，其死也虛；其求在外，使人狂，使人昏蕩！”見《漢學商兌重序》。
而“以言心言性言理為厲禁，著書以辟宋儒，攻朱子，海内名卿巨公，高才碩學數十家，遞相祖述，膏唇拭舌。
究其所以為之罪者，不過三端：一則以其講學标榜，門戶分争，為害于家國。
一則以其言心言性言理，堕于空虛；心學禅宗，為歧于聖道。
一則以其高談性命，束書不觀，空疏不學，為荒于經術。
而其人所以為言之指，亦有數等：若黃東發、萬季野、顧亭林輩，自是目擊時弊，意有所激，創為捄病之論，而析義未精，言之失當。
楊用修、焦弱侯、毛大可輩，則出于淺肆矜名，深妒《宋史》創立《道學傳》，若加乎《儒林》之上；緣隙奮筆，忿設诐辭。
若夫好學而愚，如東吳惠氏，武進臧氏，則為暗于是非。
自是以來，漢學大盛，新編林立，聲氣扇和，專與宋儒為水火，而其人類皆以鴻名博學，為士林所重，馳騁筆舌，貫穿百家；遂使數十年間承學之士，耳目心思，為之大障！曆觀諸家之書，所以标宗旨，峻門戶，上援通賢，下詟流俗，衆口一舌，不出于訓诂小學名物制度；棄本貴末，違戾诋誣，于聖人躬行求仁修齊治平之教，一切抹殺，名為治經，實足亂經；名為衛道，實則畔道。
昔孟子不得已而好辯，欲以息邪說，正人心。
竊以孔子沒後千五百餘歲，經義學脈，至宋儒講辯，始得聖人之真。
今諸人邊見颠倒，利本之颠，必欲尋漢人紛歧異說，複汩亂而晦蝕之，緻使人失其是非之心；其有害于世教學術，百倍于禅與心學！又若李塨等以講學不同，乃至說經必故與宋人相反，雖行誼可尚，而妒惑任情，亦所不解！”見《漢學商兌序》。
“至于考證之學，蓋自漢代以還，通儒宿學，讀書審慎，是正脫誤，辨審異同，诂解音聲，鈎章句，其大者毛音鄭簡，與道相扶；其次者名物典章，于政為輔；曆世既遠，著述轉紛，通才碩彥，接踵而出；使來學者變學究，破伧陋，以炳于經籍之府；其用亦可謂宏矣！國朝考據之學，超越前古，其著書專門名家者，自諸經外，曆算，天文，音韻，小學，輿地，考史，抉摘精微，折衷明當，如昆山、四明、太原、宣城、秀水、德清，根柢學問，醇正典雅，言論風采，深厚和平，夐矣尚矣！雖漢唐名儒，不過于斯矣！及乎惠氏戴氏之學出，以漢儒為門戶，诋宋學為空疏；一時在上位者，若朱笥河先生及文正公昆弟，紀尚書、邵學士、錢宮詹、王光祿及蘭泉侍郎、盧抱經學士十數輩，承之而起；于是風氣又一變矣！此諸公者，類皆天姿茂異，卓越等倫，強識博辯，萬卷在口，能使有學者骛厥耳，無聞者蕩厥心，馳騁筆舌，論議濤湧。
然而末流易雜，變本加厲，弊亦生焉！海内英俊，傾其風，豔其舌，懷其利，相與掇拾破碎，搜覓群書，苟獲一字新義，即詫為賈人得寶，違背理本，棄心任目，不顧文義之安，但出于漢者主之，出于宋者非之，詫為輔經，實足亂經，始不過主張門戶，既肆焉無忌，則專以攻宋儒為功，主名诋罵，視同仇敵，幾于惡聞其聲而比之于罪人；此其風實自惠氏戴氏開之，而揚州為尤甚！及其又次者，行義不必檢，文理不必通，身心性命未之聞，經濟文章不必講，流宕風氣，入主出奴，但手一部《說文》，即侈然自命絕業。
朱子有言：‘書愈多而理愈昧，讀書愈勤而心愈肆。
浮名愈盛，而行義德業愈無以逮乎古人。
’不知孔子所以教人為學者，果若是已乎！昔孔子辭多能博學，而诏及門‘文莫吾猶人’。
孟子曰：‘博學而詳說之，将以反說約也。
’學不反約，而以有涯之知，逐于無涯之場，其間豈不有才，所患在于無本！”見《複羅月川太守書》。
“有正言繁稱，而人不悟，且厭之者。
有旁見側出，無意立言，自然流出，見者如獲異聞，深解意趣而因以明道者；古之善言者，蓋嘗有若是！之人也，之言也，非蕲取于人而以求售其言也。
孟子曰：‘觀水有術，必觀其瀾。
日月有明，容光必照焉。
’有本焉如是耳！見世之著書，剽竊苟且，速以歲月而邀名者皆是；淵潛靜深于大本，積而厚發者不數遘；卒其速成邀名者終速朽，而無名而不數遘者，人轉以其希有而貴之，如法物焉！于是浩帙重編，有不若微文細意者矣！竟陵胡承諾著《繹志》六十一篇，輯粹儒門精言；而侗紛沓，心尚粗粗，如庫藏簿，大官庖，以誇窭人餓夫；又如以饴蜜粔籹喂嬰兒；未飽者不得飽，既飽者慮或損腸胃；嗟乎！《繹志》其一耳！”見《馬二齊先生遺書跋》。
“近世言考證之宗，首推深甯王氏、亭林顧氏、太原閻氏。
吾觀王顧二家之書，體用不同，而皆足資于學者而莫能廢；非獨其言核實而無誣罔之失；亦其著書旨趣，猶有本領根源故也，閻氏則不逮矣！然亦頗博物條暢，多所發明；讀其言如循近澗，觀清泉，白石遊鱗，一一目可數，指可掬，其用功塗轍，居然可尋見；異于池竭而自中不出者也！特其體例不免伧陋，氣象矜忿迫隘，悻悻然類小丈夫之所發；故不逮王顧兩家淵懿渟蓄，托意深厚，類例有倫；此固存乎其人之識與養焉已！”見《潛邱劄記書後》。
其論漢學之敝，必歸陸王曰：“以孔子為歸，以六經為宗，以德為本，以理為主，以道為門，旁開聖則，蠢迪檢押，廣而不肆，周而不泰；學問之道，有在于是者，程朱以之！以孔子為歸，以六經為宗，以德為本，以理為主，以道為門，以精為心，以約為紀，廣而肆，周而泰；學問之道，有在于是者！陸王以之！以六經為宗，以章句為本，以訓诂為主，以博辨為門，以同異為攻，不概于道，不協于理，不顧其所安，骛名幹澤，若飄風之還而不傥，亦辟乎佛，亦攻乎陸王，而尤異端寇仇乎程朱；今時之敝，蓋有在于是者，名曰考證漢學，其為說以文害辭，以辭害意，棄心而任目，刓敝精神而無益于世用；其言盈天下，其離經畔道，過于楊、墨、佛、老，而吾置不辨者，非為其不足以陷溺乎人心也；以為其說粗，其失易曉而不足辨也。
使其人稍有所悟而反乎己，則必翻然厭之矣！翻然厭之，則必于陸王是歸矣！何則？人心之蕩而無止，好為異以矜已，迪知于道者寡；則苟以自多而已！方其為漢學考證也，固以天下之方術，為無以加此矣！及其反己而知厭之也，必務銳入于内。
陸王者，其說高而可悅；其言造之之方，捷而易獲；人情好高而就易；又其道托于聖人，其為理精妙而可喜；托于聖人，則以為無詭于正；精妙可喜，則師心而入之也無窮；如此，則見以為天下之方術，真無以易此矣！故曰：人心溺于勢利者可回；而溺于意見者不可回也！吾為辨乎陸王之異以伺其歸，如弋者之張羅于路歧也，會鳥之倦而還者，必入之矣！陸、王、程、朱，同學乎聖，同明乎道，同欲有以立極于天下；然而不同者，則以所從入有頓與漸之分也。
程朱者取于漸，陸王者取于頓。
傳曰：‘自誠明謂之性，自明誠謂之教。
’以其學而言，曰性曰教；以其候而言，曰頓曰漸。
回其頓乎？參其漸乎？然而孔子立教，頓非所以也，必以漸焉。
《論語》曰：‘吾十有五而志于學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲，不逾矩。
’《中庸》曰：‘君子之道，譬如行遠，必自迩；譬如登高，必自卑。
’其列誠之目五曰：‘博學之。
審問之。
慎思之。
明辨之。
笃行之。
’顔子之照，鄰于生知矣，而夫子教之，必曰‘博文’，曰‘約禮’。
及顔子既見卓爾，而追思得之之功，歎以為循循然善誘人。
則夫子立教，不惟頓之以，而惟漸之以，亦明矣！并曾子而聞一貫者，惟子貢；而子貢之言夫子曰：‘性與天道不可得聞。
’故以實，則顔淵子貢賢于陸王；以迹，則陸王賢于顔淵子貢。
且夫由顔淵子貢而至陸子，是千年而後生也；由陸氏而至王氏，是數百年而後見也！古今學者不絕于中，則漸之所磨以就者多也！漸者，上不至顔淵子貢，而不至欲從末由；下不至下愚，亦可攀援而幾及；是故程朱之道，為接于孔門之統者，惟其漸之足循而萬世無弊也！夫頓之所得者，心悟也；悟心之妙，上智之所難明，今為衆人法，而以上智之所難明，則中人不得與焉矣！為其德之弗明也，而教之以明德；今以德之不明，而絕于明之望也，則其于教亦反矣！故聖人之教如天，陸王之教亦如天。
聖人之教如天雲者，蒼蒼然，東面西面，南面北面，立于地而無不見也。
陸王之教如天雲者，天不可階而升，則将永為凡民以沒世焉耳矣！雖然，成陸王者之過者，孟子也！子貢之稱夫子曰：‘夫子之不可及者，猶天之不可階而升也。
’公孫醜之稱孟子曰：‘道則高矣美矣，宜若登天然！何不使彼為可幾及而日孳孳也！’公孫醜之言，則适得孔子之意；而孟子引而不發，故曰：‘成陸王之過者，孟子也。
’孟子曰：‘人皆可以為堯舜。
’‘人皆可以為堯舜’雲者，是瓦石亦有佛性之說也。
以實言之，孔孟及佛及陸王，其等不同，其皆得乎性之上者也。
惟聖、人知人性之不能皆上，亦不皆下；故不敢為高論，而恒舉其中焉者以為教；此所以為中庸也！孟子、陸王則不然！以己之資，謂人亦必爾；雖曰誘之以使其至，而不顧導之以成其狂。
故觀于孟子之門，檢押斧械，蔑如也！攀龍附鳳，巽以揚之，益寡矣！陸氏方河決而天踔，其禦心猶役奴隸也；然扇訟發明，止于心之精神一語，可謂率矣！及至王氏，一傳而離，再傳而放，不亦宜乎！故自孟子、陸、王至今，遠或千年，近者數百年，而不聞複有孟子及陸王者，則孟子及陸王，固自由天授焉！夫以千年數百年而止有一孟子、陸、王，則是孟子及陸王，固不能人人皆爾；而孟子及陸王，必謂人皆可以為己者，其意甚仁，而其實固莫得也！則皆過高而失中焉之過也！孟子學乎孔子而正其統。
陸王學乎孟子而流于佛。
夫孟子于孔子，不可謂有二道也，而其流已如此；則百家所從分之異路，往而不返，何怪其然也！‘耳目之官，不思而蔽于物；物交物，則引之而已矣！心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
’此孟子之言也，而陸氏之學執之以為之術。
‘人之所不學而能者，其良能也。
所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。
’亦孟子之言也，而王氏之學執之以為之術。
陸氏王氏，其取于孟子也同，其流而入于佛也亦同，而王氏之失彌甚！惟其人心道心之辨，執之者堅也！夫謂心惟一心，非有二心，佛氏之指，不可謂非妙契也。
惟所謂一心者，與生俱生，人皆有之，然固失之六合之裡，四方之内；往古來今，放而不知求者，幾千年矣！孟子言本心雲者，指道心而言之也；其言放而不知求，則以有人心之故也。
人心乍出乍入，實止一心也。
孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂欤！’程子之意，則謂出入也者，以操舍而言之也；心固無出入也。
而佛氏直指道心，因誣謂無人心，遂誣謂無出入，甚而并心亦誣之謂無，而相與苦守一空，而尊謂之曰真如。
嗚呼！此亦求聖人從容中道而不得，因歧而迷惑之如此，可憐哉！其莫有覺而已其迷者也！堯、舜、孔子以道心人心出入言之，其為解至确，而其為方甚密。
惟不敢忽乎人心也，所以有克治；有克治而後有問學；有問學而後有德，勤而後獲；及其獲之也，乃其所固有也，貞固不搖，曆試而不可渝。
若夫所謂一心者，轉乎迷悟而為之名也；轉乎迷悟而為之名，轉者一，其不轉者又一也。
頓悟者，迪乎悟而為之名也；迪乎悟而為之名，悟者頓，其不悟者，頓不頓終莫可必也！然則所謂頓者未嘗頓，所謂一者未嘗一也！雖然，此其大介也。
若夫彼學行業名實之所立，又非小儒粗學所能曆其藩，了其義者也！吾嘗學其道而略能語其故矣！蓋彼所謂頓悟雲者，其辭若易，而其踐之甚難；其理若平無奇，其造之之端，崎岖窈窕，危險萬方而卒莫易證；其象若近，其即之甚遠；其于儒也，用異而體微同，事異而緻功同，端末異而矼乎無妄同。
世之學者弗能究也，驚其高而莫知其所為高，悅其易而卒莫能證其易，徒相與造為揣度近似之詞；而影響之談，或毗之，謂吾能知之；或呵之，謂吾能辟之；以是欲附于聖人之徒，而以羽翼夫大道也，而其說愈歧矣！夫惟不能無人心，故曰危。
惟不能常道心，故曰執。
今曰：‘道心之外，不可增一人心’也。
又曰：‘天理在吾心，本完全而無待于存’也。
嗚呼！譚何容易耶！未嘗反躬，故其言誣！未嘗用力，故其言僭而不可信！顔淵問仁，子曰‘克己複禮’；及請其目，則告之以非禮勿視聽言動。
今曰‘學者但明理，理純則自無欲’。
嗚呼！為此言者，是求勝于堯、舜、孔子也。
”見《辨道論》。
其論文以知其所以為為難曰：“古人文章，皆由自道所見；平日讀書考道，胸中蓄理至多；及臨事臨文，舉而書之，若泉之達，火之然，江河之決，沛然無所不注；所以義愈明，思愈密，而其文層見疊出而不可窮。
使待題之至而後索之，烏有此妙哉！雖然，文章之道，得之非難，而為之難；為之非難，而知其所以為為難！”見《複羅月川太守書》。
“若夫所以為之之方，可一朝講而畢也。
然而群喙鳴動，蓄心各異，是其所非，非其所是，颠倒妒惑，昧沒不返。
後學之士，欲求聞古人之真，舉一世空無人焉。
夫古之人，以其本而發之為文，軌迹不侔，家自為則；其人已亡，不能複起自言。
俗士淺學，各蔽其愚，人各雲雲，吾亦雲雲；則烏知吾言之獨是耶？人言之且非耶？就令吾言是矣，而古人已死，其孰從而定之！且人之言曰：‘為文宜何若，何去何取’；吾弗過而問焉。
吾之言曰：‘為文宜何若，何去何取’；人亦弗過而問焉。
退之有言：‘究不知直似古人，又何得于今人也！’而要有不易之論，不可已之情者，吾取不詭古人，不迷來學，自是吾心而已。
故凡吾所論文，每與時人相反，以為：文章之道，必師古人，而不可襲乎古人；必識古人之所以難，然後可以成吾之是；善因善創，知正知奇，博學之以别其異，研說之以會其同。
方其專思壹慮也，崇之無與為對，信之無與為惑，務之無與為先，掃群議，遺毀譽，強植不可回也，貪欲不可已也。
及乎議論既工，比興既得，格律音響既肖，而猶若吾文未足追配古作者而無愧也；于是委蛇放舍，綿綿不勤，舒遲黯會，時忽冥遇，久之乃益得乎古人之精神而有以周知其變态。
是故文章之難，非得之難，為之實難！道德以為體，聖賢以為宗，經史以為質，兵刑政理以為用，人事之陰陽善惡，窮通常變，悲愉歌泣，淩雜深赜以為之施，天地風雲，日星河嶽，草木禽獸，魚蟲花石之高曠夷險，清明黪露，奇麗詭谲，一切可喜可駭之狀以為之情；及其營之于口而書之于紙也；創意造言，導氣扶理，雄深駿遠，瑰奇宏桀，蟠空直達，無一字不自己出；而後吾之心胸面目，聲音笑貌，若與古人偕出沒隐見于前；而又懼其相似也而力避之，惡其露也而力覆之，嫌其費也而力損之；質而不俚，疏而不放，密而不僿，陰陽蔽虧，天機阖開，端倪萬變，不可放物。
蓋自孟、韓、左、馬、莊、騷、賈誼、揚雄、韓、歐以來，别有能事；而非艱深險怪，秃削淺俗，與夫饾饤剿襲，所可襲而取之者也！夫文，亦第期各适一世之用而已，而必刿心刳肺
《田家》一首，雖學淵明，卻近儲大祝。
《由橋頭驿至長沙》一首，則步驟大謝；《九日渡湘水》一首，則小謝也！”“七古中，《泖湖漁舍圖》《送朱子穎之淮南》《送餘扶重遊武昌》等作，是東川龍标逸篇。
《酬胡君唐伯虎匡廬瀑布圖》《贈沈方谷唐伯虎赤壁圖》等作，橫逸之氣，直逼太白。
《萬壽寺松樹歌》《沈石田畫桧歌》《贈錢魯思》等作，則沉壯蒼老，入少陵之室。
若《元人散牧晚歸圖》《延祐元年江西鄉試卷》《魏三藏菩提流支譯金剛經拓本》《新城道中書所見》《唐人關山行旅圖》等作，則東坡得意之篇，真傑作也！七律中，全篇如《古意》，效西昆體。
《出塞》《南朝》《金陵》《曉發河上雜詩》《彰德懷古》《吊王彥章》《懷劉海峰》《懷王禹卿》《臨江寺》等作，皆沉雄高渾，調響氣勁，唐音之尤者。
若《清苑》《望郎山》《漫興》《泥阻風》《謝簡齋惠黃精》諸作，則尤蘇黃妙谛也！佳句尤多！七言如：‘伊陽風雨從中出，洛下山川向北多。
’‘行窮南汶山初見，吟到澄江葉盡飛。
’‘斜陽萬裡背人去，落葉千聲與客悲。
’‘寒吹滿空雲出塞，暮天無色日平關。
’‘寒潮不隔中原望，白日遙懸大海流。
’‘滄海霧搖孤月上，青天影合二流來。
’‘中原日落關城白，西楚河來天地黃。
’‘春草不知韓信來，秋風曾到項王台。
’‘千秋遺迹尋黃石，一片寒陽下白樓。
’‘屠市故人從偶語，屏風侍史不知名。
’‘紫陌莺花故人牍，黃河風雨郡城樓。
’‘歸人夜夜聽山雨，落雁聲聲下郡樓。
’‘盡室相看浮汶去，數山如畫入船來。
’‘賈舶霾雲吹暗浪，佛圖懸日照空矶。
’‘藏史著書歸苦縣，祠官侍禮在甘泉。
’‘安定有城名第一，隴西出将每無雙。
’‘十月清霜天地肅，一江空水古今寒。
’‘南國市朝非曩日，西風闌檻又經年。
’五言如：‘水澹松茲郭，月生天柱峰。
’‘河水流中國，寒陽下塞門。
’‘連峰渤海外，流畎穆陵西。
’‘筒水澆青圃，檐風隕白花。
’‘單車度淇水，秋雨綠王刍。
’‘閉門生徑草，空砌堕鄰花。
’‘風絲垂缢女，雨蔓長牽牛。
’‘連朝江路冷，數點岸花春。
’‘帆勢遙投戍，濤聲故近人。
’凡數十聯，皆精深華妙。
七言絕句如《送人往邺》《出湖口》《淮上有懷》《留别揚州諸君》《湘陰》《江上送吳殿麟》諸首，在唐人中猶為高作。
若《黃河曲》二首，則‘黃河遠上’之亞。
秦漢宮辭，即似龍标。
竹枝等篇，何殊夢得。
若明賢中，使王李見之，能不擊節耶！”見《識小錄》。
所以闡揚姚鼐之學者甚盡！要删其語以俟考論。
柏枧山房文集十六卷 續集一卷 骈體文二卷 詩集十卷 續集二卷 上元梅曾亮字伯言撰。
曾亮，道光壬午進士，官戶部郎中，以為古文有名京朝。
其詩文集，乃其同年友江南河道總督楊以增，以鹹豐五年為刻于清江節署而祝七十之壽者也。
曾亮少好骈體文；年近三十，始事姚鼐以肆力為古文，不事塗飾而選言有序。
惟姚鼐潔而适。
曾亮潔以峻。
姚鼐纡回蕩漾，餘味曲包。
曾亮抑揚爽朗，餘地力破。
獨其論議切核，善剽剝古今；蓋以半山之瘦勁拗折，參永叔之纡徐委備，于姚氏為得師法。
傳志之文，則辭喜簡練，而事貴刻畫，與姚氏之容與閑易以攝虛神者，蹊徑不同。
若夫容與閑易，餘味曲包者，集中亦時時遇之，如《觀漁》、《讀莊子書後》、《費昆來西園感舊圖叙書後》、《韓氏藏明題名錄書後》、《江亭消夏記》、《通河泛舟記》、《侯子有先生慕志銘》、《男八十墓碣》、《鄒孺人墓表》、《舒伯魯集序》等篇，率以出真，淡而有味，可謂步趨姚氏而得其神髓者也！骈文則意境尚沉郁，而氣調欠岸異，辭句不新麗，然有意鮑照劉峻之遒警，而不為徐陵庾信之華豔者也。
詩則汰膚存骨，由瘦得堅，以崚嶒出妥貼，以清削見識趣，蓋亦衍韓退之黃山谷一派；然無退之之大力控抟，亦無山谷之拗調诘屈，此其較也。
采錄可誦，篇目如左。
詩類 贈胡聖基 哭幼弟曾诰 秋懷五首 呈管異之 偕異之遊東城 避暑過管異之齋是日小雨未成同坐者朱幹臣吏部馬韋伯茂才侯振庭舅氏 贈左匡叔桐城 放歌行示植之異之韋伯彥勤弟 暑甚與鈕非石顧千裡夜坐 歲暮感舊用東坡聚星堂雪韻 題陳仰韓讀書秋樹根圖 秋日偶書 春日雜詠 過滕縣作時縣令趙毓駒貴州人 暑甚喜雨 自都中赴栾城省視家弟仲卿 方子範故園樽酒圖 出京自德州赴曆城泥水失路 回宣城谒墓夜泊江甯鎮作 銅井泊舟 薛家渡夜泊 苦雨作 急雨歌 六月十五日柏枧山飛橋納涼作 歸舟至江東門 過方村晤外兄崔芝田 自郡城赴坐吉村過峄陽橋 村中雜詠 夏日雜詠 和明叔見懷用其韻不複次 和琯香地樓看雪韻 過當塗黃山寺 為人題跨牛圖 題許心梅如意圖 題張淵甫圖 得家書口号寄仲卿彥勤弟及淑儀妹 偶出 買書四友歌 贈黃景濂友蓮 贈李蓮舫冬夜偶成二首 送黃香鐵歸嶺南 贈鄒松友 程春海侍郎人日雪後招飲龍樹寺中 贈陳小松 悼汪均之 七月十七日作 書示張生端甫 贈馮魯川 和餘小坡躄翁詩 贈餘小坡 追悼程春海侍郎 即事呈伯韓小坡魯川 可歎 悼柏雲伯父 也似 種竹 題戴雲帆寒齋味雪圖 與方慎之夜話寄示仲卿弟 苦雨作 喜晴 和邵位西遊書肆詩 和吳笏庵枕上偶成 苦雨歎四首 為蔡友石先生題董羽六龍圖 鐘山寒燒 臘八粥 送窮 燕行九村居無書無墨無硯無紙無衣作六無歎 示家人 有客 雜詠 當書 雜詠 贈楊至堂 七十自嘲 三月十日看花作 秋蟲 有客 骈文類 姚姬傳先生八十壽序 答惠川書 寄湯燮堂書 吊梁武帝文 書陳保田男文保圹銘後 普洱茶賦 論說類 士說 韓非論 民論 觀漁 晁錯論 刑論 臣事論 序跋類 鈕非石非石子書後 秦遠亭詩書後 讀莊子書後 梅氏宗譜書後 費昆來西園感舊圖叙書後 董文恪公詩集叙 桑弢甫先生集叙 繁昌縣志叙 撫吳草序 緣園詩序 管異之文集書後 陳拜芗詩序 黔記序 郭羽可竹冊跋 韓氏藏明題名錄書後 朱蘊山詩序 劉簾舫先生行狀書後 帝鑒圖詩序 陰晉異函序 葉耳山遺稿書後 孫秋士詩存序 恥躬堂文集序 阮小鹹詩集序 舒伯魯集序 書牍類 上汪尚書書 覆上汪尚書書 贈序類 贈陳仰韓序 贈汪平甫序 送姚建木序 送張梧崗序 送張漁篁序 贈孫秋士序 送馬止齋序 送蔡友石先生序 秦稚堂五十壽序 鄧嶰筠先生七十壽序 傳狀類 書楊氏婢事 侯起叔先生家傳 書李林孫事 葉應傳 汪泊齋先生家傳 書鄧中丞決獄事 鮑母謝孺人家傳 艾方來家傳 總兵劉公家傳 王剛節公家傳 栗恭勤公家傳 秦省吾家傳 黃個園家傳 碑志類 侯子有先生墓志銘 王惠川先生墓志銘 男八十墓碣 朝議大夫貴州遵義府知府胡君墓志銘 崔恭人墓志銘 黃先生墓表 陳師吾墓志銘 光祿大夫兵部尚書王公墓志銘 朝議大夫台灣府知府蓋君墓志銘 湯府君墓表 诰封中憲大夫安襄鄖荊道即墨縣教谕楊府君墓志銘 原任予告大學士戴公墓碑 方彥聞墓表 朱仁山墓志銘 湯海秋墓志銘 朱孺人墓志銘 館陶縣知縣張君墓表 鄒孺人墓表 馳贈奉直大夫陳府君墓志銘 翁母張太淑人墓志銘 國子監學正劉君墓表 朝議大夫南昌府知府吳君墓志銘 胡母龔宜人墓志銘 雜記類 遊小盤谷記 缽山餘霞閣記 周石生授經圖記 記棚民事 谒墓記 馮晉漁舍人夢遊記 遊瓜步山記 吳淞口驗功記 晝樵夜讀圖記 江亭消夏圖記 宣南夜話圖記 通河泛舟記 金山寺藏鼎記 右詩八十首，骈文六篇，古文九十二篇。
論學不喜漢學，而以義理為無與文事；論文獨貴漢文，而以誦讀為急所先務；或出師說而不必盡同。
其論宋明人語錄曰：“向于性理微妙，未嘗窺涉；稍知者，獨文字耳。
昔孔子之門，有善言德行者，有善為說詞者，此自古大賢不能兼矣。
謂言語之無事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得為言語，亦未可也！莊周列禦寇及戰國策士，于德行何如？然豈可謂文字之不工哉！若宋明人所著語錄，固非可以文詞論，于德行亦未為善言者也！竊以為讀古人書，求其為吾益者而已；求其疵而辨勝之，無當也！專求其疵，則可為吾益者寡矣！方其得一說焉，皆自以為維世道，防人心也；然人心久存而不毀者，自有在焉；雖朱陸之是非，良知格物之同異，猶未足為其輕重也。
況所辨有下于此者，或前人所已辨而不必置辨者，愈少味矣！”見《答吳子序書》。
其砭清學曰：“昔侍坐于姚姬傳先生，言及于顔習齋李剛主之非薄宋儒。
先生曰：‘習齋猶能溪刻自處者也。
若近世之士，乃以所得之訓诂文字，讪笑宋儒。
夫程朱之稱為儒者，豈以其訓诂文字哉！今無其躬行之難，而執其末以譏之，視習齋又何如也！’昔李文貞、方侍郎苞以宋元諸儒議論，糅合漢儒，疏通經旨，惟取義合，不名專師；其間未嘗無望文生義揣合形似之說；而扶樹道教，于人心治術有所裨益；使程朱之學，遠而益明；雖不必盡合于經，而不失聖人六經治世之旨；則固可略小疵而尊大體；棄短取長，積義成章；治經之道固如是也。
後之學者，辨漢宋，分南北，以實事求是為本，以應經義不倍師法為宗；其始亦出于積學好古之士，為之倡；而末流浸以加厲，言《易》者首虞翻而黜王弼；言《春秋》者，屏左氏而尊何休；至前賢義理之學，涉之惟恐其污，矯之惟恐其不過，因便抵巇，周内其語言文字之疵，以詭責名義，駭誤後學，相尋逐于小言群說而不要其統，黨同妒真而不平其情，安其所習，毀所不見，終以自蔽；此其患未可謂愈于空疏不學者也！”見《九經說書後》。
其論文不尚骈體，而欲參會漢宋曰：“某少喜骈體之文，近始覺班、馬、韓、柳之文為可貴。
蓋骈體之文，如俳優登場，非絲竹金鼓佐之，則手足無措；其周旋揖讓，非無可觀；然以之酬接，非人情也！”見《複陳伯遊書》。
“文章至極之境，非可驟喻；以言有用，則論事者為要耳！宋人文明健酣适，然時失之冗。
戰國策士文，可謂雄矣；然抑揚太甚，有矜氣，令人生不信心。
簡而明，多而不令人厭生者，惟漢人耳！苟得其意，而為宋人之文從字順，論事之道，莫善于是矣！”見《與姚柏山書》。
其論學文必自誦讀入手曰：“古文與他體異者，以首尾氣不可斷耳！有二首尾焉，則斷矣！退之謂‘六朝文雜亂無章’，人以為過論！夫上衣下裳，相成而不複也，故成章。
若衣上加衣，裳下有裳，此所謂無章矣！其能成章者，一氣者也。
欲得其氣，必求之于古人；周、秦、漢及唐、宋人文，其佳者，皆成誦乃可。
夫觀書者，用目之一官而已！誦之而入于耳，益一官矣！且出于口，成于聲，而暢于氣。
夫氣者，吾身之至精；以吾身之至精禦古人之至精，是故渾合而無有間也！國朝人文，其佳者，固有得于是矣！”見《與孫芝房書》。
“羅台山氏與人論文，而自述其讀文之勤，與讀文之法；此世俗以為迂且陋者也！然世俗之文，揚之而其氣不昌，誦之而其聲不文，循之而詞之豐殺厚薄緩急與情事不相稱；若是者，皆不能善讀文者也！文言之，則昌黎所謂養氣；質言之，則‘端坐而誦之七八年’；明允之言，即昌黎之言也。
文人矜誇，或自諱其所得，而示人以微妙難知之詞；明允可謂不自諱者矣！而知而信之者或鮮！台山氏能信而從之，而所以告人者，亦如老泉之不自諱；吾雖不獲見其人，其文固可以端坐而得之矣！”“誦之而成聲，言之而成文，而空疏寡情實者，蓋亦有焉！則聞見少而蓄理不富也。
故詩之道，性近者皆能工之。
古文而成體，非博學而心知其意者不能！”見《與孫芝房書》。
其論陳言務去曰：“文章之事，莫大乎因時。
立吾言于此，雖其事之至微，物之甚小，而一時朝野之風俗好尚，皆可因吾言而見之。
使為文于唐貞元元和時，讀者不知為貞元元和人，不可也！使為文于宋嘉祐元祐時，讀者不知為嘉祐元祐人，不可也！韓子曰：‘惟陳言之務去’；豈獨其詞之不可襲哉！夫古今之理勢，固有大同者矣；其為運會所移，人事所推衍而變異日新者，不可窮極也；執古今之同而概其異，雖于詞無所假者，其言固已陳矣！”見《答朱丹木書》。
其論結體貴屈曰：“凡詩閱一二字，可意得其全句者，非佳詩也！文氣貴直而其體貴屈；不直，則無以達其機；不屈，則無以達其情，為文詞者，主乎達而已矣。
”見《舒伯魯集序》。
其自叙曰：“曾亮年十三四，學執筆為詩文；見時賢集多快語無忌憚，大以為佳！二十餘，見王惠川，雲：‘君博覽而不循其本，未終卷，已易他書，不足以為學也！博書當先求其古者；專治一書，熟其神情詞氣，再易他書；數年後，視近人當何如耳！’其時聞言，面赤汗沾衣也！稍取《史記》，點定兩三次；繼以《漢書》及先秦子書，漸及諸史；數年前所歎賞者，漸化去無顧藉心！嘗除夕，閱舊作詩文不可者，裂然爐中；下布栗子數十，且燃且閱，遂盡無一紙存者；時栗子則大熟矣，作爆竹聲，躍起觸人面。
是後人皆戒子弟以無交梅管兩生，兩生多誤人。
管生者，異之也。
”見《與容瀾止書》。
“曾亮少好為骈體。
異之曰：‘人有哀樂者面也；今以玉冠之，雖美，失其面矣！此骈體之失也。
’餘曰：‘誠有是！然《哀江南賦》、《報楊遵彥書》，其意固不快耶；而賤之也！’異之曰：‘彼其意固有限。
使有孟荀莊周司馬遷之意，來如雲興，聚如車屯，則雖百徐庾之詞，不足以盡其一意。
’餘遂稍學為古文詞。
異之不盡謂善也，曰：‘子之文病雜！一篇之中，數體互見。
武其冠，儒其衣，非全人也！’餘自信不如信異之深，得一言，為數日憂喜！”見《管異之文集書後》。
“昔會課鐘山書院，每論文，訟議紛然，忘所事事。
異之色獨莊，盛言古文。
餘曰：‘文貴詞達耳！苟叙事明，述意暢，則單行與排偶一也。
’異之不複難曰：‘君行自悟之！’”見《馬韋伯骈體文序》。
其論詩毋為學所累曰：“國初以詩鳴者，王漁洋、施愚山，皆不以考證為學。
其以是為學者，如閻百詩、惠定宇、何義門，于學各有所長，而詩非其所好。
兼之者，惟顧亭林朱竹垞而已！亭林不以詩人自居。
竹垞于詩則求工而務為富者矣；然其詩成處多而自得者少，未必非其學為之累也！嘗謂詩人不可以無學；然方其為詩也，必置其心于空遠浩蕩；凡名物象數之繁重叢瑣者，悉舉而空其糟粕；夫如是，則吾之學常助吾詩于言意之表而不為所累；然後可以為詩！”見《劉楚桢詩序》。
其論詩貴肖乎吾，當乎物曰：“詩至今日，難言工矣！言唐者容，言宋者肆，漢魏者木，齊梁者绮，矜其所尚，毀所不見，舌未幹而名磨滅者，不可勝數也！然則孰探其所從生？曰：空而善積者，人之情也。
習而善變者，物之态也。
積者日故，變者日新，新故環生，不得須臾平，而激而成聲，動而成文；故無我不足以見詩；無物亦不足以見詩；物與我相遭，而詩出于其間也。
今以吾一人之身，俄而廊廟，俄而山水，俄而齋居，俄而觞詠，将拘拘然類以居之，派以别之，取古人之所長而分拟之；是知有物而不知有我也！若昧昧焉不揣其色，不則其聲，而好為大，曰不則其境隘；好為莊，不則其體俳；好為悲，不則其情蕩；是知有我而不知有物也！知有物而不知有我；則前乎吾，後乎吾者，皆可以為吾之詩，而吾如未嘗有一詩！知有我而不知有物，則道不肖乎形，機不應乎心，日與萬物遊而未嘗識其情狀焉；謂千萬詩如一詩，可也！然則詩惡乎工？曰：肖乎吾之情性而已矣！當乎物之情狀而已矣！審其音，玩其辭，曉然為吾之詩，為吾與是物之詩，而詩之真者得矣！”見《李芝齡先生詩集後跋》。
其論詩不規規于一家，乃為善學一家曰：“吾嘗謂東坡之詩，出于劉夢得，而讀者或不能知。
蓋有過乎前人之材，而所旁涉者，又廣博而無涯涘；故使人移易耳目而忘其源流之所自出；古之善學人者，固皆如是；不獨東坡然也！法可庵于詩，蓋深學東坡而不規規于一人一境，且旁及大曆以下諸子，遊其思而博其趣；故所作得東坡清曠之氣，而運以唐賢之調适澹沱；亦時有感激振厲；而離合微至，不大聲色。
然則東坡之于夢得，其所學有高出于夢得者，而可庵之于東坡，其所學有不專于東坡者也。
惟其不專于一人也，乃合乎東坡之所以學夢得，而為善學古人也！”見《法可庵詩序》。
要删其語，以備考覽。
因寄軒文初集十卷 二集六卷 補遺一卷 上元管同字異之撰；附《小異文》四篇，為其子嗣複所著。
同好談經世之學，而文章則師姚鼐。
鼐以古文名一世，少許可；顧獨稱同。
而同自以意為古文，故不之襲也！道光乙酉舉于鄉；公車辄報罷，無所用其學；則退論天下大計，洎流極所至，往往若逆睹：若所拟《風俗》《積貯》及《與鳳陽守令》諸書議，是也。
是故同學于姚氏，自陳用光梅曾亮，類率相推下；非特以其文也！即言乎文，其勁氣峻骨，亦絕出流輩雲。
所著有《七經紀聞》《孟子年譜》《文中子考》《戰國地理考》《皖水詞》等書。
其《文集》，則其鄉人安徽巡撫鄧廷桢以道光十三年，為刻于皖中，而屬曾亮編校。
同以前一年卒，年四十七。
鄧廷桢亦姚鼐弟子，與同為同門，而序其集曰：“桢為諸生時，肄業鐘山書院，從姚姬傳先生遊。
先生古文為一時宗匠，慎所許可；惟亟稱吾友異之以為得古人雄直氣。
同年陳石士侍郎亦為姚先生弟子；而異之即侍郎己酉所得士。
侍郎每為餘言，不以持節校兩江士為榮，而以得一異之自憙也！及桢巡撫安徽，延異之為兒子師，益悉其底蘊。
蓋宋以後，言文者約有數派：司馬子長之文，雄闊而澹遠。
得其澹遠者，歐陽廬陵也；而歸熙甫繼之。
董生劉子政之文，渾噩樸茂。
曾子固朱文公取之。
蘇長公取《國策》《莊子》而參以班孟堅。
明允之文，峻厲嚴切，甚似賈生，其原出于韓非荀子。
能學孟子者，惟昌黎而已！長公之學，盛于南宋，而師明允者甚少！學廬陵而兼子固者，方望溪；學廬陵而兼長公者，劉海峰也；然皆不及熙甫！姚先生文師廬陵而上溯子長，故與熙甫皆神似廬陵而不以貌也。
異之學于姚先生，而文似明允；其平居亦未嘗誦法宋人，獨好賈生。
不好明允而好賈生，所以能明允欤！師姚先生之文而不襲其派，此先生所以以文事深許欤！”集中《與友人論文書》，稱“與其偏于陰也，無甯偏于陽”；則與姚鼐言“文章之境，莫佳于平淡，措語遣意，有若自然生成者，此熙甫所以為文家之正傳”；《與王鐵夫書》。
而“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”，《海愚詩鈔序》。
意趣迥殊。
今觀其文章，工于持論；如集中論議書疏諸類之文，深切喜往複，而特瘦折曲達，無不盡之情與理；其言峭以肆，雖不如鼐之纡徐委備，而得其一體，足與梅曾亮伯仲者也！題跋如《讀晏子春秋》、《讀墨子》、《讀司馬法》、《讀六韬》、《讀漢書貨殖傳》及《重修甘敬侯墓碑記跋》諸篇，辯證而成章以達；辭筆簡峻而波瀾澹蕩，其原出于柳宗元經子諸跋；而與鼐《左傳補注序》、《讀司馬法六韬》、《讀孫子》、《書貨殖傳後》諸篇，意境仿佛似之。
傳志亦喜以刻畫為寫生，而辭筆不如梅曾亮之峻重，時失之絮！詞賦則以賈誼學屈原，其氣噴薄，其辭俶詭，其文也縱而後反。
要之同好為峭悍，能為盡而不欲為不盡，與曾亮為同調，于師門為轉手矣！采錄可誦，篇目如左。
賦類 吊鄒陽賦 悼亢宗賦 暑賦 論著類 原仙 除奸 蒯通論 韓信論 範增論上下 禁用洋貨議 說士上下 序跋類 讀晏子春秋 讀司馬法 讀六韬 讀漢書貨殖傳 重修甘敬侯墓碑記跋 舅氏鄒君詩稿序 嚴小秋詩詞集序 許叔翹文集序 書李伯時聖賢畫像後 書李伯時白描追彘圖後 姚庚甫集序 餞秋倡和詩序 陳竹如詩序 書梅伯言馬韋伯詩後 跋團勇助軍約記 書牍類 拟言風俗書 拟籌積貯書 拟與鳳陽守令書 與朱幹臣書 與吳仲倫書 贈序類 送李理問序 送朱幹臣為浙江按察使序 贈汪孟慈序 送李海帆為永州知府序 傳狀類 先大父家傳 王砺可家傳 鄒梁圃先生傳 羅彬文傳 資政大夫刑部右侍郎緻仕王公行狀 附小異張炳垣傳 碑志類 舉孝廉方正李君墓志銘 資政大夫兵部侍郎都察院右副都禦史總督江南河道黎公墓志銘 雜記類 登掃葉樓記 過關山記 寶山紀遊 餓鄉記 靈芝記 包孝肅公像記 安徽巡撫部院題名記代 觀潮圖記 抱甕園遊宴記 繼園記 附小異書汪馬二秀才書 頌贊類 畫龍贊 歐陽文忠公畫像贊 祝祭類 祭方明府文 祭王秀才文 祭趙司馬文代 禱雨龍神文 右文六十二篇。
綜其所學，解經兼綜漢宋，此與姚鼐同也。
論文偏尚陽剛，此與姚鼐異也。
其論《尚書·洪範》曰：“《洪範》三德之章，自‘一曰正直’至‘高明柔克’，其義止矣；而其下忽綴以‘惟辟作福’至‘民用僭忒’之辭，于三德何相關涉？初讀而甚疑之！及後觀韓非《有度篇》載先王之法曰：‘臣無或作威！無或作利，從王之指。
無或作惡，遵王之路。
’始知此十語乃《皇極章》文；舊本在‘無偏無頗’之上，而編書者亂其次耳！《皇極》一章，言人君有錫福之事，故承上言人臣毋作威福，而所當得為者，絕偏頗以遵王之義也；苟作福焉，則作好而不遵王道；苟作威焉，則作惡而不遵王路；如此連屬，其文義緻為通貫；知古書本必如此爾！及漢後，簡編失錯，馬鄭輩乃不能曉；其解三德，乃以誅治人臣為說。
夫《左氏》甯嬴引《尚書》剛克，明言治性；安得以為治人！蓋不悟簡編有誤，遂并其本不誤者而亦牽率解之矣！”見《答孫淵如觀察書》。
其論解經曰：“朱子解經，于義理決無謬誤；至于文辭訓诂名物典章，則朱子不甚留神，其中不能無失！義理之得，賢者識其大也。
文辭訓诂名物典章之得，不賢者識其小也。
世之善學者，當識大于朱子，識小于漢唐諸儒及近代經生之說；而又必超然有獨得之見，然後于經為能盡其全體而無遺。
求勝焉，曲恂焉，非私則妄；均之無補于經也！”見《答陳編修書》。
其論《司馬法》曰：“姚姬傳先生嘗謂今《司馬法》為東晉後僞書，非漢人所言之本。
同謂今《司馬法》後二篇文甚古，恐非東晉後人所能僞作；若前三篇，則其辭誠淺，不可謂之洪闊深遠矣！然考魏武序《孫子》，引是書雲：‘人故殺人，殺之可也。
’‘故殺’，謂有意殺人；今律文猶有是語。
今本乃于‘人’下增‘是’字，而‘殺人’下增‘安人’二字；則其上語意不可複通。
又今本雲：‘國容不入軍。
軍容不入國。
軍容入國，則民德廢！國容入軍，則民德弱！’上二語見《漢書》，下四語，始亦疑其僞作。
及觀劉淵林《吳都賦注》全引是文，而‘民德廢’，作‘民德粗’；‘粗’與‘弱’對，且語意絕精；作‘廢’者乃以字形相近而訛。
乃知古書庸淺，大抵傳久舛誤；而淺者以意增損其間耳；非其書本固然也。
夫作僞者不能無依據；故采撷他書，十常八九。
今《司馬法》于《漢書》《周禮注》所引之文，同者僅十一，而不見者且十八九焉；使其作僞，夫豈不知多取之而割棄若斯乎？《漢書·藝文志》《司馬法》百五十五篇；及《隋志》乃雲三卷。
而李善注《文選》所引是書，多同《孫子》之文；然則今之五篇，尚非《隋志》三卷之全；古書所引，多不在其中，蓋無足怪矣！又考《隋志》賈诩注《司馬法》三卷。
今《文選》李注載《司馬法》曰：‘古者以仁為本，以義治之之謂正。
’曹操曰：‘古者，五帝三王以來也。
仁者生而不名。
義者成而不有。
’是此書在唐時猶有孟德注，而《隋志》無之。
然則古書或著錄而亡，或無錄而在者，誠亦衆矣；未可以篇章語句之不符，而遂疑其僞也！”見《讀司馬法》。
其論《晏子春秋》曰：“陽湖孫督糧星衍甚好《晏子春秋》，為之音義。
吾謂漢人所言《晏子春秋》，不傳久矣！世所有者，後人僞為者耳！何以言之？太史公為《管晏傳贊》曰：‘其書世多有，故不論；論其轶事。
’仲之傳，載仲言交鮑叔事獨詳悉；此仲之轶事，管子所無也。
以是推之，薦禦者為大夫，脫越石父于缧绁，此亦嬰之轶事，而《晏子春秋》所無也。
假令當時書有是文，如今《晏子》，太史公安得稱曰轶事哉！吾固知非其本也。
柳宗元知疑其書而以為出于墨氏。
墨氏之徒，去晏子固不甚遠；苟所為，猶近古；其淺薄當不至是！是書自管、孟、荀、韓下逮韓嬰、劉向書，皆見剽竊；其诋訾孔子事，本出《墨子·非儒》篇；為書者見《墨子》有是，意嬰之道必有與翟同者，故既采《非儒》篇入《晏子》，又往往言墨子聞其道而稱之；是此書之附于墨氏，而非墨氏之徒為是書也！且劉向歆、班彪固父子，其識皆與太史公相上下；苟所見如今書，多墨氏說；彼校書胡為入之儒家哉！”見《讀晏子春秋》。
其論《離騷》曰：“同幼好是書，廣覽諸注，尚愧不能盡曉；後乃憤發，舍注而專誦本文；誦之僅百餘過耳；第覺其書辭義顯，始終條理，無世所雲難曉之處也！既又取注以解之，則不可曉者如故；然則是書豈有難曉哉！注累之也！古今注《騷》者，如王逸洪興祖，其用意固已勤矣！大要專心名物訓诂，置意不求。
朱子欲求其意者也，牽于興賦，亦不能盡得。
至近世若張鳳翼、林雲銘，蓋無足道矣！夫注《騷》者，節次不分，則言辭多雜；言辭多雜，則意旨不明；是皆讀之不精之故耳！而猥謂《離騷》興寄不一，非可言诠，壹以《史記》所雲‘三緻意’者了之；是使屈子史公交受過矣！首貴分其節次；節次既分，則言辭不雜；言辭不雜，則意旨随之而皆明；雖不敢謂古人之意，必當如此；而其間不得古人之意者，必已寡矣！”見《與梅孝廉論離騷書》。
其論《招魂》曰：“舊皆謂《招魂》為宋玉作。
太史公贊屈原曰：‘予讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》，悲其志。
’《招魂》亦原之為耳；豈玉作哉！其文之旨，首言魂魄離散，蓋謂故國難安，亦嘗有九州相君之志矣；《蔔居》所雲‘心煩慮亂’時也；顧以義不可去，故招使歸來。
然招之必托于帝告巫陽者何也？孝子之于親，天性也；忠臣之不忍離君，亦天命而已！其文之中，至亂辭之首，乃盛陳楚邦繁盛，則意譏頃襄，猶莊辛論幸臣之旨；父死于秦，不思報複，而乃逞聲色，縱獵遊；侈陳之，正以見王之不道而難與有為也。
其文辯博闳麗，殊不易曉；故于篇終明見其意曰：‘魂兮歸來哀江南。
’君子之居季世也，欲他去，則于義難安；欲不去，則其憂不可解；在位而極言之，猶冀其君之一悟也；而為君者必屏棄放逐，遏其身而杜其口，雖不去，亦何能為哉！則戚戚焉惟日憂故國之将亡而已矣！哀江南者，即庾信哀江南意也。
自王逸以來，率不達其旨，猥以玉招原魂釋之。
是文首即曰‘朕幼清以廉潔’；玉招原魂，而謂原為朕耶！”見《讀招魂》。
其論文貴陽剛而戒剽襲曰：“文之大原出于天，得其備者，渾然如太和之元氣，偏焉而入于陽，與偏焉而入于陰，皆不可以為文章之至境。
然而自周以來，雖善文者，亦不能無偏！仆謂與其偏于陰也，則無甯偏于陽。
何也？貴陽而賤陰，信剛而绌柔者，天地之道，而人之所以為德者也！孔子曰：‘吾未見剛者！’曾子曰：‘士不可以不宏毅，任重而道遠。
’聖賢論人，重剛而不重柔，取宏毅而不取巽順。
夫為文之道，豈異于此乎！古來文人，陳義吐辭，徐婉不失态度，曆代多有；至若駿桀廉悍，稱雄才而足号為剛者，千百年而後一遇焉耳！甚矣陽之足貴也！然仆以為是有天焉，有人焉；得天之剛，世亦無幾；其餘必進之以學。
進之以學，孟子所雲‘以直養而無害’是也。
日蓄吾浩然之氣，絕其卑靡，遏其鄙吝，使夫為體也常宏，而其為用也常毅；則一旦随其所發，而至大至剛之概，可以塞乎天地之間矣！如此，則學問成，而其文亦随之以至矣！取道之原，六經其至極也；而論其從入之塗，則《公羊》《國策》賈誼太史公，皆深得乎陽剛之美者；誠熟複之，當必更有所進耳！”見《與友人論文書》。
“後人為文，不能不師古；上者神合之；次者貌肖之，最下者販其辭。
故曰：‘惟古于辭必己出，降而不能乃剽賊。
’何也？以其中不見己作也。
荀子曰：‘古之學者聚道。
’吾輩生來，才思有幾；故惟多見古書；博覽而熟誦，重積而遲發，深造自得時，左右逢源，自無陳言到筆下；此非旦夕可為而勉強可緻者也！”見《答侯念勤書》。
其論文貴體直而勢曲曰：“體不直，不可以為傑；勢不曲，不可以為妍；如長江大山，千裡萬仞，而峰巒島嶼，層見疊起，望之茫然而即之竦然，是故養氣必盛，而儲思必深。
思深矣而氣不盛，弱焉而已爾！氣盛矣而思不深，平焉而已爾！今夫為文一篇，其始終必貫以一意，此不待能者而後知也；然而按文之首而可測其尾，讀文之上而便知其下；其陳義遣辭，縱使明當，而欲執以論文章之奇妙，遠矣！世之為文者，亦皆知文章貴乎奇妙，而卒至于弱且平者，何哉？讀之不精，而臨文時不知迎而距之之說也。
仆幼為文章，私持謂文貴宏毅，具所答友人論文書；近乃知文人之心，控引天地，囊括萬物，神機阖辟，不知其故，乃為能盡文章之極緻，而宏毅乃其一端耳！”見《又答念勤書》。
其論别裁僞體曰：“文辭者，人之所自為也；自為之，則宜有工拙之殊，而不當有真僞之辯。
而古之人有言曰：‘别裁僞體’，此何說也？無得于己而剽販古人，是謂無情之辭。
無當于道而塗澤古語，是為無理之作。
之二者，是為僞體而已矣！文辭之有僞體，豈獨明中葉為然！精而言之，子雲之《法言》，猶剽販也！元和之雅頌，猶塗澤也！設使後世複有删定之聖人，則二者亦必歸諸僞體；何者？為其專事詩文，而情理中有不足故也。
”見《蘊素閣全集序》。
其論臨文下筆，有情有理曰：“偶見陸祁孫《續集》，有與吳仲倫論吾師姚鼐序王惕甫文事一書；檢吾師《前後集》無此序文；惟《後集》中有《與惕甫》一書。
則同有說焉！吾師之為是書，方植之謂譽之過甚，同亦未以為然！吾師終寫而與之者，誘掖獎勸，君子所以成人之美也。
惕甫七十老翁，負海内文譽，以文集求張于吾師；實非如後生之求益也！豈得不稍假借之！天下之道，有情有理；徇情而不依理，固非；執理而不言情，必韬于好剛好直不好學者之所為矣！前輩豈肯出此！昌黎于文，最多徇情之作。
《唐書》稱韓宏玩寇；而《平淮西碑》雲‘都統宏責戰益急’。
《順宗實錄》備書李實之惡；及自與書，又極口稱之。
吾師所論者文耳，雖曲筆焉，未若昌黎徇情之害理！況乎其言亦尚有斟酌也！惕甫文誠不能得熙甫之傳；而在今日，要為好手！但聞其人狂傲暴戾，不可向迩。
祁孫惡其人，遂痛诋其文，謂吾師譽之太過；愛人者愛及屋烏，憎人者憎及儲胥，其立論毋乃已甚乎！吾師于當代公卿，不為過譽；作《江上攀轅圖記》，但美孫文靖厚于故交；作《王文端神道碑》，數十年宰相一事不書；惕甫，窮老學博耳！何所攀援，何所畏葸，而曲筆谄谀焉，其處此蓋必有道矣！仲倫以為反言譏之，亦未然也！”見《與吳仲倫書》。
其論著書不宜自稱字曰：“古人著書，必自稱名。
《易大傳》《論語》諸書則每篇稱子，其始蓋門人所記錄；而沿及周末，則無不自子者矣！其在古未必然也！然以周人創之，則其例可用。
唐宋人文，則柳子厚稱柳子，蘇子瞻稱蘇子，王介甫稱王子，依仿古書，其稱為有據。
若夫字以表德，出于朋友之相呼；《論語》記顔淵子貢雲者，大抵他人所載述；古人著書，必無自表其字者也！頃見恽氏《大雲山房文集》，動于篇中署‘恽子居曰’四字，意甚以為不典！恽氏孤學無師，不足怪！桐城王悔生從海峰遊，于此等宜素講；而集首《孟獻子論》亦自署‘王悔生曰’；是豈合古人之義法哉！悔生文專學海峰，序事頗有佳者；此則不當律令！”見《題王悔生文集》。
其勖姚鼐之子以繼文章絕業曰：“庚甫，吾師惜抱先生之冢嗣也；二十舉于鄉，四十得縣令；江南屬縣儀征、江都、泰興，皆世所雲好缺也；君連得之，不餘一錢；既而失官寓江甯，窮益甚！始猶租屋以居，負屋值；主人厭而逐焉，乃移家入書院。
所居糞牆土舍，上穴旁穿，不蔽風雨。
客至，則君衣垢衣揖坐後，抗聲高語，其出如淵泉不竭，多驚絕可喜之論；然久坐或不能具茗飲，客苦之，多不至；庭下草深尺許，岑寂極矣！然君乃更力于學；自義理經濟考證，下逮陰陽星命，皆精究焉；而于詩文尤用意。
自失官窮居，所作至數百篇，屬同為序。
嗟夫！同生也晚，不及知君少年事矣！顧猶見君為縣令，服蟒服，冠朝冠，設樂于庭，為吾師壽，賓友雜遝，僮仆輿馬麗都；今數年耳！吾師門生故舊，富貴者有人；何君乃一窮至此哉！然當君之得意也，其氣甚盛，芴乎不知今之有失意也！及其窮也，氣不少衰，渾乎不知前之嘗得意也！然則如君者，非所謂‘素位而行，無入而不自得’者欤！昔韓蘇諸公皆自斥谪後，道益進，文益工；同所望君繼吾師之絕業者在此！”見《姚庚甫集序》。
其論詩貴遒健曰：“《記》曰：‘溫柔敦厚，《詩》教也。
’夫柔也者，情之所以蹈和；健也者，辭之所以取勝；養溫柔以為質，積雄健以為文。
景星慶雲，必無耿耿之光。
鳳凰鹓鸾，必無啾啾之響。
酌之乎雅以範才，養之乎奇以足氣，其始也縱其所之；其繼也歸其所舍；使夫識者觀吾之容，肅然無不齊之步；聽吾之聲，铿然無不諧之律；以是為詩，雖未能與天為徒哉；抑其去于人也則遠矣！雖然，是特言詩之末節也！古之為詩者，其情與古合，其作與經通，究萬物之情而定以中正，極夷險之變而出以和平；其為道也，第囿于詩者能之乎！彼世之人，沉酣聲色之中而曲得其情狀，可以為詩，而終無與于古作詩者之事。
由是言之，志在于為詩而已；則其詩必未足言也！”見《答花學博書》。
“同少時求友于鄉中，其先得而交厚者，強圉而不移，深沉而不露，處事精明勁悍，是梅君伯言之行也。
而伯言之于詩也，意欲其深，詞欲其堅；一思之偶淺，必鑿而幽之；一語之稍粗，必砻而精之；賦一詩，或累日逾時而後出。
”見《書梅伯言馬韋伯詩後》。
其辟詩貴性靈曰：“詩之為道，意欲其高，卑則下；辭欲其雅，俚則俗。
夫高必視乎所懷，雅必視乎所學；然則詩之為道，舍立志讀書，無他術矣！今之論者，援《國風》《樂府》之作，以為詩貴性靈，不取學問。
夫《國風》《樂府》，出于闾巷小夫幽閨婦女；彼其人皆偶然得之，而執筆不能再作者也！周召之雅頌，屈宋之《騷辭》，漢魏唐宋十數大家之作，闳闊而典厚，變化而離奇，取之不窮，探之不竭，是則出于學問之詩，而後人之所當效法矣！今為詩者，不以十數大家自命，而竊附于古小夫婦女之偶然；小夫婦女之偶然，卒不可得；遂乃率其胸臆，肆其手口，不根之談，無稽之說，鄙倍淺薄，叢積乎紙上；此今人所以日為詩，而詩日不善也！論者又謂詩本性情，必學古人，則古人又何學？是大不然！古之聖人，觀鳥迹而造書，睹科鬥而作字。
今為書者，舍《說文》《玉篇》，則不能知筆畫。
祖述憲章，自孔子不能不師古；而為詩文者，矜其智出于孔子之上，不亦傎乎！由前之說，可以植詩之本。
由後之說，可以得詩之徑。
同之所聞于師者如此！”見《答甘疇人書》。
要删其語，以備考覽。
劉孟塗詩前集十卷 後集二十一卷 文集十卷 骈體文二卷 桐城劉開字孟塗撰。
開幼而神隽，十四歲，上書鄉先輩姚鼐。
鼐奇賞之，語人曰：“此子他日，當以古文名家；望溪海峰之墜緒，賴以複振；吾鄉之幸也！”由是著名，遂受業稱弟子。
而自以意為詩古文，不用姚鼐法。
早喜為骈體文。
晚乃肆力古文，謂：“韓退之取相如之奇麗，法子雲之闳肆，故能推陳出新，征引波瀾，铿锵锽石以窮極聲色；欲以漢人之氣體，運八家之成法，本之以六經，參之以周末諸子。
”語詳集中《與阮芸台宮保論文書》。
昔遵義黎庶昌自叙《續古文辭類篹》，謂“湘鄉曾文正公出，擴姚氏而大之。
循姚氏之說，屏棄六朝骈俪之習，以求所謂神理氣味格律聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識格物，博辯訓诂，一納諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
”桐城吳汝綸《與姚仲實》尺牍，謂：“桐城諸老，氣清體絜，海内所宗，獨雄奇瑰玮之境尚少；則才氣薄弱，不能複振。
曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變，故卓然為一代大家。
”而興化李詳《論桐城派》，則稱：“文正之文，雖從姬傳入手，後益探源揚馬，宗退之，奇偶錯綜，而偶多于奇，複字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲；此又文正自為一派，可名為湘鄉派。
”而莫知開之先曾氏而發其塗轍！姚鼐之文潔适；而開之辭博麗。
姚鼐以永叔之纡徐，用蘇王之爽朗，意思安閑，如不欲戰。
而開得昌黎之健舉，發揚馬之郁，辭氣铿訇，欲自名家。
集中書牍贈序二體，縱橫排宕，尤多傑作；氣往轹古，辭來切今，其格調風力，在桐城三家中，于海峰為近，而與姚鼐則異。
詩則覃精極思，頗喜巧琢，詞務妍煉，格求生峭，五古由鮑明遠以學陳思，七古由李昌谷以宗太白，七律由李義山以追杜陵，新裁古藻，觸手缤紛，發唱驚挺，不避危仄，與姚鼐之不貴绮錯，由韓學杜，以堅蒼出古澹者，體氣迥異。
至骈文情密古初，力疏凡近，不讀唐以後書，不作宋以下語，得明遠之俶詭，含開府之清新，連氣而走千言，百煉而鑄一字，古秀之豔，隐于幽奇；郁怒之思，出以溫順；有清一代，亦罕觏也！開懷才不遇，自刻詩十卷，即《前集》也；即殁之後，同門姚瑩訪遺稿，得《詩後集》二十二卷，缺第八卷；《文》十卷，《骈體文》二卷，付其兄元之柬之刻之，并重刻其《詩前集》，實為道光六年。
《詩前集》有南城曾燠序；《後集》有姚元之及鄱陽陳方海所為《劉孟塗傳》；而詩古文卷後各殿以諸家評語。
《骈體文》有陳方海書後。
采錄可誦，篇目如左： 詩類 雜詩四首 雜興六首 雜感八首 即事 遣興四首 裡巷吟六首 秋夜 晚眺 獨坐 贈張二小阮 述懷二首 與石甫夜話有贈 黃鹄行 豔歌行 雜憶十三首 感遇十八首 讀史四首 看花曲三首以上五言古 登太白樓 江樓醉題 次彭澤作 題友人居 題師荔扉明府紀遊圖八首 春曉詞 道中見枯松感賦 送别陳大冶 野烏行 詠硯 食蕨歎 催科吏 力役謠 歲暮别 少年遊 月下吟 江南曲四首 春閨曲 相逢曲 秦淮曲 抵星渚贈鄭夢白明府 贈方茶山太守兼以留别 别鄭夢白明府 題海帆孝廉海上釣鳌圖 秦淮曲 贈王四 平山堂醉題 重過星渚奉贈鄭明府尊人柳門先生 寄周澗東 董竺雲以所畫海棠見贈 望西山歌 笠帆方伯招同解鐵樵高蒼崖查花農宋于庭諸君宴集飛霞閣 過婁妃墓 螺墩行 抵廣州呈曾賓閣方伯 白雲山歌贈胡春海司馬時春海約遊不果兼以嘲之 夢遊羅浮 酒樓贈石甫 擇交行 短歌行 憶浮山寄光栗園比部 抵濟南觀趵突泉 陳笠帆中丞邀同觀珍珠泉喜周南卿回都即送回裡 绛桃歌為杜虛齋賦 衰柳詞 寄懷鮑覺生侍郎 素雲曲 放歌行贈陶珠泉司馬 弄珠樓宴集即席醉賦并贈竹嶼 遊黃山登蓮花峰抵煉丹台 題周南卿品茶圖 遊金精洞作歌 十萬松園歌為少伯山人作 亳州觀牡丹歌 牡丹後歌 偕陳丈晚香任硯香至城東觀芍藥複作長歌以上七言古 夜泊 皖城即事二首 閨情 離家 過家敏齋比部叢桂山房 夜宿 石上 晚歸 靜坐 秋夜懷人 偶感 懷鄭明府 題小孤山三首 題姚聽泉憶故居圖二首 别李啬生先生二首 别潘柳堂 平野 即事七首 即事續詠十一首 題小松長夏讀書圖 歸至江右 江岸獨立 麻山 逆旅夜飲 園居五首 星子署偶詠三首 過友人居 遊白雲崖 遊三公山三首 隐幾 題黃明府竹裡彈琴圖 與栗原夜話 抵順德 即事有懷姚幼榰 過龍門寺 白麻山夜歸留贈 客至 西湖寓樓與梅麓刺史小住 夜歸湖上以上五言律 秣陵口号 颍州感賦八首 金陵懷古八首 客館詠懷八首 病中 客路有懷 詠古六首 詠史八首 過左叔舊宅有懷二首 瑤台八首 道中 山中夜坐 楚中懷古二首 偶成 漫興 即事 過姑塘 登金山寺四首 歸自平山堂道中口占 将去揚州 題焦山四律 曉發栖霞最高峰 滕王閣 楚中雜感八首 粵中雜詠八首 望遠簡石甫 小園 重經栖賢寺 宿寺 夜感 江行即事 宿遷道中 燕台有懷六首 重有懷六首 偕海帆自靈隐登韬光寺 遊雲栖寺 阜陽道中口占以上七言律 再上姬傳先生二十二韻 留别李蘇門贊府兼示沈文浦二十二韻 寄懷張小阮二十二韻即送其公車北上 再寄陳大冶以上五言長律 題剪衣圖 閨情五首 靜坐二首 古意十一首 有懷四首 宴集二首 閨怨五首 拟古五首 偶成 采蓮曲十三首 幽居 獨坐 春閨曲十一首 閨中消夏詞十一首 湖上曲 憶昨五首 閨憶 春思 古意三首 閨意 山居 閨情 小别 新月二首以上五言絕 偶興二首 拟唐人邊庭四時詞四首 宮怨三首 即事二首 皖城口占 秋懷 夜集 偶句 閨情 閨詞三首 途中口占抵揚州 渡漳河 将抵裡門阻雨 題程赤霞白秋海棠詩後三首 渡木樨河至金山古寺以上七言絕 骈文 遊石鐘山記 枞江遊記 與吳理庵先生書 與光律原書 與許農生書 贈鄭夢白明府序 再與光律原書 書司馬遷貨殖列傳後 小園記 贈陶子靜序 贈沈閏生序 與周伯恬書 與方彥聞書 與王子卿太守論骈體書 書文心雕龍後 雱都行記 孔城北遊記 嘉樹記 查口記 與朱魯岑書 贈查梅史明府序 贈章完素明府序 藝園記 論說類 義理說 賈誼論 荀卿論 學論上中下 貴齒論 春秋責賢者備論 序跋類 書韓退之伯夷頌後 書退之與于襄陽書後 書牍類 複陳編修書 上蔣砺堂大司馬書 上曾賓谷方伯書 與阮芸台宮保論文書 與張古餘太守書 上汪瑟庵大宗伯書 與朱魯岑書 與倪穎符書 再與倪穎符書 再與魯岑書 贈序類 贈周海樵先生序 贈萬香海序 贈吳子方序 贈陸子愉序 贈龔若士檢讨序 贈左筐叔序 送宋思安歸裡序 送吳孝廉至京師序 傳狀類 張阮林傳 吳生甫先生傳 雜記類 遊三疊泉記 過岐嶺記 遊小龍興記 遊寨山林記 遊九龍山記 遊乍浦記 渡海登小落伽山記 雲心草堂圖記 江右行記 詞賦類 越遊解 右詩四百四十六首，骈文二十三篇，古文四十篇。
論學主程朱而不廢考據，一承姚氏之說。
論文尚漢魏而頗主偶麗，則異姚氏所論。
其論文以漢人之氣體，運八家之成法曰：“文章之變，至八家而極盛。
文章之道，至八家而始衰。
謂之盛者，由其體之備于八家也，為之者各有心得，而後乃成為八家也。
謂之衰者，由其美之盡于八家也，學之者不克遠溯，而亦即限于八家也。
夫專為八家者，必不能如八家；其道有三：韓退之約六經之旨，兼衆家之長，尚矣！柳子厚則深于《國語》；王介甫則原于經術；永叔則傳神于史遷；蘇氏則取裁于《國策》；子固則衍派于匡、劉；皆得力于漢以上者也！今不求其用力之所自，而但規仿其辭，遂可以為八家乎！其失一也。
漢人莫不能為文，雖素不習者，亦皆工妙；彼非有意為文也，忠愛之誼，悱恻之思，宏偉之識，奇肆之辯，诙諧之辭，出之于自然，任其所至而無不鹹宜，故氣體高渾，難以迹窺；八家則未免有意矣！夫寸寸而度之，至丈必差；效之過甚，拘于繩尺而不得其天然；其失二也。
自屈原宋玉工于言辭。
莊辛之說楚王，李斯之谏逐客，皆祖其瑰麗。
及相如子雲為之；則玉色而金聲。
枚乘鄒陽為之，則情深而文明。
由漢以來，莫之或廢。
韓退之取相如之奇麗，法子雲之闳肆，故能推陳出新，征引波瀾，锵锽金石以窮極聲色。
柳子厚亦知此意，善于造練，增益辭采，而但不能割愛。
宋賢則洗滌盡矣！夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇；其實八代之美，退之未嘗不備有也！宋諸家疊出，乃舉而空之。
子瞻又掃之太過，于是文體薄弱，無複沉浸郁之美，瑰奇壯偉之觀；所以不能追古者，未始不由乎此！夫體不備，不可以為成人。
辭不足，不可以為成文。
宋賢于此不察，而祖述之者，并西漢瑰麗之文而皆不敢學。
其失三也。
然而志于為文者，其功必自八家始。
何以言之？文莫盛于西漢；而漢人所謂文者，但有奏對封事，皆告君之體耳。
書序雖亦有之，不克多見。
至昌黎始工為贈送碑志之文；柳州始創為山水雜記之體；廬陵始專精于序事；眉山始窮力于策論；序經以臨川為優；記學以南豐稱首；故文之義法，至史漢而已備；文之體制，至八家而乃全；彼固予人以有定之程式也。
學者必先從事于此，而後有成法可循，否則雖銳意欲學秦漢，亦茫無津涯。
然既得門徑而猶囿于八家，所見不高，所挾不宏，斯為明代之作者而已！故善學文者，其始必用力于八家，而後得所從入；其中必進之以《史》《漢》，而後克以有成。
然猶未足以盡之也！退之以六經為文，而徒出入于《詩》《書》，他經則未能也！ 夫孔子作《系辭》，孟子作七篇，曾子闡其傳以述《大學》，子思困于宋而述《中庸》，七十子之徒各推明先王之道以為《禮記》，豈獨義理之明備雲爾哉，其言固古今之至文也。
世之真好學者，必實有得于此，而後能明道以修辭；于是乎從容于《孝經》以發其端，諷誦于典谟訓诰以莊其體，涵詠于《國風》以深其情，反覆于變雅、《離騷》以緻其怨；如是而以為未足也，則有《左氏》之宏富，《國語》之修整，益之以《公羊》《穀梁》之清深；如是而以為未足也，則有《大戴記》之條暢，《考工記》之精巧，兼之以荀卿揚雄之切實；如是而猶以為未足，則有《老子》之渾古，莊周之骀蕩，《列子》之奇肆，管夷吾之勁直，韓非之峭刻，孫武之簡明，可以使之開滌智識，感發意趣；如是術藝既廣而更欲以括其流也，則有《呂覽》之赅洽，《淮南》之瑰玮，合萬物百家以泛濫厥辭，吾取其華而不取其實；如是衆美既具而更欲以盡其變也，則有《山海經》之怪豔，《洪範傳》之陸離，《素問》《靈樞》之奧衍、精微，窮天地事物以錯綜厥旨，吾取其博而不取其侈。
凡此者，皆太史公所遍觀以資其業者也，皆漢人所節取以成其能者也；而變而出之，又有自道；食焉而不能化，猶未為神明其技者也。
有志于文章者，将殚精竭思于此乎？抑上及《史》《漢》而遂已乎？将專求之八家而安于所習乎？且八家之稱何自乎？自歸安茅氏始也。
退之之才，上比揚子雲，自班固以下皆不及，而乃與蘇子由同列于八家，異矣！退之之文，冠于八家之前而猶屈。
子由之文，即次于八家之末而猶慚。
使後人不足于八家者，蘇子由為之也！使八家不遠于古人者，韓退之為之也！ 吾鄉望溪先生深知古人作文義法，其氣味高澹醇厚，非獨王遵岩、唐荊川有所不逮；即較之子由亦似勝之。
然望溪豐于理而啬于辭，謹嚴精實則有餘，雄奇變化則不足，亦能醇不能肆之故也！夫震川熟于《史》《漢》矣，學歐曾而有得，卓乎可傳；然不能進于古者，不能不囿于八家也。
望溪之弊，與震川同；然其大體雅正，可以楷模後學，要不能不推為一代之正宗也！學《史》《漢》者，由八家而入；學八家者，由震川望溪而入；由是明道修辭，以漢人之氣體，運八家之成法，本之以六經，參之以周末諸子，則所謂争美古人者，庶幾其有在焉！”見《與阮芸台宮保論文書》。
其論《文心雕龍》與退之之論有合曰：“永嘉以降，文格漸弱，體密而近缛，言麗而鬥新，藻繪沸騰，朱紫誇耀，蟲小而多異響，木弱而有繁枝，理诎于辭，文滅其質；求其是非不謬，華實并隆，以骈俪之言而有馳驟之勢，含飛動之彩，極瑰玮之觀，其惟劉彥和乎！以為：鐘鼓琴瑟，所以理性也，而亦可以慆性。
黼黻文章，所以飾情也，而亦可以掩情。
故名川三百，非無本之泉；寶璧十雙，皆自然之質也；是宜尋源于經傳，毓材于性靈，問途于古先，假徑于賢材，求溢藻于神爵而後，想盛事于青龍以前，磅礴以發端，感歎以導興，優柔以竟業，慷慨而命辭；故論及神思，則寸心捷于百靈；論及體性，則八途包乎萬變；論及風骨，則資力于天半之鸾鳳；論及情采，則借色于木末之芙蓉；論其誇飾，則因山而言高；論其隐秀，則聳條而獨拔；示人以璞，探骊得珠，華而不汩其真，煉而不虧于氣，健而不傷于激，繁而不失之蕪，辨而不逞其偏，核而不鄰于刻，文犀駭目，萬舞動心，誠曠世之宏材，轶群之奇構也！前修言文，莫不引重。
自韓退之崛起于唐，學者宗法其言；而是書幾為所掩。
然彥和之生，先于昌黎，而其論乃能相合；是其見已卓于古人，但其體未脫夫時習耳！夫墨子錦衣适荊，無損其儉。
子路鼎食于楚，豈足為奢。
夫文亦取其是而已，奚得以其俳而棄不重哉！然則昌黎為漢以後散體之傑出，彥和為晉以下骈體之大宗，各樹其長，各窮其力，寶光精氣，終不能掩也！”見《書文心雕龍後》。
“夫文辭一術，體雖百變，道本同源，經緯錯以成文，元黃合而為采。
故骈之與散，并派而争流，殊塗而合轍；千枝競秀，乃獨木之榮；九子異形，本一龍之産。
故骈中無散，則氣壅而難疏；散中無骈，則辭孤而易瘠；兩者但可相成，不能偏廢。
世儒執墟曲之見，騰坎井之波，宗散者鄙俪詞為俳優，宗骈者以單行為薄弱；是猶恩甲而仇乙，是夏而非冬也。
夫骈散之分，非理有參差，實言殊濃淡，或為繪繡之飾，或為布帛之溫；究其要歸，終無異緻；推厥所自，俱出聖經。
夫經語皆樸，惟《詩》《易》獨華。
《詩》之比物也雜，故辭婉而妍。
《易》之造像也幽，故辭驚而創。
骈語之采色，于是乎出。
《尚書》嚴重而體勢本方。
《周官》整齊而文法多比。
《戴記》工累疊之語，《系辭》開屬對之門。
《爾雅·釋天》以下，句皆珠連，《左氏》叙事之中，言多绮合。
骈語之體制，于是乎生。
是則文有骈散，如樹之有枝幹，草之有花萼，初無彼此之别；所可言者，一以理為宗，一以辭為主耳。
夫理未嘗不藉乎辭；辭亦未嘗能外乎理；而偏勝之弊，遂至兩歧；始則土石同生，終乃冰炭相格。
由唐及宋，骈俪之文，變體已極，而古法浸微，國朝作者起而振之，因骨理而加膚澤，易紅紫而為朱藍，窮波讨源，以雅代鄭，意雲善矣，法雲正矣！然襲末流者既不歸準衡，追古制者亦多滞形貌，八珍列而味爽，五官具而神離；良由胎意尚薄，藻飾徒工，情旨未深，意興不飛之所緻也。
”見《與王子卿太守論骈體書》。
所以推勘骈散相用之理者甚盡，抑與師門殊趣焉。
儀衛軒詩集五卷 文集十二卷 文外集一卷 桐城方東樹字植之撰。
東樹與同邑方苞同姓而别族。
曾大父澤，優貢生，候選知縣。
生平論學宗朱子，而為科舉文宗明艾千子，詩似宋楊秘監；姚鼐嘗師事焉。
父績，諸生，事鼐為弟子；著有《經史劄記》《屈子正音》《鶴鳴集》。
生東樹，自少喜為古文辭；二十二歲，之江甯。
時鼐主鐘山書院，東樹遂受學焉，與同裡劉開及上元梅曾亮、管同，并為鼐所亟賞，稱姚門四傑。
東樹自少力學，泛覽經史百家之書，而獨契朱子之言，每日雞初鳴即起，矻矻鉛椠，至漏下三十刻就寝，有得辄記之；或中夜攬衣起，書所記，名《待定錄》，百餘卷，凡格緻修齊治平之理，無不備。
乾嘉間，學者崇尚考證，專求訓诂名物之微，名曰漢學，穿鑿破碎，有害大道，名為治經，實足以亂經；又複肆言攻诋朱子。
道光初，其焰尤熾！東樹憂之，乃著《漢學商兌》上中下三卷，其指在申宋學以绌漢學，箴廢起疾，議論鑿鑿，詞筆既明快，足以達其所見；考據尤詳該，足以證其不誣。
漢學家每以考據傲宋學之不逮，而東樹即以考據發漢學之覆；晰而不枝，核而能當，即以其人之道，還治其人之身；實開後來陳東塾朱無邪一派，博學明辨，未可以文章之士而少之也。
儀征阮元方以名士為達官總督兩廣，而創建學海堂，輯刻《皇清經解》，以漢學唱導多士；東樹授經其幕，兼閱學海堂課文，遂以是書上之；元意大忤！東樹又以元落成學海堂之明年初春，首以學者願著何書策堂中學徒；東樹因慨後世著書太易而多，殆有孔子所謂不知而作者，因誦往哲遺言及臆見所及，為十有六論以成《書林揚觯》二卷。
又著《昭昧詹言》十卷，論詩學旨要。
大略謂古人詩，學者當求之于義理蘊蓄、本領根源、精神氣脈，不可襲其形貌；宜力守韓公“陳言務去”之戒，及山谷“随人作計終後人”二語，而又以“文從字順各識職”為歸。
它所著書，有《大意尊聞》《一得拳膺錄》《進修譜》《未能錄》《最後微言》《思适居鈴語》《山天衣聞》等書，好構深湛之思，博辨醇茂，而言必有物；學問宏通，四傑之冠；而文章則于四人為最下。
好為持論，由蘇轼以敩莊周，駿利而未免滑易，頓宕而嫌未沉着；自序稱：“吾為文務盡其事之理而足乎人之心，竊希慕乎曾南豐朱子論事說理之作，顧不善學之，遂流為滑易好盡，發言平直，措意儒緩，行氣柔慢而失其國能；于古人雄奇高渾，潔健深妙，波瀾意度全無。
”寸心得失，匪不自知！然彌綸群言，研精一理，無辭不達，有意必透，抑揚爽朗，殊豁人意！骈文則仗氣愛奇，不為纖靡；然而疏宕有餘，藻采不足！至詩則橫空盤硬，好作生語；評某人詩雲：“隻因詞熟，轉晦意新！”由黃庭堅敩韓愈以窺杜甫，力避俗熟，自是姚門師法，惜其詞句排奡而未臻妥帖，意境兀傲而未及華妙！而五七言絕，獨緣情绮靡，出以清麗，不為拗體。
其詩文集皆自定，而同邑後學鄭福照輯《年譜》以殿文集之末焉。
采錄可誦，寫目如左。
詩類 雲泉山館拟王右丞藍田石門精舍 西郊遊眺拟柳 柳州南澗中題 讀孟郊詩 聞莺 真州城東觀荷 丙申六月初六日同人宴集西郊吳氏似園作此呈主人 華陽鎮阻風 馬當遇風變 上灘 始興江口望韶州石多奇念昔人吟詠皆傅著舜樂既辭客而意癡土人言其氣兇惡主盜亦昧其佳折而作詩 浈陽峽 觀音岩 清遠峽 飛來寺 将至廣州舟中遣懷寄故鄉諸友 遣興六首 月 九日登粵秀山過曾勉士紅棉寺寓館以上五言古 庭前紅梅花三首 小孤山扶桑花 夢遊羅浮拟李翰林夢遊天姥吟 遊六榕寺拟韓退之山石 試西樵茶恩平綠石硯 拟黃山谷團茶洮州綠石硯詩 儒林鄉漁莊圖拟虞道園漁村圖 中秋玩月拟高青邱張校理宅得南字 唐荔園為阮公子賦以上七言古 春怨詞三首 秋柳以上五言絕 廬江道中 晚抵臨安 玉山道中效元人體二首 贈别梅花以上七言絕 骈文 孔雀賦 學海堂銘 漢晉名譽考 謝鄧中丞啟 論說類 原學 辨道論 雜說一 化民正俗對 序跋類 漢學商兌序 漢學商兌重序 節孝總旌錄序 馬氏詩鈔序 劉悌堂詩集序 書法言後 書望溪先生集後 書惜抱先生墓志後 馬一齋先生遺書跋 族譜序 族譜後述上下篇 書牍類 答葉溥求論古文書 答人論文書 贈序類 送毛生甫序 傳狀類 先友記 曾大父逸事 碑志類 管異之墓志銘 劉君應台暨夫人吳氏合葬墓志銘 右詩四十三首，骈文四篇，古文二十三篇。
自謂：“仆之文粗，而犷氣未除；其于古人精醇境地，實末能臻！”見《複戴存莊書》。
“在嶺南所為者，尤粗豪放縱，時亂以淺俗常語，無複古人韻格；獨其論議稍有可采。
”見《複羅月川太守書》。
“性喜莊老及程、朱、陸、王諸賢書，讀之若其言皆如吾心之所發者；以觀近時人文字，辄見其踳駁謬盩為不當意。
”見《答姚石甫書》。
論學以明道為要歸，宗朱子而斥考據；論文以精誦為入手，師姚氏而戒剽襲。
其論清儒之言漢學曰：“三代以上，無經之名。
經始于周公孔子。
樂正崇四術，春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》。
及至春秋，舊法已亡，舊俗已熄，詐謀用而仁義之路塞。
孔子懼，乃修明文、武、周公之道以制義法而作《春秋》。
《春秋》亦經也，孔子雖未嘗以是教人，然其平日所雅言于人者，莫非《春秋》之義也！衛君待子為政。
子曰：‘必也正名乎！’陳恒弑其君，請讨之。
季氏伐颛臾，旅泰山，則便欲止之。
此皆《春秋》之義也。
故莊子曰：‘《詩》以道志。
《書》以道事。
《禮》以道行。
《樂》以道和。
《易》以道陰陽。
《春秋》以道名分。
’六經之為道不同，而其以緻用則一也；此周公孔子之教也。
及秦兼天下，席狙詐之俗，肆暴虐之威，遂乃蕩滅先王之典法，焚燒《詩》《書》；于時不特經之用不興，并其文字而殄滅之矣！漢興，購求遺經。
于是群經始稍稍複出，或得之屋壁，或得之淹中，或得之宿儒之口授；而固已殘缺失次，斷爛不全；賴其時一二老師大儒，辛勤補綴，修明而輯治之；于是《易》有四家，《書》與《詩》三家，《禮》《春秋》二家，号為十四博士；則章句所由興，家法所由異；漢儒之功，為不可沒矣！自是而至東京、魏、晉以逮南北朝諸儒，遞相衍說，辨益以詳，義益以明，而其為說亦益以多矣！及至唐人，乃為之定本定注，作為《釋文》，舉八代數百年之紛纭，一朝而大定焉，然其于周公孔子之用，猶未有以明之也！及至宋代，程朱諸子出，始因其文字以求聖人之心，而有以得于其精微之際，語之無疵，行之無弊；然後周公孔子之真體大用，如撥雲霧而睹日月。
由今而論：漢儒宋儒之功，并為先聖所攸賴，有精粗而無軒轾，蓋時代使然也！道隐于小成，辯生于末學，惑中于狂疾，誕起于妄庸！南宋慶元以來，朱子既沒，微言未絕；而有钜子數輩，蜂起于世，奮其私智，尚其邊見，逞其駁雜，新慧小辯，各私意見，務反朱子；其所謂道非道，而所言之韪，不免于非；其于道概乎未嘗有聞者也。
逮于近世，為漢學者，非蔽益甚，其識益陋；其所挾惟取漢儒破碎穿鑿謬說，揚其波而汩其流，抵掌攘袂，明目張膽，惟以诋宋儒攻朱子為急務；要之不知學之有統，道之有歸，聊相與逞志快意以骛名而已。
吾嘗譬之：經者，良苗也。
漢儒者，農夫之勤菑畬者也，耕而耘之以殖其禾稼，宋儒者，獲而舂之，蒸而食之，以資其性命，養其軀體，益其精神也。
非漢儒耕之，則宋儒不得食。
宋儒不舂而食之，則禾稼蔽畝，棄于無用，而群生無以資其性命。
今之為漢學者，則取其遺秉滞穗而複殖之，因以笑舂食者之非，日夜不息，曰吾将以助農夫之耕耘也。
卒其所殖，不能用以置五升之飯，先生不得飽，弟子長饑，以此教人，導之為愚；以此自力，固不獲益；畢世治經，無一言幾于道，無一言及于用，以為經之事盡于此耳矣！其生也勤，其死也虛；其求在外，使人狂，使人昏蕩！”見《漢學商兌重序》。
而“以言心言性言理為厲禁，著書以辟宋儒，攻朱子，海内名卿巨公，高才碩學數十家，遞相祖述，膏唇拭舌。
究其所以為之罪者，不過三端：一則以其講學标榜，門戶分争，為害于家國。
一則以其言心言性言理，堕于空虛；心學禅宗，為歧于聖道。
一則以其高談性命，束書不觀，空疏不學，為荒于經術。
而其人所以為言之指，亦有數等：若黃東發、萬季野、顧亭林輩，自是目擊時弊，意有所激，創為捄病之論，而析義未精，言之失當。
楊用修、焦弱侯、毛大可輩，則出于淺肆矜名，深妒《宋史》創立《道學傳》，若加乎《儒林》之上；緣隙奮筆，忿設诐辭。
若夫好學而愚，如東吳惠氏，武進臧氏，則為暗于是非。
自是以來，漢學大盛，新編林立，聲氣扇和，專與宋儒為水火，而其人類皆以鴻名博學，為士林所重，馳騁筆舌，貫穿百家；遂使數十年間承學之士，耳目心思，為之大障！曆觀諸家之書，所以标宗旨，峻門戶，上援通賢，下詟流俗，衆口一舌，不出于訓诂小學名物制度；棄本貴末，違戾诋誣，于聖人躬行求仁修齊治平之教，一切抹殺，名為治經，實足亂經；名為衛道，實則畔道。
昔孟子不得已而好辯，欲以息邪說，正人心。
竊以孔子沒後千五百餘歲，經義學脈，至宋儒講辯，始得聖人之真。
今諸人邊見颠倒，利本之颠，必欲尋漢人紛歧異說，複汩亂而晦蝕之，緻使人失其是非之心；其有害于世教學術，百倍于禅與心學！又若李塨等以講學不同，乃至說經必故與宋人相反，雖行誼可尚，而妒惑任情，亦所不解！”見《漢學商兌序》。
“至于考證之學，蓋自漢代以還，通儒宿學，讀書審慎，是正脫誤，辨審異同，诂解音聲，鈎章句，其大者毛音鄭簡，與道相扶；其次者名物典章，于政為輔；曆世既遠，著述轉紛，通才碩彥，接踵而出；使來學者變學究，破伧陋，以炳于經籍之府；其用亦可謂宏矣！國朝考據之學，超越前古，其著書專門名家者，自諸經外，曆算，天文，音韻，小學，輿地，考史，抉摘精微，折衷明當，如昆山、四明、太原、宣城、秀水、德清，根柢學問，醇正典雅，言論風采，深厚和平，夐矣尚矣！雖漢唐名儒，不過于斯矣！及乎惠氏戴氏之學出，以漢儒為門戶，诋宋學為空疏；一時在上位者，若朱笥河先生及文正公昆弟，紀尚書、邵學士、錢宮詹、王光祿及蘭泉侍郎、盧抱經學士十數輩，承之而起；于是風氣又一變矣！此諸公者，類皆天姿茂異，卓越等倫，強識博辯，萬卷在口，能使有學者骛厥耳，無聞者蕩厥心，馳騁筆舌，論議濤湧。
然而末流易雜，變本加厲，弊亦生焉！海内英俊，傾其風，豔其舌，懷其利，相與掇拾破碎，搜覓群書，苟獲一字新義，即詫為賈人得寶，違背理本，棄心任目，不顧文義之安，但出于漢者主之，出于宋者非之，詫為輔經，實足亂經，始不過主張門戶，既肆焉無忌，則專以攻宋儒為功，主名诋罵，視同仇敵，幾于惡聞其聲而比之于罪人；此其風實自惠氏戴氏開之，而揚州為尤甚！及其又次者，行義不必檢，文理不必通，身心性命未之聞，經濟文章不必講，流宕風氣，入主出奴，但手一部《說文》，即侈然自命絕業。
朱子有言：‘書愈多而理愈昧，讀書愈勤而心愈肆。
浮名愈盛，而行義德業愈無以逮乎古人。
’不知孔子所以教人為學者，果若是已乎！昔孔子辭多能博學，而诏及門‘文莫吾猶人’。
孟子曰：‘博學而詳說之，将以反說約也。
’學不反約，而以有涯之知，逐于無涯之場，其間豈不有才，所患在于無本！”見《複羅月川太守書》。
“有正言繁稱，而人不悟，且厭之者。
有旁見側出，無意立言，自然流出，見者如獲異聞，深解意趣而因以明道者；古之善言者，蓋嘗有若是！之人也，之言也，非蕲取于人而以求售其言也。
孟子曰：‘觀水有術，必觀其瀾。
日月有明，容光必照焉。
’有本焉如是耳！見世之著書，剽竊苟且，速以歲月而邀名者皆是；淵潛靜深于大本，積而厚發者不數遘；卒其速成邀名者終速朽，而無名而不數遘者，人轉以其希有而貴之，如法物焉！于是浩帙重編，有不若微文細意者矣！竟陵胡承諾著《繹志》六十一篇，輯粹儒門精言；而侗紛沓，心尚粗粗，如庫藏簿，大官庖，以誇窭人餓夫；又如以饴蜜粔籹喂嬰兒；未飽者不得飽，既飽者慮或損腸胃；嗟乎！《繹志》其一耳！”見《馬二齊先生遺書跋》。
“近世言考證之宗，首推深甯王氏、亭林顧氏、太原閻氏。
吾觀王顧二家之書，體用不同，而皆足資于學者而莫能廢；非獨其言核實而無誣罔之失；亦其著書旨趣，猶有本領根源故也，閻氏則不逮矣！然亦頗博物條暢，多所發明；讀其言如循近澗，觀清泉，白石遊鱗，一一目可數，指可掬，其用功塗轍，居然可尋見；異于池竭而自中不出者也！特其體例不免伧陋，氣象矜忿迫隘，悻悻然類小丈夫之所發；故不逮王顧兩家淵懿渟蓄，托意深厚，類例有倫；此固存乎其人之識與養焉已！”見《潛邱劄記書後》。
其論漢學之敝，必歸陸王曰：“以孔子為歸，以六經為宗，以德為本，以理為主，以道為門，旁開聖則，蠢迪檢押，廣而不肆，周而不泰；學問之道，有在于是者，程朱以之！以孔子為歸，以六經為宗，以德為本，以理為主，以道為門，以精為心，以約為紀，廣而肆，周而泰；學問之道，有在于是者！陸王以之！以六經為宗，以章句為本，以訓诂為主，以博辨為門，以同異為攻，不概于道，不協于理，不顧其所安，骛名幹澤，若飄風之還而不傥，亦辟乎佛，亦攻乎陸王，而尤異端寇仇乎程朱；今時之敝，蓋有在于是者，名曰考證漢學，其為說以文害辭，以辭害意，棄心而任目，刓敝精神而無益于世用；其言盈天下，其離經畔道，過于楊、墨、佛、老，而吾置不辨者，非為其不足以陷溺乎人心也；以為其說粗，其失易曉而不足辨也。
使其人稍有所悟而反乎己，則必翻然厭之矣！翻然厭之，則必于陸王是歸矣！何則？人心之蕩而無止，好為異以矜已，迪知于道者寡；則苟以自多而已！方其為漢學考證也，固以天下之方術，為無以加此矣！及其反己而知厭之也，必務銳入于内。
陸王者，其說高而可悅；其言造之之方，捷而易獲；人情好高而就易；又其道托于聖人，其為理精妙而可喜；托于聖人，則以為無詭于正；精妙可喜，則師心而入之也無窮；如此，則見以為天下之方術，真無以易此矣！故曰：人心溺于勢利者可回；而溺于意見者不可回也！吾為辨乎陸王之異以伺其歸，如弋者之張羅于路歧也，會鳥之倦而還者，必入之矣！陸、王、程、朱，同學乎聖，同明乎道，同欲有以立極于天下；然而不同者，則以所從入有頓與漸之分也。
程朱者取于漸，陸王者取于頓。
傳曰：‘自誠明謂之性，自明誠謂之教。
’以其學而言，曰性曰教；以其候而言，曰頓曰漸。
回其頓乎？參其漸乎？然而孔子立教，頓非所以也，必以漸焉。
《論語》曰：‘吾十有五而志于學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲，不逾矩。
’《中庸》曰：‘君子之道，譬如行遠，必自迩；譬如登高，必自卑。
’其列誠之目五曰：‘博學之。
審問之。
慎思之。
明辨之。
笃行之。
’顔子之照，鄰于生知矣，而夫子教之，必曰‘博文’，曰‘約禮’。
及顔子既見卓爾，而追思得之之功，歎以為循循然善誘人。
則夫子立教，不惟頓之以，而惟漸之以，亦明矣！并曾子而聞一貫者，惟子貢；而子貢之言夫子曰：‘性與天道不可得聞。
’故以實，則顔淵子貢賢于陸王；以迹，則陸王賢于顔淵子貢。
且夫由顔淵子貢而至陸子，是千年而後生也；由陸氏而至王氏，是數百年而後見也！古今學者不絕于中，則漸之所磨以就者多也！漸者，上不至顔淵子貢，而不至欲從末由；下不至下愚，亦可攀援而幾及；是故程朱之道，為接于孔門之統者，惟其漸之足循而萬世無弊也！夫頓之所得者，心悟也；悟心之妙，上智之所難明，今為衆人法，而以上智之所難明，則中人不得與焉矣！為其德之弗明也，而教之以明德；今以德之不明，而絕于明之望也，則其于教亦反矣！故聖人之教如天，陸王之教亦如天。
聖人之教如天雲者，蒼蒼然，東面西面，南面北面，立于地而無不見也。
陸王之教如天雲者，天不可階而升，則将永為凡民以沒世焉耳矣！雖然，成陸王者之過者，孟子也！子貢之稱夫子曰：‘夫子之不可及者，猶天之不可階而升也。
’公孫醜之稱孟子曰：‘道則高矣美矣，宜若登天然！何不使彼為可幾及而日孳孳也！’公孫醜之言，則适得孔子之意；而孟子引而不發，故曰：‘成陸王之過者，孟子也。
’孟子曰：‘人皆可以為堯舜。
’‘人皆可以為堯舜’雲者，是瓦石亦有佛性之說也。
以實言之，孔孟及佛及陸王，其等不同，其皆得乎性之上者也。
惟聖、人知人性之不能皆上，亦不皆下；故不敢為高論，而恒舉其中焉者以為教；此所以為中庸也！孟子、陸王則不然！以己之資，謂人亦必爾；雖曰誘之以使其至，而不顧導之以成其狂。
故觀于孟子之門，檢押斧械，蔑如也！攀龍附鳳，巽以揚之，益寡矣！陸氏方河決而天踔，其禦心猶役奴隸也；然扇訟發明，止于心之精神一語，可謂率矣！及至王氏，一傳而離，再傳而放，不亦宜乎！故自孟子、陸、王至今，遠或千年，近者數百年，而不聞複有孟子及陸王者，則孟子及陸王，固自由天授焉！夫以千年數百年而止有一孟子、陸、王，則是孟子及陸王，固不能人人皆爾；而孟子及陸王，必謂人皆可以為己者，其意甚仁，而其實固莫得也！則皆過高而失中焉之過也！孟子學乎孔子而正其統。
陸王學乎孟子而流于佛。
夫孟子于孔子，不可謂有二道也，而其流已如此；則百家所從分之異路，往而不返，何怪其然也！‘耳目之官，不思而蔽于物；物交物，則引之而已矣！心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
’此孟子之言也，而陸氏之學執之以為之術。
‘人之所不學而能者，其良能也。
所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。
’亦孟子之言也，而王氏之學執之以為之術。
陸氏王氏，其取于孟子也同，其流而入于佛也亦同，而王氏之失彌甚！惟其人心道心之辨，執之者堅也！夫謂心惟一心，非有二心，佛氏之指，不可謂非妙契也。
惟所謂一心者，與生俱生，人皆有之，然固失之六合之裡，四方之内；往古來今，放而不知求者，幾千年矣！孟子言本心雲者，指道心而言之也；其言放而不知求，則以有人心之故也。
人心乍出乍入，實止一心也。
孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂欤！’程子之意，則謂出入也者，以操舍而言之也；心固無出入也。
而佛氏直指道心，因誣謂無人心，遂誣謂無出入，甚而并心亦誣之謂無，而相與苦守一空，而尊謂之曰真如。
嗚呼！此亦求聖人從容中道而不得，因歧而迷惑之如此，可憐哉！其莫有覺而已其迷者也！堯、舜、孔子以道心人心出入言之，其為解至确，而其為方甚密。
惟不敢忽乎人心也，所以有克治；有克治而後有問學；有問學而後有德，勤而後獲；及其獲之也，乃其所固有也，貞固不搖，曆試而不可渝。
若夫所謂一心者，轉乎迷悟而為之名也；轉乎迷悟而為之名，轉者一，其不轉者又一也。
頓悟者，迪乎悟而為之名也；迪乎悟而為之名，悟者頓，其不悟者，頓不頓終莫可必也！然則所謂頓者未嘗頓，所謂一者未嘗一也！雖然，此其大介也。
若夫彼學行業名實之所立，又非小儒粗學所能曆其藩，了其義者也！吾嘗學其道而略能語其故矣！蓋彼所謂頓悟雲者，其辭若易，而其踐之甚難；其理若平無奇，其造之之端，崎岖窈窕，危險萬方而卒莫易證；其象若近，其即之甚遠；其于儒也，用異而體微同，事異而緻功同，端末異而矼乎無妄同。
世之學者弗能究也，驚其高而莫知其所為高，悅其易而卒莫能證其易，徒相與造為揣度近似之詞；而影響之談，或毗之，謂吾能知之；或呵之，謂吾能辟之；以是欲附于聖人之徒，而以羽翼夫大道也，而其說愈歧矣！夫惟不能無人心，故曰危。
惟不能常道心，故曰執。
今曰：‘道心之外，不可增一人心’也。
又曰：‘天理在吾心，本完全而無待于存’也。
嗚呼！譚何容易耶！未嘗反躬，故其言誣！未嘗用力，故其言僭而不可信！顔淵問仁，子曰‘克己複禮’；及請其目，則告之以非禮勿視聽言動。
今曰‘學者但明理，理純則自無欲’。
嗚呼！為此言者，是求勝于堯、舜、孔子也。
”見《辨道論》。
其論文以知其所以為為難曰：“古人文章，皆由自道所見；平日讀書考道，胸中蓄理至多；及臨事臨文，舉而書之，若泉之達，火之然，江河之決，沛然無所不注；所以義愈明，思愈密，而其文層見疊出而不可窮。
使待題之至而後索之，烏有此妙哉！雖然，文章之道，得之非難，而為之難；為之非難，而知其所以為為難！”見《複羅月川太守書》。
“若夫所以為之之方，可一朝講而畢也。
然而群喙鳴動，蓄心各異，是其所非，非其所是，颠倒妒惑，昧沒不返。
後學之士，欲求聞古人之真，舉一世空無人焉。
夫古之人，以其本而發之為文，軌迹不侔，家自為則；其人已亡，不能複起自言。
俗士淺學，各蔽其愚，人各雲雲，吾亦雲雲；則烏知吾言之獨是耶？人言之且非耶？就令吾言是矣，而古人已死，其孰從而定之！且人之言曰：‘為文宜何若，何去何取’；吾弗過而問焉。
吾之言曰：‘為文宜何若，何去何取’；人亦弗過而問焉。
退之有言：‘究不知直似古人，又何得于今人也！’而要有不易之論，不可已之情者，吾取不詭古人，不迷來學，自是吾心而已。
故凡吾所論文，每與時人相反，以為：文章之道，必師古人，而不可襲乎古人；必識古人之所以難，然後可以成吾之是；善因善創，知正知奇，博學之以别其異，研說之以會其同。
方其專思壹慮也，崇之無與為對，信之無與為惑，務之無與為先，掃群議，遺毀譽，強植不可回也，貪欲不可已也。
及乎議論既工，比興既得，格律音響既肖，而猶若吾文未足追配古作者而無愧也；于是委蛇放舍，綿綿不勤，舒遲黯會，時忽冥遇，久之乃益得乎古人之精神而有以周知其變态。
是故文章之難，非得之難，為之實難！道德以為體，聖賢以為宗，經史以為質，兵刑政理以為用，人事之陰陽善惡，窮通常變，悲愉歌泣，淩雜深赜以為之施，天地風雲，日星河嶽，草木禽獸，魚蟲花石之高曠夷險，清明黪露，奇麗詭谲，一切可喜可駭之狀以為之情；及其營之于口而書之于紙也；創意造言，導氣扶理，雄深駿遠，瑰奇宏桀，蟠空直達，無一字不自己出；而後吾之心胸面目，聲音笑貌，若與古人偕出沒隐見于前；而又懼其相似也而力避之，惡其露也而力覆之，嫌其費也而力損之；質而不俚，疏而不放，密而不僿，陰陽蔽虧，天機阖開，端倪萬變，不可放物。
蓋自孟、韓、左、馬、莊、騷、賈誼、揚雄、韓、歐以來，别有能事；而非艱深險怪，秃削淺俗，與夫饾饤剿襲，所可襲而取之者也！夫文，亦第期各适一世之用而已，而必刿心刳肺
