第三章 北宋
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尚也。
嗟夫！方其奔走于二袁之間，困于呂布而狼狽于荊州，百敗而其志不折，不可謂無高祖之風矣，而終不知所以自用之才。
夫古之英雄，惟漢高帝為不可及也夫！ 策論至蘇氏父子，原原本本，述往事，思來者，有以見天下之赜，古今之變，而觀其會通，持之有故，言之成理，直與周秦諸子同為一家之言，固不僅文章之工。
而觀轍之所為，其學兼綜兵農儒法，其文出入莊、孟、蘇、張，雖不如洵之峭勁廉悍，而頗追轼之條達疏暢，意到筆随，無愧難弟也。
轼嘗稱轍，以為：“其文如其為人，故汪洋澹泊，有一唱三歎之聲；而其秀傑之氣，亦不可沒。
作《黃樓賦》，乃稍自振厲，若欲以警發愦愦者。
”然轼轍之文，有餘于汪洋，不足于澹泊；工于用盡，而不善于用有餘；可振厲以警發愦愦之意，而未能唱歎以發人悠悠之思。
惟轍《上樞密韓太尉書》，乃所謂“汪洋澹泊，有一唱三歎之聲”，而亦不沒其“秀傑之氣”者，此于轍文為逸調，而可以弁冕全集。
次則《王氏清虛堂記》、《武昌九曲亭記》，寄意曠真而出以渾融，頗得歐陽修之閑逸；《京西北路轉運使題名記》，落筆駿重而抒以盤奡，則學韓愈之雄矯；亦一集之勝也。
骈文如《郭逵自緻仕起知潞州》、《姚兕磨勘轉東上閣門使》、《劉摯右丞》、《曾肇中書舍人》、《曹誦遙團知保州》、《韓忠彥樞密直學士知定州》、《李之純寶文閣直學士知成都府》、《太皇太後父遵甫唐王諸敕》、《尚書左丞韓忠彥免弟嘉彥尚主不允诏》第二首、《韓忠彥乞外任不許诏》第一首、《辭尚書右丞》第四狀、《謝除中書舍人表》第一首、《除中書舍人謝執政啟》、《賀歐陽副樞啟》、《賀歐陽少師緻仕啟》，不漫為雕文绮錯，而綽有議論波瀾，其原出于陸摯，與轼同。
至《田子諒湖南運判》、《錢知慎州》及《呂陶京西運副上官均比部員外郎》三敕，則又以古文行之，感慨肫摯，辭簡而意足；同于元稹之純厚明切，追用古道者也。
蘇轍詩則五言古如《郭綸》、《夜泊牛口江上早起》、《入峽》、《寄題清溪寺在硖州鬼谷子故居》、《子瞻寄示岐陽十五碑》、《次韻子瞻淩虛台》、《和子瞻自淨土步至功臣寺》、《登嵩山》十首之《玉女窗》、《峰頂寺》、《将軍柏》三首、《遊泰山》四首之《四禅寺》、《靈岩寺》兩首、《和韓宗弼暴雨》、《和鮮于子駿益昌官舍八詠》之《桐軒》、《竹軒》、《柏軒》、《巽堂》、《山齋》、《閑燕亭》、《會景亭》七首、《和文與可洋州園亭》三十詠之《霜筠亭》一首、《呂希道少卿松局圖》、《子瞻惠雙刀》、《次韻子瞻系禦史獄賦獄中榆》、《黃州陪子瞻遊武昌西山》、《除夜泊彭蠡湖遇大風雨》、《次韻侯宣城壘障樓雙溪閣長篇》、《顧子敦奉使河上席上再送》、《題王生畫三蠶蜻蜓》二首、《程之元表弟奉使江西次前年送赴楚州韻戲别》、《燕山》、《木葉山》、《夏夜對月》，七言古如《江上看山》、《嚴顔碑》、《竹枝歌忠州作》、《襄陽古樂府野鷹來》、《王維吳道子畫在普門及開元寺》、《次韻子瞻宿南山蟠龍寺》、《柳湖感物》、《和子瞻金山》、《和子瞻焦山》、《次韻子瞻遊徑山》、《和子瞻煎茶》、《次韻子瞻遊道場山何山》、《西湖二詠》之《食雞頭》一首、《贈淨因臻長老》、《遊鐘山》、《次韻孔武仲三舍人省上》、《韓幹三馬》、《次韻子瞻好頭赤》、《出山》、《虜帳》、《求黃家紫竹杖》、《任氏閱世堂前大桧》、《夢中詠醉人》、《種松》，五言律如《次韻子瞻題長安王氏中隐堂》之三四，七言絕如《次韻子瞻望湖樓上》五絕之一五、《次韻子瞻登望海樓》五絕之四、《和毛君州宅八詠》之《翠樾亭》一首、《南齋竹》三絕之一二等篇，鹹可誦覽。
大抵意趣以婉惬出曠真，敩韋以希陶；波瀾以坦迤為跌宕，由白以窺杜；而造語時參以王維之清麗，韓愈之生刬，跌宕昭彰，亦自成其為蘇門之詩，與轼同一機杼；而筆不如轼之靈，意不如轼之警。
獨轍論詩，極推杜而不甚許李，以為：“李白詩類其為人，駿發豪放，華而不實，好事喜名，不知理義之所在也。
唐詩人李杜稱首，今其詩皆在；杜甫有好義之心，白所不及也。
”然杜詩奇橫，轍亦盡見得；每曰：“事不接，文不屬，如連山斷嶺，雖相去絕遠，而氣象聯絡，觀者知其脈理之為一也；蓋附麗不以鑿枘，此最為文之高緻耳。
老杜詩長篇紀事，予特愛其詞氣如百金戰馬，注坡蓦澗，如履平地。
如白樂天詩詞甚工；然拙于紀事，寸步不遺，猶恐失之；此所以望老杜之藩垣而不及也！”亦可謂知言矣。
蘇轼有子過，轍有孫籀，翰墨文章，鹹擅家學。
過，字叔黨，轼之第三子也。
轼谪知英州，貶惠州，遷儋耳，旋徙廉永，諸子中獨過随侍，凡生理晝夜寒暑所需者，一身百為，口不言瘁。
初至海上，為文曰《志隐》；轼覽而善之，曰：“吾可以安于島夷矣。
”因命作《孔子弟子傳》。
轍言：“吾兄遠居海上，惟成就此兒能文也。
”既而轼卒于常州，過扶榇葬汝州頰城小峨眉山；遂家颍昌，營湖陰水竹數畝，名曰小斜川，自号斜川居士，傳有《斜川集》六卷。
碑傳叙事，本非蘇門所長。
而過得父之筆，亦長于議論；如《論海南黎事書》、《蕭何論》、《書張骞傳後》、《書周亞夫傳後》，雖不如乃翁之俊邁，而曲盡情事，辭能爽朗，一時以小坡目之。
晚而遊大閹梁師成之門；師成自謂轼遺腹子，待過如親兄弟也。
士論醜之。
蘇籀者，轍之孫，遲之子也；傳有《雙溪集》十五卷。
集中《上秦桧》二書，獻谀幹進，亦殊不稱家兒。
其文則雄駿疏暢，猶不失蘇門矩矱雲。
第七節 曾鞏 王安石附司馬光 歐陽修之風神骀宕，蘇氏父子之辭筆雄駿，鹹以所能擅雄宋代。
其有駿爽不如蘇，淵永尤遜歐；而特以醇粹明白，得西漢董仲舒劉向之意，而開南宋朱熹理學之文者，曾鞏、王安石也。
曾鞏，字子固，建昌南豐人。
生而警敏，讀書數百言，脫口辄誦；年十二，試作六論，援筆而成，辭甚偉。
甫冠，名聞四方。
歐陽修見其文而奇之。
登嘉祐二年進士第，調太平州司戶。
守張伯玉，前輩人也。
歐陽修王安石鹹譽鞏能文，伯玉殊不顧，一日語鞏：“吾方作六經閣，其為之記。
”鞏易稿六七，而伯玉意不當，則謂鞏曰：“吾自為之。
”乃援筆曰：“六經閣者，諸子百家皆在焉，不書，尊經也”雲雲。
鞏大服，自此益自勵于峻潔。
如《送劉希聲序》曰： 東明劉希聲來臨川。
見之，其貌勉于禮，其言勉于義，其行亦然，其久益堅，其讀書為辭章日盛。
從予遊三年，予愛之。
今年慶曆五年，還其鄉，過予别。
與之言曰：“東明，汴邑也，子之行，問道之所向者，以告子。
子也一趨焉而不息，至乎？爾也。
苟為一從焉，一違焉，雖不息，決不至也。
子也好問聖人之道，亦如是而已矣。
五月四日序。
” 又《鵝湖院佛殿記》曰： 慶曆某年某月日，信州鉛山縣鵝湖院佛殿成，僧紹元來請記。
遂為之記曰：自西方用兵，天子宰相與士大夫勞于議謀，材武之士勞于力，農工商之民勞于賦斂。
而天子嘗減乘輿掖庭諸費，大臣亦往往辭賜錢，士大夫或暴露其身，材武之士或秉義而死，農工商之民或失其業。
惟學佛之人，不勞于謀議，不用其力，不出賦斂，食與寝自如也；資其宮之侈，非國則民力焉；而天下皆以為當然。
予不知其何以然也。
今是殿之費，十萬不已，必百萬也；百萬不已，必千萬也；或累累而千萬之，不可知也。
其費如是廣，欲勿記其日時，其得耶？而請餘文者，又紹元也；故雲爾。
短章寂寥，而一出一入，筆力嶄然。
召編校史館書籍，遷館閣校勘、集賢校理，為實錄檢讨官，通判越州，知齊州，曆襄州、洪州、福州、明州、亳州、滄州。
鞏負才名，久勞于外，世頗謂偃蹇不偶。
一時後生輩鋒出，鞏視之泊如也。
神宗召見，勞問甚寵。
帝以太祖、太宗、真宗三朝與仁宗、英宗兩朝國史，各自為書，宜合而為一；加鞏史館修撰，專典之，不以大臣監總。
诏自擇屬官。
鞏以陳師道薦，朝廷以布衣難之。
未幾，撰《太祖皇帝總叙》一篇以進，請系之《太祖本紀》篇末，其說以為太祖大度豁如，知人善任使，與漢高祖同；而漢高祖所不及者其事有十，因具論之，累二千餘言。
神宗讀之不悅曰：“為史但當實錄以示後世，亦何必與先代帝王較優劣乎？且一篇之贊如許之多，成書将複幾何？”既而不克成。
會官制行，拜中書舍人，時自三省百執事，選授除書，日至十數，人人舉其職，史稱其訓辭典約而盡也。
為文章原本六經，纡徐而不煩，簡奧而不晦，傳有《元豐類稿》五十卷。
其文欲為果銳而不達，所以不如蘇之發人意；欲為茹涵而不沉，所以不如歐之耐人味。
方其肆意有所作，随筆曲注，從容渾涵，不大聲以色，而波瀾老成，自然郁厚；如《宜黃縣縣學記》曰： 古之人，自家至于天子之國，皆有學；自幼至于長，未嘗去于學之中。
學有《詩》《書》六藝，弦歌洗爵，俯仰之容，升降之節，以習其心體耳目手足之舉措；又有祭祀鄉射養老之禮，以習其恭讓；進材論獄出兵授捷之法，以習其從事。
師友以解其惑，勸懲以勉其進，戒其不率。
其所以為具如此。
而其大要，則務使人人學其性，不獨防其邪僻放肆也；雖有剛柔緩急之異，皆可以進之于中，而無過不及；使其識之明，氣之充于其心，則用之于進退語默之際，而無不得其宜；臨之以禍福死生之故，而無足動其意者。
為天下之士，而所以養其身之備如此。
則又使知天地事物之變，古今治亂之理。
至于損益廢置，先後終始之要，無所不知。
其在堂戶之上，而四海九州之業，萬世之策皆得。
及出而履天下之任，列百官之中，則随所施為，無不可者。
何則？其素所學問然也。
蓋凡人之起居飲食動作之小事，至于修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去于教也。
其動于視聽四支者，必使其洽于内；其謹于初者，必使其要于終；馴之以自然，而待之以積久。
噫，何其至也！故其俗之成，則刑罰措；其材之成，則三公百官得其士；其為法之永，則中材可以守；其入人之深，則雖更衰世而不亂。
為教之極至此。
鼓舞天下而人不知其從之，豈用力也哉。
及三代衰，聖人之制作盡壞。
千餘年之間，學有存者，亦非古法。
人之體性之舉動，惟其所自肆；而臨政治人之方，固不素講，士有聰明樸茂之質，而無教養之漸，則其材之不成，夫其固然。
蓋以不學未成之材，而為天下之吏，又承衰敝之後，而治不教之民。
嗚呼！仁政之所以不行，盜賊刑罰之所以積，其不以此也欤？ 宋興幾百年矣。
慶曆三年，天子圖當世之務，而以學為先，于是天下之學乃得立。
而方此之時，撫州之宜黃，猶不能有學。
士之學者皆相率而寓于州，以群聚講習。
其明年，天下之學複廢，士亦皆散去；而春秋釋奠之事，以著于令，則常以廟祀孔氏，廟廢不複理。
皇祐元年，會令李君詳至，始議立學。
而縣之士某某與其徒，皆自以謂得發憤于此，莫不相勵而趨為之；故其材不賦而羨，匠不發而多。
其成也，積屋之區若幹，而門序正位，講藝之堂、栖士之舍皆足；積器之數若幹，而祀飲寝食之用皆具。
其像孔氏而下，從祭之士皆備。
其書經史百氏翰林子墨之文章，無外求者。
其相基會作之本末，總為日若幹而已，何其周且速也！ 當四方學廢之初，有司之議，固以為學者人情之所不樂。
及觀此學之作，在其廢學數年之後，惟其令之一唱，而四境之内，響應而圖之，如恐不及，則夫言人之情不樂于學者，其果然也欤？宜黃之學者固多良士，而李君之為令，威行愛立，訟清事舉，其政又良也。
夫及良令之時，而順其慕學發憤之俗，作為宮室教肄之所，以至圖書器用之須，莫不皆有以養其良材之士。
雖古之去今遠矣，然聖人之典籍皆在，其言可考，其法可求，使其相與學而明之。
禮樂節文之詳，固有所不得為者；若夫正心修身，為國家天下之大務，則在其進之而已。
使一人之行修，移之于一家；一家之行修，移之于鄉鄰族黨；則一縣之風俗成、人材出矣。
教化之行，道德之歸，非遠人也，可不勉欤！縣之士來請曰：“願有記。
”故記之。
十二月某日也。
渾雄博厚。
而記事之作，取舍廉肉不失法，尤善部勒，簡以馭繁，詳而有紀，三蘇之所不及，而足與歐陽相颉颃；特有筆法而無筆情，不能如歐之餘味曲包，風神骀宕耳。
集中議論如《唐論》、《為人後議》、《救災議》，序跋如《太祖皇帝總叙》、《列女傳目錄序》、《禮閣新儀目錄序》、《戰國策目錄序》、《梁書目錄序》、《陳書目錄序》、《先大夫集後序》、《範貫之奏議集序》、《越州鑒湖圖序》，奏疏如《移滄州過阙上殿劄子》、《乞賜唐六典狀》、《乞登對狀》，書牍如《上歐陽學士第二書》、《上蔡學士書》、《上杜相公書》、《與孫司封書》、《再與歐陽舍人書》、《寄歐陽舍人書》，贈序如《送劉希聲序》、《贈黎安二生序》、《送周屯田序》、《送江任序》、《送李材叔知柳州序》、《送趙宏序》、《送王希序》、《送蔡元振序》，碑志如《虞部郎中戚公墓志銘》、《戚元魯墓志銘》、《尚書都官員外郎陳君墓志銘》、《都官員外郎曾君墓志銘》、《王容季墓志銘》、《都官員外郎胥君墓志銘》、《司封員外郎蔡公墓志銘》、《贈職方員外郎蘇君墓志銘》、《庫部員外郎知臨江軍範君墓志銘》、《贈大理寺丞緻仕杜君墓志銘》、《胡君墓志銘》、《殿中丞監揚州稅徐君墓志銘》、《永州軍事推官孫君墓志銘》、《尚書都官員外郎王公墓志銘》、《衛尉寺丞緻仕金君墓志銘》、《撫州金溪縣主簿徐洪墓志銘》、《金華縣君曾氏墓志銘》、《壽安縣君錢氏墓志銘》、《天長縣君黃氏墓志銘》、《仁壽縣太君吳氏墓志銘》、《壽昌縣太君許氏墓志銘》、《夫人周氏墓志銘》、《永安縣君謝氏墓志銘》、《永安縣君李氏墓志銘》、《試秘書省校書郎李君墓志銘》、《池州貴池縣主簿沈君夫人元氏墓志銘》、《雙君夫人邢氏墓志銘》、《旌德縣太君薛氏墓志銘》、《永興尉章佑妻夫人張氏墓志銘》、《福昌縣君傅氏墓志銘》、《壽安縣太君張氏墓志銘》、《江都縣主簿王君夫人曾氏墓志》、《知處州青田縣朱君夫人戴氏墓志銘》、《光祿少卿晁公墓志銘》、《天長朱君墓志銘》、《亡妻宜興縣君文柔晁氏墓志銘》、《仙源縣君曾氏墓志銘》、《二女墓志銘》、《秘書少監贈吏部尚書陳公神道碑銘》，傳狀如《故朝散大夫尚書刑部郎中賜紫金魚袋孫公行狀》，雜記如《鵝湖院佛殿記》、《宜黃縣學記》及《筠州學記》、《分甯縣雲峰院記》、《仙都觀三門記》、《墨池記》、《撫州顔魯公祠堂記》、《齊州二堂記》、《齊州北水門記》、《雜識》二首等篇；鹹可誦覽。
自韓愈因文以見道，而未探心性之微。
至歐陽修乃為之說曰：“君子之于學也，務為道，為道必求知古，知古明道而後履之以身，施之于事，而又見之于文章而發之以信後世。
若夫性非學者之所急，而聖人之所罕言也。
”獨曾鞏原本大學，窮理緻知；而《宜黃》、《筠州》兩《學記》，尤為後世言理學者所宗。
朱熹愛慕其文，以為：“文字依傍道理做，不為空言。
”又曰：“《宜黃》、《筠州》兩《學記》好，說得古人教學意出。
”屢見語類。
于是理學家之古文仿焉；亦以其不矜才使氣，醇實明白，易為依仿也。
蘇氏父子善于論兵，而曾鞏獨明水利荒政，如《救災議》、《越州鑒湖圖序》、《襄州宜城縣長渠記》、《越州趙公救災記》，語繁不殺，詳悉如畫，可以為後世法。
仁人之言，其利溥哉！ 碑志如蔡邕《郭有道》、《陳太丘》諸碑，皆虛摹風采，不詳叙事實，令讀者想見其生平于事為功業之外。
至韓愈、歐陽修，始抒以史傳之體，稱美不稱惡，隻以詳略見意為斡旋。
鞏之為碑志，其文格自承韓歐一脈，而特多摹想風采之作，與韓歐攸異。
如《贈大理寺丞緻仕杜君墓志銘》曰： 君姓杜氏，澶州濮陽人，卒于皇祐元年十月庚申，葬于熙甯八年十月丁酉。
其墓在濮陽縣桂枝裡之栾村，以夫人仙居縣太君潘氏祔。
君曾王考祐，王考延嗣，考玽。
子男三人：曰言，曰宗谏，皆蚤世；曰宗誨，殿中丞。
女二人，嫁馬氏，栾氏。
孫男二人，曰良輔；餘未名也。
君諱瑩，字德溫，贈大理評事，又贈大理寺丞。
為人孝友溫良，以清靜為學，而以淡泊自足，行修于家，而譽聞于鄉、其自得者，壽考見于身；其有餘者，流澤見于後。
故其年至于八十，而有子能大其門。
言理之士，以此多君也。
宗晦為人質厚恬夷，世俗之所為，有不為者。
餘為襄陽，宗晦實佥書節度判官公事。
愛其所守而知其有所受也；其以君之墓乞于餘，故不辭。
銘曰： 有以養其内，克遐者壽。
有以行于遠，克昌者後。
帝原厥初，追錫命書。
餘與此銘，贲于幽墟。
此虛摹耆德以稱其福壽者也。
又《胡君墓志銘》曰： 君名敏，生于天禧之戊午，卒時皇祐之辛卯也。
既卒之明年，葬于其所家撫州金溪縣之東某裡某原。
字某，姓胡氏。
父名晏，教君學，已為之求師，又為之求四方善人君子與之接，緻其力，不敢懈；至于老以死，不敢變。
君亦能奉其意。
故君之為進士，其強學，其廣記，其能文辭，于其業可以謂之修。
其事親，其居家，其與人遊，不見其缺虧，其約，其質，其不苟，其寡言，于其行可以謂之修。
夫積其勤以至于業之修，而止薦于鄉；積其謹以至于行之修，而不克顯于世；此世之所以哀君也。
然君有可以慰其親而不疚于其内，比于得其欲，富貴于一時，而有愧于其心者，其得失何如，固易知也。
母某氏，妻某氏，子某，弟某。
君嘗學于餘也，故銘之。
銘曰： 慰其親，學也勤。
短而屯，塞不伸。
震無垠，瑑斯珉。
此虛摹才俊以悼其不遇者也。
他如《戚元魯墓志銘》、《都官員外郎曾君墓志銘》、《王容季墓志銘》、《都官員外郎胥君墓志銘》、《司封員外郎蔡公墓志銘》、《衛尉寺丞緻仕金君墓志銘》、《撫州金溪縣主簿徐洪墓志銘》、《金華縣君曾氏墓志銘》、《永興尉張佑妻夫人張氏墓志銘》，隻為其人未有功業可見，寫其生平，正于虛處著神；每從諸人旁襯見身分，不以細瑣事刻畫，卓然大方，正與蔡邕《郭有道》、《陳太丘》兩碑同一機杼。
惟蔡邕以雅練勝，以淡遠見風度；鞏則以跌宕勝，以議論為波瀾，即有叙事，亦如畫龍之一鱗一爪，出以烘托，無取鋪排。
王安石碑志亦多乃爾，亦文章得失之林也。
曾鞏為詩則又語質而意警，氣雄而格老，不為東坡之爛漫，亦異山谷之生僻；而跌宕昭彰，自然遒變，遠紹杜陵，近追歐公。
五言古如《雜詩》四首之一二、《至荷湖》二首、《送徐竑著作知康州》、《寫懷》二首、《茅亭閑坐》、《靖安縣幽谷亭》、《青雲亭閑望》、《答裴煜》二首、《寄王介卿》、《遊瑯琊山》、《高松》、《庭木》、《李節推亭子》、《答葛蘊》、《北湖》、《秋懷》二首、《招隐寺》、《漢陽泊舟》，七言古如《一鹗》、《裡社》、《南源莊》、《論交》、《種園》、《歎嗟》、《侯荊》、《黃金》、《初夏有感》、《東津歸催吳秀才寄酒》、《溯河》、《邊将》、《麻姑山送南城尉羅君》、《明妃曲》二首、《南湖行》二首，五言律如《和鄭微之》，七言律如《閑行》、《送覺祖院明上人》、《甘露寺多景樓》、《大乘寺》，七言絕如《城南》二首、《夜出過利涉門》、《西樓》，縱橫開合，韓筆杜勢，雖大家不過；而世論謂鞏短于韻語，非其實也。
鞏與王安石少年交好。
安石聲譽未振，鞏導之于歐陽修而與以書曰：“鞏之友王安石，文甚古，行甚稱文。
雖已得科名，居今知安石者尚少也。
彼誠自重，不願知于人；嘗與鞏言：‘非先生，無足知我也。
’如此人，古今不常有。
如今時所急，雖無常人千萬，不害也；顧如安石，千萬不可失也。
先生傥言焉，進之朝廷，其有補于天下。
”蓋推重之如此，而安石之名乃著。
王安石，字介甫，撫州臨川人。
晚年居金陵之鐘山，自山距城道裡适相半，因号半山。
登慶曆三年進士上第，曆仕仁宗、英宗、神宗三朝。
神宗以為參知政事，厲行新法，謗議朋興；罷而再起，封舒國公，改封荊，卒谥曰文，配食孔廟，追封舒王。
傳有《臨川先生集》一百卷。
少好讀書，一過目，終身不忘。
其屬文動筆如飛，初若不經意，既成，見者服其精妙。
曾鞏以視歐陽修。
修得之，愛歎誦寫，而傳語曰：“更少開廓其文，勿用造語及模拟前人。
孟韓文雖高，不必似之也，取其自然耳。
”鞏作書以告安石。
安石作許氏世譜，寫緻修。
修一日曝書見之，取看，不記是誰作，意以為安石作，既而曰：“介甫不能如此，其曾子固之文乎？”蓋氣體略相似也。
曾鞏與安石，以文章相賞會，亦以學術相契合。
安石有《洪範傳》，而鞏亦有《洪範傳》；安石喜揚雄書，而鞏亦喜揚雄書；安石以《周官》行新法，而鞏亦欲以《周官》明職掌，有《請以近更官制如周官六典為書劄子》、《乞賜唐六典狀》、《乞登對狀》，皆論建官制理之方，宜上稽《周禮》，旁求六典也。
韓愈《原道》而不言心性，歐陽修則曰：“君子之于學也，務于道，而性非學者之所急。
”蓋以性與道為二事，與程朱理學不合。
至曾鞏始以《熙甯轉對疏》言：“大學之道，在緻知，在得之于心。
”而為《宜黃縣縣學記》，以謂：“其大要，則務使人人學其性。
”至安石《虔州學記》，則直曰：“先王所謂道德者，性命之理而已。
而性命之理，出于人心，《詩》《書》能循而達之，非能奪其所有而予之以其所無也。
”蓋揭率性為道之義，而合于程朱之說焉。
朱熹謂：“南豐文卻通質，他初亦隻是學為文，卻因為文漸見些子道理，故文字依傍道理做，不為空言。
歐公文字敷腴溫潤，曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。
到得東坡，便傷于巧，議論有不正當處。
老蘇尤甚。
荊公之文，他卻似南豐文。
”說見《語類》。
大抵安石與曾鞏學術相同，意氣相投，文章不期而似。
人隻知南豐文字平正，而朱熹卻道“更峻潔”；人盡說荊公文字精悍，而朱熹卻道“似南豐”；驟聽不解，而朱熹實見其深。
讀鞏之集，如《送劉希聲序》、《送趙宏序》、《送蔡元振序》、《鵝湖院佛殿記》、《胡君墓志銘》、《永州軍事推官墓志銘》，寂寥短章，而一出一入，筆力嶄然；何減安石《原過》、《傷仲永》、《讀孟嘗君傳》、《讀柳宗元傳》、《書刺客傳後》、《讀孔子世家》、《答司馬谏議書》、《答錢公輔學士書》、《度支副使廳壁題名記》、《撫州祥符觀三清殿記》、《送李著作之官高郵序》、《石仲卿字序》、《祭王回深甫文》、《寶文閣待制常公墓表》、《長安縣太君王氏墓志》、《鄞女墓志銘》諸文之氣峻體潔。
錄安石《度支副使廳壁題名記》曰： 三司副使，不書前人名姓。
嘉祐五年，尚書戶部員外郎呂君沖之始稽之衆史，而自李纮已上至查遒，得其名；自楊偕已上，得其官；自郭勸已下，又得其在事之歲時；于是書石而镵之東壁。
夫合天下之衆者财，理天下之财者法，守天下之法者吏也。
吏不良，則有法而莫守；法不善，則有财而莫理；有财而莫理，則阡陌闾巷之賤人，皆能私取予之勢，擅萬物之利，以與人主争黔首，而放其無窮之欲，非必貴強桀大而後能如是。
而天子猶為不失其民者，蓋特号而已耳。
雖欲食蔬衣敝，憔悴其身，愁思其心，以幸天下之給足而安吾政，吾知其猶不得也。
然則善吾法而擇吏以守之，以理天下之财；雖上古堯舜猶不能毋以此為急務，而況于後世之紛紛乎？ 三司副使，方今之大吏，朝廷所以尊寵之甚備。
蓋今理财之法有不善者，其勢皆得以議于上而改為之；非特當守成法，吝出入，以從有司之事而已。
其職事如此，則其人之賢不肖，利害施于天下如何也！觀其人，以其在事之歲時，以求其政事之見于今者，而考其所以佐上理财之方；則其人之賢不肖，與世之治否，吾可以坐而得矣。
此蓋呂君之志也。
又《祭王回深甫文》曰： 嗟嗟深甫，真棄我而先乎？孰謂深甫之壯以死，而吾可以長年乎？維吾昔日，執子之手；歸言予之所為，實受命于吾母。
曰：“如此人，乃與為友。
”吾母知子，過于予初。
終子成德，多吾不如。
嗚呼天乎！既喪吾母，又奪吾友；雖不即死，吾何能久？搏胸一痛，心摧志朽。
泣涕為文，以薦食酒。
嗟嗟深甫，子尚知否？ 又《寶文閣待制常公墓表》曰： 右正言寶文閣待制特贈右谏議大夫汝陰常公，以熙甯十年二月己酉卒；以五月壬申葬。
臨川王某志其墓曰：公學不期言也，正其行而已。
行不期聞也，信其義而已。
所不取也，可使貪者矜焉，而非雕斫以為廉。
所不為也，可使弱者立焉，而非矯抗以為勇。
官之而不事，召之而不赴；或曰：“必退者也，終此而已矣。
”及為今天子所禮，則出而應焉。
于是天子悅其至，虛己而問焉；使莅谏職，以觀其迪己也；使董學政，以觀其造士也。
公所言乎上者無傳，然皆知其忠而不阿；所施乎下者無助，然皆見其正而不苟。
詩曰：“胡不萬年。
”惜乎既病而歸死也！自周道隐，觀學者所取舍，大抵時所好也。
違俗而适己，獨行而待起，嗚呼！公賢遠矣！傳載公久，莫如以石！石可磨也，亦可泐也！謂公且朽，不可得也。
其他稱是，而所以為難能者，為其簡老嚴重，而無害于筆力天縱，以折為峭，特峻而曲，辭簡而意無不到，格峻而筆能駛轉，愈峭緊，愈頓挫；此其似于鞏者一也。
至鞏所為《戰國策目錄序》、《範貫之奏議集序》、《先大夫集後序》、《上杜相公書》、《與孫司封書》、《宜黃縣縣學記》、《移滄州過阙上殿劄子》諸文，長篇大論，纡徐委備之作，而運以隽傑廉悍之筆，随事曲注，而渾雄博厚之氣，郁然紙上，沉着頓挫，乃深得西漢賈董筆意。
亦豈苟為平正，而提不起，放不下，失其所以為峻者耶？ 安石之文，亦有洋洋大篇，渾灏流轉，而抒以隽傑廉悍之筆，沉着頓挫者，如《答韶州張殿丞書》曰： 某啟：伏蒙再賜書，示及先君韶州之政，為吏民稱頌，至今不絕；傷今之士大夫不盡知，又恐史官不能記載，以次前世良吏之後。
此皆不肖之孤，言行不足信于天下，不能推揚先人之功緒餘烈，使人人得聞知之，所以夙夜愁痛，疚心疾首而不敢息者以此也。
先人之存，某尚少，不得備聞為政之迹。
然嘗侍左右，尚能記誦教誨之餘。
蓋先君所存，嘗欲大潤澤于天下，一物枯槁，以為身羞。
大者既不得試，已試，乃其小者耳，小者又将泯沒而無傳。
則不肖之孤，罪大釁厚矣，尚何以自立于天地之間耶？閣下勤勤恻恻，以不傳為念，非夫仁人君子樂道人之善，安能以及此？ 自三代之時，國各有史，而當時之史多世其家，往往以身死職，不負其意，蓋其所傳皆可考據。
後既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，辄不得見于史。
而執筆者，又雜出一時之貴人。
觀其在廷論議之時，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當前而不栗，讪在後而不羞，苟以餍其忿好之心而止耳；而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當否，生者不得論曲直，賞罰謗譽，又不施其間，以彼其私，獨安能無欺于冥昧之間耶？善既不盡傳，而傳者又不可盡信如此。
唯能言之君子，有大公至正之道，名實足以信後世者，耳目所遇，一以言載之，則遂以不朽于無窮耳。
伏惟閣下于先人非有一日之雅，餘論所及，無黨私之嫌。
苟以發潛德為己事，務推所聞，告世之能言而足信者，使得論次以傳焉；則先君之不得列于史官，豈有恨哉！ 其行文遒以婉，镵以刻，曲折淋漓，字句亦覺鋒棱隐起。
又如《給事中贈尚書工部侍郎孔公墓志銘》曰： 宋故朝請大夫給事中知郓州軍州事兼管内河堤勸農同群牧使上護軍魯郡開國侯食邑一千六百戶實封二百戶賜紫金魚袋孔公者，尚書工部侍郎贈尚書吏部侍郎諱勖之子，兖州曲阜縣令襲封文宣公贈兵部尚書諱仁玉之孫，兖州泗水縣主簿諱光嗣之曾孫，而孔子之四十五世孫也。
其仕當今天子天聖、寶元之間，以剛毅諒直，名聞天下。
嘗知谏院矣，上書請明肅太後歸政天子，而廷奏樞密使曹利用、尚禦藥羅崇勳罪狀。
當是時，崇勳操權利，與士大夫為市；而利用悍強不遜，内外憚之。
嘗為禦史中丞矣，皇後郭氏廢，引谏官禦史伏閣以争，又求見，上皆不許，而固争之，得罪然後已。
蓋公事君之大節如此，此其所以名聞天下，而士大夫多以公不終于大位，為天下惜者也。
公，諱道輔，字原魯，初以進士釋褐，補甯州軍事推官，年少耳；然斷獄議事，已能使老吏憚驚。
遂遷大理寺丞，知兖州仙源縣事，又有能名。
其後嘗直史館，待制龍圖閣，判三司理欠憑由司，登聞檢院，吏部流内铨，糾察在京刑獄，知許、徐、兖、郓、泰五州，留守南京，而兖、郓，禦史中丞皆再至，所至官治；數以争職不阿，或绌或遷；而公持一節以終身，蓋未嘗自绌也。
其在兖州也，近臣有獻詩百篇者，執政請除龍圖閣直學士。
上曰：“是詩雖多，不如孔道輔一言。
”乃以公為龍圖閣直學士。
于是人度公為上所思，且不久于外矣。
未幾，果複召以為中丞。
而宰相使人說公稍折節以待遷，公乃告以不能，于是人又度公且不得久居中，而公果出。
初開封府吏馮士元坐獄，語連大臣數人，故移其獄禦史。
禦史劾士元罪止于杖，又多更赦。
公見上。
上固怪士元以小吏與大臣交私，污朝廷，而所坐如此；而執政又以謂公為大臣道地，故出知郓州。
公以寶元二年如郓，道得疾，以十二月壬申卒于滑州之韋城驿，享年五十四。
其後诏追複郭皇後位号，而近臣有為上言公明肅太後時事者，上亦記公平生所為，故特贈公尚書工部侍郎。
公夫人金城郡君尚氏，尚書都官員外郎諱賓之女。
生二男子：曰淘，今為尚書屯田員外郎；曰宗翰，今為太常博士；皆有行治世其家。
累贈公金紫光祿大夫，尚書兵部侍郎，而以嘉祐七年十月壬寅，葬公孔子墓之西南百步。
公廉于财，樂振施，遇故人子，恩厚尤笃。
而尤不好鬼神祥事。
在甯州，道士治真武像，有蛇穿其前，數出近人，人傳以為神。
州将欲視驗以聞，故率其屬往拜之，而蛇果出，公即舉笏擊蛇殺之。
自州将以下皆大驚，已而又皆大服。
公由此始知名。
然餘觀公數處朝廷大議，視禍福無所擇，其智勇有過人者，勝一蛇之妖，何足道哉？世多以此稱公者，故餘亦不得而略也。
銘曰： 展也孔公，維志之求。
行有險夷，不改其辀。
權強所忌，讒谄所雠。
考終厥位，寵祿優優。
維皇好直，是錫公休。
序行納銘，為識諸幽。
筆筆騰湧，句句逆折，故峭勁百倍。
其他如《上仁宗皇帝言事書》、《上時政疏》、《複雠解》、《太子太傅緻仕田公墓志銘》、《廣西轉運使屯田員外郎蘇君墓志銘》、《太常博士曾公墓志銘》、《兵部員外郎馬君墓志銘》、《度支郎中葛公墓志銘》，勢盡寬衍，氣自峻遒；此其似于鞏者又一也。
安石之文，亦有平正而不甚峻遒者；如《周禮義序》曰： 士弊于俗學久矣。
聖上闵焉，以經術造之，乃集儒臣訓釋厥旨，将播之校學。
而臣某實董《周官》。
惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲速有時。
制而用之存乎法，推而行之存乎人。
其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。
其法可施于後世，其文有見于載籍，莫具乎《周官》之書。
蓋其因習以崇之，赓續以終之，至于後世，無以複加。
則豈特文武周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰以至于今，曆歲千數百矣。
太平之遺迹，掃蕩幾盡。
學者所見，無複全經。
于是時也，乃欲訓而發之。
臣誠不自揆，然知其難也。
以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事，追而複之之為難。
然竊觀聖上，緻法就功，取成于心；訓迪在位，有馮有翼，亹亹乎鄉六服承德之世矣。
以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者。
臣誠不自揆，妄以為庶幾焉；故遂冒昧自竭，而忘其材之弗及也。
謹列其書為二十有二卷，凡十餘萬言，上之禦府，副在有司，以待制诏頒焉。
謹序。
又《書義序》曰： 熙甯二年，臣某以尚書入侍，遂與政，而子雱實嗣講事，有旨為之說以獻。
八年，下其說太學班焉。
惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯。
而世主或莫知其可用。
天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事。
又命訓其義，兼明天下後世。
而臣父子，以區區所聞承乏與榮焉。
然言之淵懿，而釋以淺陋，命之重大，而承以輕眇，茲榮也，隻所以為愧也欤。
謹序。
無意高奇而自然雅馴。
其他如《進戒疏》、《本朝百年無事劄子》、《易泛論》、《卦名解》、《周公》、《楊墨》、《老子》、《莊周》上下、《答曾子固論讀經書》、《上邵學士書》、《上人書》、《虔州學記》、《君子齋記》、《餘姚縣海塘記》、《遊褒禅山記》、《慈溪縣學記》、《揚州龍興講院記》、《送陳升之序》、《送孫正之序》、《許氏世譜》、《先大夫述》、《尚書兵部員外郎謝公行狀》、《叔父臨川王君墓志銘》、《亡兄王常甫墓志》、《金溪吳君墓志銘》、《節度推官陳君墓志銘》、《曾公夫人萬年太君黃氏墓志銘》、《永安縣太君蔣氏墓志銘》、《金太君徐氏墓志銘》、《仁壽縣君楊氏墓志銘》，醇粹明白，而出之以優遊緩節，不為險仄，而亦不為支蔓，意盡言止；則似曾鞏之平正矣。
朱熹所謂“似南豐文”者，蓋指此。
然安石之文，亦有低徊感慕，風神骀宕，而不徒為峻潔者；如《芝閣記》、《大中祥符觀新修九曜閣記》、《靈閣詩序》、《王深父墓志銘》、《泰州海陵縣主簿許君墓志銘》、《王逢原墓志銘》、《祭歐陽文忠公文》、《祭李省副文》，情文相生，餘味曲包，則又歐陽修之唱歎矣。
歐陽修樂易長者，蘇轼名士放曠，獨曾鞏、王安石嚴氣正性，而所為文，莊厲謹潔，類其為人。
安石以為：“文者，禮教政治雲爾；其書之策而傳之人，大體巍然而已。
而曰‘言之不文，行之不遠’雲者，徒謂辭之不可以已也，非聖人作文之本意也。
自孔子之死久，韓子作，望聖人于千百年中，卓然也。
獨子厚名與韓并，亦豪傑可畏者也。
韓子嘗語人以文矣，曰雲雲，子厚亦曰雲雲；疑二子者，徒語人以其辭耳。
作文之本意，不如是也。
孟子曰：‘君子欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取諸左右逢其原。
’孟子之雲，非直施于文而已；然亦可托以為作文之本意。
且所謂文者，務為有補于世而已矣。
所謂辭者，猶器之有刻镂繪畫也。
誠使巧且華，不必适用。
誠使适用，亦不必巧且華。
要之以适用為本，以刻镂繪畫為之容而已。
不适用，非所以為器也；然容亦未可已也，勿先之，其可也。
”是其論文直以孟子為宗，而韓柳尚非屑；以二人龂龂于辭，而非聖人作文之本意也。
安石所為四六文，跌宕昭彰，亦不苟為炳炳琅琅，如《答呂吉甫書》曰： 某啟：與公同心，以至異意，皆緣國事，豈有他哉。
同朝紛紛，公獨助我，則我何憾于公。
人或言公，吾無與焉，則公何尤于我。
趣時便事，吾不知其說焉；考實論情，公宜昭其如此。
開喻重悉，覽之怅然。
伏以昔之在我者，誠無細故之可疑；然則今之在公者，尚何舊惡之足念？惟公以壯烈，方進為于聖世；而某則衰疢，特待盡于山林。
趣舍異路，則相呴以濕，不如相忘之愈也。
想趣召在朝夕，惟良食為時自愛。
其他如《辭免平章事監修國史表》之二、《除平章事監修國史謝表》、《辭免除平章事昭文館大學士表》二道之二、《辭免使相判江甯府表》二道之二、《李舜舉賜诏書藥物謝表》、《乞罷政事表》三道之一、《乞退表》四道之三四、《手诏令視事謝表》、《代王魯公乞緻仕表》三道之二、《賀韓魏公啟》、《賀韓史館相公啟》、《謝知制诰啟》、《回謝館職啟》、《知常州上中書啟》、《謝孫龍圖啟》，深切遒舉，使人讀之激昂，諷詠不厭。
時論四六，以歐陽修第一，蘇轼、王安石次之。
然宋朝四六，以楊億劉筠為體，必謹四字六字律令，故曰四六。
首變其體者蘇舜欽，而歐陽修和之，謂：“四六非修所好。
少為進士時，不免作；自及第，遂棄不作。
”然歐陽修本工時文，早年所為，排比绮靡，仍是四六；及為古文，方一洗去；如曰：“造謗于下者，初若含沙之射影，但冀陰以中人；宣言于庭者，遂肆鳴枭之惡音，孰不聞而掩耳。
”遂與初作迥然不同。
既而見蘇氏轼轍之作，歎賞以為不減古文。
而轼四六，有曰：“禹治兖州之野，十有三載乃同；漢築宣防之宮，三十餘年而定。
方其決也，本吏失其防，而非天意；及其複也，蓋天助有德，而非人功。
”其排宕頓挫，蓋與古文同一波瀾，而四六之法則亡矣。
然二蘇四六，尚議論，有氣焰；而王安石則以辭趣婉切為主；兼之者，惟歐陽修耳。
則是四六之變，惟歐陽修兼蘇王之長，而古文亦惟歐陽修碑傳、議論，兼能并擅。
蘇氏轼轍，策論得歐陽修之明快，而碑傳殊無體要。
曾鞏、王安石，碑傳同歐陽修之峻潔，而議論未極警發。
曾鞏、王安石以平實發灏瀚，得西漢董仲舒劉向之意，此宋人之學漢人文也；蘇洵以廉悍為疏縱，有先秦孟轲韓非之風，此宋人之學周人文也；學焉而皆得古人之所近。
惟歐陽修之容與閑易，蘇轼之條達疏暢，雖是急言竭論，而無艱難勞苦之态，以自在出之，行所無事；是則宋人之所特長，而開前古未有之蹊徑者也。
然安石之四言祭文，诙詭發趣，矯厲落筆，如《祭範颍州文》、《祭丁元珍學士文》、《祭高師雄主簿文》、《祭曾博士易占文》、《祭周幾道文》，峻潔直上，語經百煉；其源出韓愈《祭河南張員外》、《柳子厚》、《侯主簿》、《穆員外》諸人文，知用力于韓文者深矣。
而安石則譏韓文以為“可憐無補費精神”也。
安石初不識歐陽修，曾鞏力薦之，而安石終不肯自通。
及為群牧判官，修還朝，始見知，遂有“翰林風月三千首，吏部文章二百年”之句。
然安石不以為知己，酬之曰：“他日倘能窺孟子，此身安敢望韓公”，自期以孟子，處修以韓公。
修亦不以為嫌。
及在政府，薦可以為相者三人，同一劄子，呂公著、司馬光及安石也。
安石議論高奇，慨然有矯世變俗之志；于是《上仁宗皇帝言事書》，以為：“今天下之财力日以困窮，風俗日以衰壞，患在不知法度，不法先王之政故也。
法先王之政者，法其意而已。
方今雖欲改易更革天下之事，合于先王之意，其勢必不能。
何也？以方今天下之人材不足故也，而不患财之不足。
蓋因天下之力以生天下之财，取天下之财以供天下之費；自古治世，未嘗以不足為天下之公患也。
所患者，異時欲有所施行變革，顧有一流俗僥幸之人，不悅而非之，則遂止而不敢。
夫法度立，則人無獨蒙其幸者；故先王之政雖足以利天下，而當其承弊壞之後，僥幸之時，其創法立制，未嘗不艱難也。
惟其創法立制之艱難，而僥幸之人不肯順說而趨之。
故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而後得其意。
詩曰：‘是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。
’此言文王先征誅而後得意于天下也。
”及相神宗以行新法，其所注措，大較不外此書，乃為時賢诋排。
而蘇氏轼轍擅文章議論，管其喉舌，雖曾鞏不能無微辭。
而司馬光亦與安石素厚善也，三贻書規之。
而安石欲以自明其意，乃答書曰： 某啟：昨日蒙教。
竊以為與君實遊處，相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。
雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不複一一自辨。
重念蒙君實視遇厚，于反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。
蓋儒者所争，尤在于名實，名實已明，而天下之理得矣。
今君實所以見教者，以為侵官生事，征利拒谏，以緻天下怨謗也。
某則以為受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官。
舉先王之政以興利除弊，不為生事。
為天下理财，不為征利。
辟邪說，難任人，不為拒谏。
至于怨诽之多，則固前知其如此也。
人習于苟且非一日，士大夫多以不恤國事、同俗自媚于衆為善。
上乃欲變此；而某不量敵之衆寡，欲出力助上以抗之，則衆何為而不洶洶然？盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。
盤庚不為怨者故改其度，度義而後動，是而不見可悔故也。
如君實責我以在位久，末能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣。
如曰今日當一切不事事，守前所為而已；則非某之所敢知。
無由會晤，不任區區向往之至。
辭意侃侃，一心奉公，以天下為己任；而于世俗之毀譽，私人之恩怨，漫不措意。
雖伊尹、周公，何以加焉。
然而憎茲多口。
朱熹《語類》謂：“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生程灏不以為不是，蓋那時也是合變時節。
但後來人情洶洶，明道勸之以不可做逆人情底事。
呂氏家傳載荊公當時與申公呂公著極相好，新法亦皆商量來，故行新法時，甚望申公相助。
又用明道作條例司，皆是望諸賢之助。
當時神宗令介甫行《三經義》，意思本好。
所以王介甫行《三經》、《字說》，是一道德，同風俗；是他真個使天下學者盡隻念這物事，更不敢别走、别胡說；上下都有個據守。
東坡之德行，那裡得似荊公？東坡初年若得用，未必其患不甚于荊公。
但東坡後來見得荊公狼狽，所以都自改了。
初年論甚生财，後來見青苗法行得狼狽，便不言生财。
初年論甚用兵，如曰‘用臣之言，雖北取契丹，可也’；後來見荊公用兵用得狼狽，更不複言兵。
他分明有兩截的議論。
”當時情實如此。
安石以進士沉溺詩賦而疏于經術，習為浮華而無當大道，欲試經義以革士風，而自為之程文：或潔淨精微，附題诠釋；或震蕩排奡，獨抒己見。
一則制義之祖也，一則古文之遺也。
如《論語五十以學易》曰： 有是心而後可以觀是書。
書具一天理，必待天其心者，始足以契之；不然，非惟龃龉不合而适以自病。
五十以學《易》，洙泗之教。
何其詳而有節，從容而不驟也？設教之時，自十五至三十，至四十時而不惑，猶未足以語天命。
聖人何吝如此？此非聖人所能吝也。
力未壯，不可以語學搏。
年未至，不可以講冠婚。
此天理不可強，不可勉。
使其欲以不然之心，而讀夫自然之書；三多兇，五多功，始冀其功，而且以獲兇；四多懼，二多譽，始望其譽，而且以緻懼；吉未居其一，兇悔吝吾已備其二。
信乎，書之天，不可強契以心之人。
雖然，畫于羲，重于文，系于孔，非人乎？使三聖人之心不天，則畫可增，重可減，而系可去矣。
人能遲是心以待其天之全，其三聖人之天可以觸，一書之天可以會。
若夫躐等之學，試一語之。
着眼做“以”字，而力闡五十學《易》之所以；此附題诠釋，制義之祖，而特為潔淨精微者也。
又《參也魯》曰： 所學有遲敏，所悟無昏明。
聖人之于學者，豈以不敏之害道也哉？造道有在，不在于機慧，而在于一念之覺；則今日之魯，未必非他日之大智也。
參也魯，夫子取之。
刃刺之芒，不如緩绠之可以入堅；竹箭之利，不如緩绠之可以達石。
大抵進銳者其退速，而鈍者乃所以為利也。
善觀人者，不于其遲速之間而優劣之。
蓋易曉者亦易昏，而難入者必難忘。
遽得者亦遽失，而久成者必久安。
故窒者未通則已，如其通也，必異于人之通之也。
晦者未明則已，如其明也，必異乎人之明之也。
夫子之論仁也，不與巧言而與木讷；于禮樂也，亦進野人而退君子。
何哉？木讷非巧言之可求，而野人或君子之過也。
人之得道，固在樸拙而不在儇巧也。
參也之魯，其聖人之深取乎？觀其辨速朽速貧之言，不如有若；辨襲裘裼裘之禮，不如子遊；而一貫之妙，自子貢不能領其旨，而曾子會一唯之間，果何謂者耶？以魯得之矣。
雖然，以參之魯，視回之愚何如也？參也不魯之魯，回也不愚之愚也。
惟不愚以愚處之，茲所以為盛德者也。
宜乎曾子之守約，不如顔子之坐忘。
不呆诠“魯”字，而深發“魯”之何以可造道，此獨抒議論，古文之遺，而發以震蕩排奡者也。
制義之興始于安石，安石之作，大較不出二者：觀其诂經析義，苦心分明，瘦硬而出以辨析，駿快而務為曲達，往複百折，筆筆駛轉，而筆以折而入深，義以顯而發奧；議論之文，必從此下手，而後辭祛庸膚，理必明當，無模糊影響之談，亦無饾饤瑣碎之習；所謂文理密察，足以有别；斯誠說理之示範，豈特制義之開山。
制者，學士之制，義者，诂經之義。
制義雲者，謂士應舉之經義也。
蘇氏轼轍尤不快于安石之變法，而于貢舉亦有違議。
然二蘇經義，頗多傳誦，而轍為勝。
蓋論與經義同原。
論，才氣勝者也；經義，理法勝者也。
轼則長于才者疏于理，雄于氣者轶于法；轍之經義，亦論也，而其理較醇，其法較密。
蘇轍經義，如《孟子其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間》曰： 天下之人莫不有氣，氣者，心之發而已。
行道之人，一朝之忿，而鬥焉以忘其身，是亦氣也。
方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
不養之氣，橫行于中，則無所不為而不自知；于是有進而為勇，有退而為怯。
其進而為勇也，非吾欲勇，不養之氣盛而莫禁也。
其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為而惟志之從。
志意不修，氣盛奪志，則志無能為而惟氣之聽。
故氣易緻也，而難在于養。
昔之君子，以其眇然之身而臨天下，言未發而衆先喻，功未見而志先信，力不及而勢先之者，以有是氣而已。
故曰：“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”養志以緻氣，盛氣而充體，體充而物莫敢逆，然後其氣塞于天地之間。
觀其所作篇無冗句，句無冗意，以瘦硬祛膚辭，以層析抉奧義，筆筆駛轉，一層深似一層，題蘊畢宣，與安石同一機杼，遂為元明兩代舉業之所托始焉。
唐宋八家，惟安石為人風裁峻整，絕去一切聲色绮纨之好，尤為素樸而純實，所以見于文章，醇粹明白，語無枝葉。
及其形之詩什，峻潔深婉，态有餘妍，峻于風裁，摯于性情，其素所蓄積然也。
王安石詩，五言古如《示元度營居半山園作》、《月夜》二首之二、《兩山間》、《洊亭》、《新花》、《再用前韻示蔡天啟》、《用前韻戲贈葉緻遠直講》、《與僧道昇》二首之一、《獨卧有懷》、《同沈道源遊八功德水》、《雜詠》三首、《即事》三首、《送李宣叔倅漳州》、《思王逢原》、《登景德塔》、《兩馬齒俱壯》、《結屋山澗曲》、《少年見青春》、《秋枝如殘人》、《山田久欲坼》、《今日非昨日》、《秋日不可見》、《骐骥在霜野》、《日出堂上飲》、《遊章義寺》、《答瑞新十遠》、《别孫莘老》、《乙巳九月登冶城作》、《寓言》九首之二、《答陳正叔》、《和平甫舟中望九華山》二首、《有感自舒州追送朱氏女弟憩獨山館宿木瘤僧舍明日度長安嶺至皖口》、《白纻山》、《泊舟姑蘇》、《昆山慧聚寺次孟郊韻》、《秃山》、《寄虔州江陰二妹》，七言古如《元豐行示德逢》、《後元豐行》、《純甫出釋惠崇畫要予作詩》、《陶缜菜》、《同王浚賢良賦龜得升字》、《法雲》、《春日晚行》、《白鶴吟示覺海元公》、《和王微之登高齋》三首、《和吳沖卿鴉鳴樹石屏》、《和劉貢父燕集之作》、《陰漫漫行》、《一日歸行》、《陰山畫虎圖》、《杜甫畫像》、《估玉》、《和王樂道烘虱》、《贈曾子固》。
五言律如《欣會亭》、《歲晚》、《半山春晚即事》、《攲眠》、《秋夜》二首之一、《即事》、《旅思》、《将次洺州憩漳上》、《遊賞心亭寄虔州女弟》、《自白土村入北寺》二首之二、《次韻沖卿過睢陽》、《昆山慧聚寺張祜韻》、《吳江》、《遊杭州聖果寺》，七言律如《送陳舜俞制科東歸》、《和楊樂道見寄》、《寄友人》三首之二、《法喜寺》、《長幹寺》、《清風閣》、《留題微之廨中清輝閣》、《金明池》、《次韻舍弟賞心亭即事》二首之二、《寄友人》、《太湖恬亭》、《自金陵至丹陽道中有感》，五言絕如《聊行》、《溝港》、《霹靂溝》、《台上示吳願》、《山中》、《南浦》、《雜詠》四首之四、《春晴》、《浦葉》，七言絕如《初夏》、《竹裡》、《與道原自何氏宅步至景德寺》、《北山》、《楊柳》、《寄蔡天啟》、《同熊伯通自定林過悟真》二首、《書湖陰先生壁》二首之一、《望淮口》、《泊船瓜州》、《贈外孫》、《烏塘》、《城北》、《午枕》、《鐘山即事》、《暮春》、《雨晴》、《邵平》、《王章》、《重将》、《若耶溪歸興》、《烏石》、《定林所居》、《遊鐘山》、《松間被召将行作》、《題張司業詩》、《崇政殿後春晴即事》、《夜直》、《後殿牡丹未開》、《春日》、《和惠思歲二日》二絕、《赴召道中》、《夜聞流水》、《次韻杏花》三首、《訪隐者》、《山前》、《江雨》、《獨卧》二首之二、《賈生》、《杏花》、《又遊鐘山》、《天童山溪上》諸篇，原本杜甫，旁逮諸家而兼撷其長。
大抵五言古，五言律絕，曠真參盛唐王維，妙有怅惘不甘之意，抒其微喟。
七言古奇崛出中唐韓愈，頗得硬語盤空之緻，發其诙詭。
七言律絕清遒似晚唐司空圖、方幹，不乏弦外澄夐之韻，寄其深緻。
知用力于唐詩者深矣。
獨不為白居易之樂易，李商隐之绮靡，匪惟體格不相近，抑亦性行有不類也。
其他摘句，五言如“春風取花去，酬我以清陰”，“微風淡水竹，淨日暖煙蘿”，“朝随雲暫出，暮與鳥争還”，“坐對青燈落，松風咽夜泉”，“鄰雞生午寂，幽草弄秋妍”，“花發蜂遞繞，果垂猿對攀”，“城雲漏日晚，樹凍裹春深”，“水漾青天暖，沙吹白日陰”，“紫苋淩風怯，青苔挾雨驕”，“水遠浮秋色，河空洗夜氛”，“日轉山河暖，風含草木葩”，“樹疏啼鳥遠，水靜落花深”，“雨過雲收嶺，天空月上灣”，“煙雲藏古意，猿鶴弄秋聲”，七言如“江月轉空為白晝，嶺雲分暝與黃昏”，“露鶴聲中江月白，一燈岑寂擁書眠”，“缭繞山如湧翠波，人家一半在煙蘿”，“直以文章供潤色，未應風月負登臨”，“高論頗随衰俗廢，壯懷難值故人傾”，“盡取繁華供俠少，隻分牢落與衰翁”，“背城野色雲邊盡，隔屋春聲樹外深”，“北城紅出高枝靓，南浦青回老樹圓”，“殘紅已落香猶在，羁客多傷涕自揮”，“野林細錯黃金日，溪岸寬圍碧玉天”，“雲歸山去當檐靜，風過溪來滿坐涼”，“山從樹外青争出，水向沙邊綠半涵”，“病身最覺風露早，歸夢不知山水長”等語；凄婉深秀，鹹耐諷味。
乃袁枚《随園詩話》，以謂：“昔人言白香山詩無一句不自在；故其為人和平樂易。
王荊公詩無一句自在，故其為人拗強乖張。
愚謂王荊公作文，落筆便古；王荊公論詩，開口便錯。
何也？文忌平衍，而公天性拗執，故琢句選詞，迥不猶人。
詩貴溫柔，而公性情刻酷，故鑿險缒幽，自堕魔障。
其平生最得意句雲：‘青山扪虱坐，黃鳥挾書眠。
’餘以為首句是乞兒向陽，次句是村童逃學。
”辭極揶揄。
其實安石詩什，名章迥句，處處間起；正不必得意青山兩語；而檢集中亦不見也。
自我論之，安石之詩，妙能以凄婉出深秀，寓悲涼于夷曠，正合詩教溫柔敦厚之旨，非如枚所雲“鑿險缒幽，自堕魔障”。
至七言古學韓，“鑿險缒幽”，務為奇崛，又固其所。
安石之文，尤能以平正為通達，寓頓挫于委備，深得漢文雄直渾灏之緻；非如枚所雲“琢句選詞，迥不猶人”；至碑志刻石，“琢句選詞”，力求峻潔，亦體之宜。
袁枚所以诮安石之詩者固謬；而世論所以稱安石之文者亦非也。
隻緣“拗相公”三字，橫梗在人胸中，牢不可破。
不知相公當官盡拗，而行己自厚；人固不易知，知人亦未易也。
昔李翺狀韓愈，謂其氣厚而性通；吾論安石以謂行峻而情摯。
人豈可以一端盡？而君子立身自有本末，亦未易以成敗論英雄也。
餘故特著而辨之。
司馬光，字君實，陝州夏縣人。
仁宗時，與安石同官侍從，特相友善，暇日多會于僧坊，往往談宴終日，他人莫與。
及兩人同差修起居注，安石辭，而光亦辭，上疏謂：“王安石文辭宏富，當世少倫；如臣空疏，何足稱道，乃與同被選擢，豈不玷朝廷之舉，為士大夫所羞哉？”所以推崇之如此。
及神宗下诏起安石為翰林學士兼侍講，安石未赴召，先遣其子雱之京師尋宅，謂：“須與司馬君實相近。
此人家居，事事可法。
”既而安石行新法，光不謂然，三以書規，謂：“其失在于用心太過，自信太厚，欲求非常之功，而忽常人之所知。
古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人。
《詩》曰：‘詢于刍荛。
’自古立功立事，未有專欲違衆，而能有濟者。
”安石複書以自解，而光不以為可也，再三上疏論之。
推安石變法之初衷，亦欲以福國利民，顧自用太過，施行未善。
而論新法之害，未有如光之指事類情，深切著明者也。
累官尚書左仆射兼門下侍郎。
卒，贈太師溫國公，谥文正。
為人直諒多聞，不以文章自許，獨以忠誠為天下倡；與人書劄，謙不能文，而以為：“古之所謂文者，乃《詩》《書》禮樂之文，升降進退之容，弦歌雅頌之聲，非今之所謂文也。
今之所謂文者，古之辭也。
孔子曰：‘辭達而已矣。
’明其足以通意，斯止矣；無事于華藻鴻辯也。
”及為文章，探懷以抒，文彩不豔，亦不矜才使氣；而經事綜物，公誠之心形于文墨，乃似蜀漢諸葛亮。
傳有《傳家集》八十卷，中如《進交趾獻奇獸賦表》、《為文相公許州謝上表》、《論張堯佐除宣徽使狀》、《請建儲副或進用宗室》第一狀、第三狀、《論麥允言給鹵簿狀》、《論正家上殿劄子》、《辭知制诰》第二狀、第六狀、《治平元年五月二十八日上皇太後疏》、《言任守忠》第三劄子、《乞罷刺陝西義勇上殿》第二劄子、第四劄子第五劄子、《治平二年八月十一日上皇帝疏》、《論風俗劄子》、《上體要疏》、《乞罷條例司常平使疏》、《應诏言朝政阙失狀》、《起請科場劄子》、《回狀元第二第三先輩書》、《答謝公儀書》、《與範景仁書》、《答劉賢良蒙書》、《答周同年源書》、《範景仁傳》，宅心平實，發言懇到，辭直而不讦，識明而不炫。
是則光之所獨至，而為歐、蘇、曾、王之所莫逮，不于文章論工拙也。
第八節 周邦彥 方新法紛纭，蘇王角張之日，而有一士焉，蕭然塵外，模寫物态，雖文章議論無裨于治道，而聲律揣摩有補于詞學者，是則周邦彥也。
邦彥，字美成，錢唐人。
神宗時，以獻《汴都賦》，召為太學正；曆哲宗、徽宗，仕至徽猷閣待制，出知順昌府，徙處州。
好音樂，能自度曲。
徽宗嘗以提舉大晟樂府，比切聲律，十二律各有篇目。
詞韻清蔚，所制諸調，不獨音之平仄宜遵，即仄字中上去入三音，亦不容混。
而用唐人詩句，栝入調，渾然天成；長篇富豔，尤善鋪叙。
自号清真居士，傳有《清真詞》二卷，亦名《片玉詞》。
一時貴人學士，倡妓市井，無不愛誦，以為深美闳約，二百年來，樂府獨步也。
其實密而不闳，美而未深，鋪叙有餘，深秀不足；工于造語，而未融于造境；渾于入律，而不遒于運筆；諧于歌諷，而不耐于味詠；不知何以推崇之過也。
獨長調《六醜》之《薔薇謝後作》，尤為有口能誦。
其詞曰： 正單衣試酒，恨客裡光陰虛擲。
願春暫留，春歸如過翼，一去無迹。
為問花何在？夜來風雨，葬楚宮傾國。
钗钿堕處遺香澤。
亂點桃蹊，輕翻柳陌。
多情最誰追惜。
但蜂媒蝶使，時叩窗槅。
東園岑寂，漸蒙籠暗碧，靜繞珍叢底，成歎息。
長條故惹行客，似牽衣待話，别情無極。
殘英小，強簪巾帻。
終不似一朵钗頭顫袅，向人攲側。
漂流處莫趁潮汐；恐斷紅尚有相思字，何由見得？ 此阕一筆駛折，有轉無竭，頗得歌行以氣承轉之意。
至中調小令如《玉團兒》曰： 鉛華淡伫新妝束，好風韻天然異俗。
彼此知名，雖然初見，情分先熟。
爐煙淡淡雲屏曲，睡半醒生香透肉。
賴得相逢，若還虛過，生世不足。
又《紅窗迥》曰： 幾日來真個醉，不知道窗外亂紅已深半指，花影被風搖碎。
擁春醒乍起，有個人人生得濟楚，來向耳畔問道，今朝醒未？情性兒慢騰騰地，惱得人又醉。
又《意難忘》曰： 衣染莺黃，停歌駐拍，勸酒持觞。
低鬟蟬影動，私語口脂香。
檐露滴，竹風涼。
拼劇飲淋浪。
夜漸深，籠燈就月，子細端相。
知音見說無雙，解移宮換羽，未怕周郎。
長颦知有恨，貪耍不成妝。
些個事惱人腸，試說與何妨。
又恐伊尋消聽息，瘦損容光。
渾脫浏亮，俚處得隽，異黃庭堅之鄙。
《訴衷情·殘杏》曰： 出林杏子落金盤，齒軟怕嘗酸。
可惜半殘青子猶印小唇丹。
南陌上，落花間，雨斑斑。
不言不語，一段傷春，都在眉間。
又《一落索》曰： 眉共春山争秀。
可憐長皺。
莫将清淚濕花枝，恐花也如人瘦。
清潤玉箫閑久，知音稀有。
欲日日倚欄愁，但問取庭前柳。
又《南柯子》曰： 寶合分時果，金盤弄賜冰。
曉來階下按新聲，恰有一方明月可中庭。
露下天如水，風來夜氣清。
嬌羞不肯傍人行。
揚下扇兒拍手引流螢。
婉媚清新，麗處能朗，得張先之意。
然志不出于淫蕩，詞不免于哀思，既無晏歐高秀超詣之境，亦不如東坡之辭鋒橫溢，以其無抱負，無意境也。
雖是當行，未見出色。
至于《青玉案》、《花心動》、《鳳來朝》等詞，床笫之言，不羞逾阈；好色而淫，以視柳永，尤為變本加厲矣。
然自來論詞者，胥推邦彥為一代詞宗，而以結北宋之局雲。
嗟夫！方其奔走于二袁之間，困于呂布而狼狽于荊州，百敗而其志不折，不可謂無高祖之風矣，而終不知所以自用之才。
夫古之英雄，惟漢高帝為不可及也夫！ 策論至蘇氏父子，原原本本，述往事，思來者，有以見天下之赜，古今之變，而觀其會通，持之有故，言之成理，直與周秦諸子同為一家之言，固不僅文章之工。
而觀轍之所為，其學兼綜兵農儒法，其文出入莊、孟、蘇、張，雖不如洵之峭勁廉悍，而頗追轼之條達疏暢，意到筆随，無愧難弟也。
轼嘗稱轍，以為：“其文如其為人，故汪洋澹泊，有一唱三歎之聲；而其秀傑之氣，亦不可沒。
作《黃樓賦》，乃稍自振厲，若欲以警發愦愦者。
”然轼轍之文，有餘于汪洋，不足于澹泊；工于用盡，而不善于用有餘；可振厲以警發愦愦之意，而未能唱歎以發人悠悠之思。
惟轍《上樞密韓太尉書》，乃所謂“汪洋澹泊，有一唱三歎之聲”，而亦不沒其“秀傑之氣”者，此于轍文為逸調，而可以弁冕全集。
次則《王氏清虛堂記》、《武昌九曲亭記》，寄意曠真而出以渾融，頗得歐陽修之閑逸；《京西北路轉運使題名記》，落筆駿重而抒以盤奡，則學韓愈之雄矯；亦一集之勝也。
骈文如《郭逵自緻仕起知潞州》、《姚兕磨勘轉東上閣門使》、《劉摯右丞》、《曾肇中書舍人》、《曹誦遙團知保州》、《韓忠彥樞密直學士知定州》、《李之純寶文閣直學士知成都府》、《太皇太後父遵甫唐王諸敕》、《尚書左丞韓忠彥免弟嘉彥尚主不允诏》第二首、《韓忠彥乞外任不許诏》第一首、《辭尚書右丞》第四狀、《謝除中書舍人表》第一首、《除中書舍人謝執政啟》、《賀歐陽副樞啟》、《賀歐陽少師緻仕啟》，不漫為雕文绮錯，而綽有議論波瀾，其原出于陸摯，與轼同。
至《田子諒湖南運判》、《錢知慎州》及《呂陶京西運副上官均比部員外郎》三敕，則又以古文行之，感慨肫摯，辭簡而意足；同于元稹之純厚明切，追用古道者也。
蘇轍詩則五言古如《郭綸》、《夜泊牛口江上早起》、《入峽》、《寄題清溪寺在硖州鬼谷子故居》、《子瞻寄示岐陽十五碑》、《次韻子瞻淩虛台》、《和子瞻自淨土步至功臣寺》、《登嵩山》十首之《玉女窗》、《峰頂寺》、《将軍柏》三首、《遊泰山》四首之《四禅寺》、《靈岩寺》兩首、《和韓宗弼暴雨》、《和鮮于子駿益昌官舍八詠》之《桐軒》、《竹軒》、《柏軒》、《巽堂》、《山齋》、《閑燕亭》、《會景亭》七首、《和文與可洋州園亭》三十詠之《霜筠亭》一首、《呂希道少卿松局圖》、《子瞻惠雙刀》、《次韻子瞻系禦史獄賦獄中榆》、《黃州陪子瞻遊武昌西山》、《除夜泊彭蠡湖遇大風雨》、《次韻侯宣城壘障樓雙溪閣長篇》、《顧子敦奉使河上席上再送》、《題王生畫三蠶蜻蜓》二首、《程之元表弟奉使江西次前年送赴楚州韻戲别》、《燕山》、《木葉山》、《夏夜對月》，七言古如《江上看山》、《嚴顔碑》、《竹枝歌忠州作》、《襄陽古樂府野鷹來》、《王維吳道子畫在普門及開元寺》、《次韻子瞻宿南山蟠龍寺》、《柳湖感物》、《和子瞻金山》、《和子瞻焦山》、《次韻子瞻遊徑山》、《和子瞻煎茶》、《次韻子瞻遊道場山何山》、《西湖二詠》之《食雞頭》一首、《贈淨因臻長老》、《遊鐘山》、《次韻孔武仲三舍人省上》、《韓幹三馬》、《次韻子瞻好頭赤》、《出山》、《虜帳》、《求黃家紫竹杖》、《任氏閱世堂前大桧》、《夢中詠醉人》、《種松》，五言律如《次韻子瞻題長安王氏中隐堂》之三四，七言絕如《次韻子瞻望湖樓上》五絕之一五、《次韻子瞻登望海樓》五絕之四、《和毛君州宅八詠》之《翠樾亭》一首、《南齋竹》三絕之一二等篇，鹹可誦覽。
大抵意趣以婉惬出曠真，敩韋以希陶；波瀾以坦迤為跌宕，由白以窺杜；而造語時參以王維之清麗，韓愈之生刬，跌宕昭彰，亦自成其為蘇門之詩，與轼同一機杼；而筆不如轼之靈，意不如轼之警。
獨轍論詩，極推杜而不甚許李，以為：“李白詩類其為人，駿發豪放，華而不實，好事喜名，不知理義之所在也。
唐詩人李杜稱首，今其詩皆在；杜甫有好義之心，白所不及也。
”然杜詩奇橫，轍亦盡見得；每曰：“事不接，文不屬，如連山斷嶺，雖相去絕遠，而氣象聯絡，觀者知其脈理之為一也；蓋附麗不以鑿枘，此最為文之高緻耳。
老杜詩長篇紀事，予特愛其詞氣如百金戰馬，注坡蓦澗，如履平地。
如白樂天詩詞甚工；然拙于紀事，寸步不遺，猶恐失之；此所以望老杜之藩垣而不及也！”亦可謂知言矣。
蘇轼有子過，轍有孫籀，翰墨文章，鹹擅家學。
過，字叔黨，轼之第三子也。
轼谪知英州，貶惠州，遷儋耳，旋徙廉永，諸子中獨過随侍，凡生理晝夜寒暑所需者，一身百為，口不言瘁。
初至海上，為文曰《志隐》；轼覽而善之，曰：“吾可以安于島夷矣。
”因命作《孔子弟子傳》。
轍言：“吾兄遠居海上，惟成就此兒能文也。
”既而轼卒于常州，過扶榇葬汝州頰城小峨眉山；遂家颍昌，營湖陰水竹數畝，名曰小斜川，自号斜川居士，傳有《斜川集》六卷。
碑傳叙事，本非蘇門所長。
而過得父之筆，亦長于議論；如《論海南黎事書》、《蕭何論》、《書張骞傳後》、《書周亞夫傳後》，雖不如乃翁之俊邁，而曲盡情事，辭能爽朗，一時以小坡目之。
晚而遊大閹梁師成之門；師成自謂轼遺腹子，待過如親兄弟也。
士論醜之。
蘇籀者，轍之孫，遲之子也；傳有《雙溪集》十五卷。
集中《上秦桧》二書，獻谀幹進，亦殊不稱家兒。
其文則雄駿疏暢，猶不失蘇門矩矱雲。
第七節 曾鞏 王安石附司馬光 歐陽修之風神骀宕，蘇氏父子之辭筆雄駿，鹹以所能擅雄宋代。
其有駿爽不如蘇，淵永尤遜歐；而特以醇粹明白，得西漢董仲舒劉向之意，而開南宋朱熹理學之文者，曾鞏、王安石也。
曾鞏，字子固，建昌南豐人。
生而警敏，讀書數百言，脫口辄誦；年十二，試作六論，援筆而成，辭甚偉。
甫冠，名聞四方。
歐陽修見其文而奇之。
登嘉祐二年進士第，調太平州司戶。
守張伯玉，前輩人也。
歐陽修王安石鹹譽鞏能文，伯玉殊不顧，一日語鞏：“吾方作六經閣，其為之記。
”鞏易稿六七，而伯玉意不當，則謂鞏曰：“吾自為之。
”乃援筆曰：“六經閣者，諸子百家皆在焉，不書，尊經也”雲雲。
鞏大服，自此益自勵于峻潔。
如《送劉希聲序》曰： 東明劉希聲來臨川。
見之，其貌勉于禮，其言勉于義，其行亦然，其久益堅，其讀書為辭章日盛。
從予遊三年，予愛之。
今年慶曆五年，還其鄉，過予别。
與之言曰：“東明，汴邑也，子之行，問道之所向者，以告子。
子也一趨焉而不息，至乎？爾也。
苟為一從焉，一違焉，雖不息，決不至也。
子也好問聖人之道，亦如是而已矣。
五月四日序。
” 又《鵝湖院佛殿記》曰： 慶曆某年某月日，信州鉛山縣鵝湖院佛殿成，僧紹元來請記。
遂為之記曰：自西方用兵，天子宰相與士大夫勞于議謀，材武之士勞于力，農工商之民勞于賦斂。
而天子嘗減乘輿掖庭諸費，大臣亦往往辭賜錢，士大夫或暴露其身，材武之士或秉義而死，農工商之民或失其業。
惟學佛之人，不勞于謀議，不用其力，不出賦斂，食與寝自如也；資其宮之侈，非國則民力焉；而天下皆以為當然。
予不知其何以然也。
今是殿之費，十萬不已，必百萬也；百萬不已，必千萬也；或累累而千萬之，不可知也。
其費如是廣，欲勿記其日時，其得耶？而請餘文者，又紹元也；故雲爾。
短章寂寥，而一出一入，筆力嶄然。
召編校史館書籍，遷館閣校勘、集賢校理，為實錄檢讨官，通判越州，知齊州，曆襄州、洪州、福州、明州、亳州、滄州。
鞏負才名，久勞于外，世頗謂偃蹇不偶。
一時後生輩鋒出，鞏視之泊如也。
神宗召見，勞問甚寵。
帝以太祖、太宗、真宗三朝與仁宗、英宗兩朝國史，各自為書，宜合而為一；加鞏史館修撰，專典之，不以大臣監總。
诏自擇屬官。
鞏以陳師道薦，朝廷以布衣難之。
未幾，撰《太祖皇帝總叙》一篇以進，請系之《太祖本紀》篇末，其說以為太祖大度豁如，知人善任使，與漢高祖同；而漢高祖所不及者其事有十，因具論之，累二千餘言。
神宗讀之不悅曰：“為史但當實錄以示後世，亦何必與先代帝王較優劣乎？且一篇之贊如許之多，成書将複幾何？”既而不克成。
會官制行，拜中書舍人，時自三省百執事，選授除書，日至十數，人人舉其職，史稱其訓辭典約而盡也。
為文章原本六經，纡徐而不煩，簡奧而不晦，傳有《元豐類稿》五十卷。
其文欲為果銳而不達，所以不如蘇之發人意；欲為茹涵而不沉，所以不如歐之耐人味。
方其肆意有所作，随筆曲注，從容渾涵，不大聲以色，而波瀾老成，自然郁厚；如《宜黃縣縣學記》曰： 古之人，自家至于天子之國，皆有學；自幼至于長，未嘗去于學之中。
學有《詩》《書》六藝，弦歌洗爵，俯仰之容，升降之節，以習其心體耳目手足之舉措；又有祭祀鄉射養老之禮，以習其恭讓；進材論獄出兵授捷之法，以習其從事。
師友以解其惑，勸懲以勉其進，戒其不率。
其所以為具如此。
而其大要，則務使人人學其性，不獨防其邪僻放肆也；雖有剛柔緩急之異，皆可以進之于中，而無過不及；使其識之明，氣之充于其心，則用之于進退語默之際，而無不得其宜；臨之以禍福死生之故，而無足動其意者。
為天下之士，而所以養其身之備如此。
則又使知天地事物之變，古今治亂之理。
至于損益廢置，先後終始之要，無所不知。
其在堂戶之上，而四海九州之業，萬世之策皆得。
及出而履天下之任，列百官之中，則随所施為，無不可者。
何則？其素所學問然也。
蓋凡人之起居飲食動作之小事，至于修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去于教也。
其動于視聽四支者，必使其洽于内；其謹于初者，必使其要于終；馴之以自然，而待之以積久。
噫，何其至也！故其俗之成，則刑罰措；其材之成，則三公百官得其士；其為法之永，則中材可以守；其入人之深，則雖更衰世而不亂。
為教之極至此。
鼓舞天下而人不知其從之，豈用力也哉。
及三代衰，聖人之制作盡壞。
千餘年之間，學有存者，亦非古法。
人之體性之舉動，惟其所自肆；而臨政治人之方，固不素講，士有聰明樸茂之質，而無教養之漸，則其材之不成，夫其固然。
蓋以不學未成之材，而為天下之吏，又承衰敝之後，而治不教之民。
嗚呼！仁政之所以不行，盜賊刑罰之所以積，其不以此也欤？ 宋興幾百年矣。
慶曆三年，天子圖當世之務，而以學為先，于是天下之學乃得立。
而方此之時，撫州之宜黃，猶不能有學。
士之學者皆相率而寓于州，以群聚講習。
其明年，天下之學複廢，士亦皆散去；而春秋釋奠之事，以著于令，則常以廟祀孔氏，廟廢不複理。
皇祐元年，會令李君詳至，始議立學。
而縣之士某某與其徒，皆自以謂得發憤于此，莫不相勵而趨為之；故其材不賦而羨，匠不發而多。
其成也，積屋之區若幹，而門序正位，講藝之堂、栖士之舍皆足；積器之數若幹，而祀飲寝食之用皆具。
其像孔氏而下，從祭之士皆備。
其書經史百氏翰林子墨之文章，無外求者。
其相基會作之本末，總為日若幹而已，何其周且速也！ 當四方學廢之初，有司之議，固以為學者人情之所不樂。
及觀此學之作，在其廢學數年之後，惟其令之一唱，而四境之内，響應而圖之，如恐不及，則夫言人之情不樂于學者，其果然也欤？宜黃之學者固多良士，而李君之為令，威行愛立，訟清事舉，其政又良也。
夫及良令之時，而順其慕學發憤之俗，作為宮室教肄之所，以至圖書器用之須，莫不皆有以養其良材之士。
雖古之去今遠矣，然聖人之典籍皆在，其言可考，其法可求，使其相與學而明之。
禮樂節文之詳，固有所不得為者；若夫正心修身，為國家天下之大務，則在其進之而已。
使一人之行修，移之于一家；一家之行修，移之于鄉鄰族黨；則一縣之風俗成、人材出矣。
教化之行，道德之歸，非遠人也，可不勉欤！縣之士來請曰：“願有記。
”故記之。
十二月某日也。
渾雄博厚。
而記事之作，取舍廉肉不失法，尤善部勒，簡以馭繁，詳而有紀，三蘇之所不及，而足與歐陽相颉颃；特有筆法而無筆情，不能如歐之餘味曲包，風神骀宕耳。
集中議論如《唐論》、《為人後議》、《救災議》，序跋如《太祖皇帝總叙》、《列女傳目錄序》、《禮閣新儀目錄序》、《戰國策目錄序》、《梁書目錄序》、《陳書目錄序》、《先大夫集後序》、《範貫之奏議集序》、《越州鑒湖圖序》，奏疏如《移滄州過阙上殿劄子》、《乞賜唐六典狀》、《乞登對狀》，書牍如《上歐陽學士第二書》、《上蔡學士書》、《上杜相公書》、《與孫司封書》、《再與歐陽舍人書》、《寄歐陽舍人書》，贈序如《送劉希聲序》、《贈黎安二生序》、《送周屯田序》、《送江任序》、《送李材叔知柳州序》、《送趙宏序》、《送王希序》、《送蔡元振序》，碑志如《虞部郎中戚公墓志銘》、《戚元魯墓志銘》、《尚書都官員外郎陳君墓志銘》、《都官員外郎曾君墓志銘》、《王容季墓志銘》、《都官員外郎胥君墓志銘》、《司封員外郎蔡公墓志銘》、《贈職方員外郎蘇君墓志銘》、《庫部員外郎知臨江軍範君墓志銘》、《贈大理寺丞緻仕杜君墓志銘》、《胡君墓志銘》、《殿中丞監揚州稅徐君墓志銘》、《永州軍事推官孫君墓志銘》、《尚書都官員外郎王公墓志銘》、《衛尉寺丞緻仕金君墓志銘》、《撫州金溪縣主簿徐洪墓志銘》、《金華縣君曾氏墓志銘》、《壽安縣君錢氏墓志銘》、《天長縣君黃氏墓志銘》、《仁壽縣太君吳氏墓志銘》、《壽昌縣太君許氏墓志銘》、《夫人周氏墓志銘》、《永安縣君謝氏墓志銘》、《永安縣君李氏墓志銘》、《試秘書省校書郎李君墓志銘》、《池州貴池縣主簿沈君夫人元氏墓志銘》、《雙君夫人邢氏墓志銘》、《旌德縣太君薛氏墓志銘》、《永興尉章佑妻夫人張氏墓志銘》、《福昌縣君傅氏墓志銘》、《壽安縣太君張氏墓志銘》、《江都縣主簿王君夫人曾氏墓志》、《知處州青田縣朱君夫人戴氏墓志銘》、《光祿少卿晁公墓志銘》、《天長朱君墓志銘》、《亡妻宜興縣君文柔晁氏墓志銘》、《仙源縣君曾氏墓志銘》、《二女墓志銘》、《秘書少監贈吏部尚書陳公神道碑銘》，傳狀如《故朝散大夫尚書刑部郎中賜紫金魚袋孫公行狀》，雜記如《鵝湖院佛殿記》、《宜黃縣學記》及《筠州學記》、《分甯縣雲峰院記》、《仙都觀三門記》、《墨池記》、《撫州顔魯公祠堂記》、《齊州二堂記》、《齊州北水門記》、《雜識》二首等篇；鹹可誦覽。
自韓愈因文以見道，而未探心性之微。
至歐陽修乃為之說曰：“君子之于學也，務為道，為道必求知古，知古明道而後履之以身，施之于事，而又見之于文章而發之以信後世。
若夫性非學者之所急，而聖人之所罕言也。
”獨曾鞏原本大學，窮理緻知；而《宜黃》、《筠州》兩《學記》，尤為後世言理學者所宗。
朱熹愛慕其文，以為：“文字依傍道理做，不為空言。
”又曰：“《宜黃》、《筠州》兩《學記》好，說得古人教學意出。
”屢見語類。
于是理學家之古文仿焉；亦以其不矜才使氣，醇實明白，易為依仿也。
蘇氏父子善于論兵，而曾鞏獨明水利荒政，如《救災議》、《越州鑒湖圖序》、《襄州宜城縣長渠記》、《越州趙公救災記》，語繁不殺，詳悉如畫，可以為後世法。
仁人之言，其利溥哉！ 碑志如蔡邕《郭有道》、《陳太丘》諸碑，皆虛摹風采，不詳叙事實，令讀者想見其生平于事為功業之外。
至韓愈、歐陽修，始抒以史傳之體，稱美不稱惡，隻以詳略見意為斡旋。
鞏之為碑志，其文格自承韓歐一脈，而特多摹想風采之作，與韓歐攸異。
如《贈大理寺丞緻仕杜君墓志銘》曰： 君姓杜氏，澶州濮陽人，卒于皇祐元年十月庚申，葬于熙甯八年十月丁酉。
其墓在濮陽縣桂枝裡之栾村，以夫人仙居縣太君潘氏祔。
君曾王考祐，王考延嗣，考玽。
子男三人：曰言，曰宗谏，皆蚤世；曰宗誨，殿中丞。
女二人，嫁馬氏，栾氏。
孫男二人，曰良輔；餘未名也。
君諱瑩，字德溫，贈大理評事，又贈大理寺丞。
為人孝友溫良，以清靜為學，而以淡泊自足，行修于家，而譽聞于鄉、其自得者，壽考見于身；其有餘者，流澤見于後。
故其年至于八十，而有子能大其門。
言理之士，以此多君也。
宗晦為人質厚恬夷，世俗之所為，有不為者。
餘為襄陽，宗晦實佥書節度判官公事。
愛其所守而知其有所受也；其以君之墓乞于餘，故不辭。
銘曰： 有以養其内，克遐者壽。
有以行于遠，克昌者後。
帝原厥初，追錫命書。
餘與此銘，贲于幽墟。
此虛摹耆德以稱其福壽者也。
又《胡君墓志銘》曰： 君名敏，生于天禧之戊午，卒時皇祐之辛卯也。
既卒之明年，葬于其所家撫州金溪縣之東某裡某原。
字某，姓胡氏。
父名晏，教君學，已為之求師，又為之求四方善人君子與之接，緻其力，不敢懈；至于老以死，不敢變。
君亦能奉其意。
故君之為進士，其強學，其廣記，其能文辭，于其業可以謂之修。
其事親，其居家，其與人遊，不見其缺虧，其約，其質，其不苟，其寡言，于其行可以謂之修。
夫積其勤以至于業之修，而止薦于鄉；積其謹以至于行之修，而不克顯于世；此世之所以哀君也。
然君有可以慰其親而不疚于其内，比于得其欲，富貴于一時，而有愧于其心者，其得失何如，固易知也。
母某氏，妻某氏，子某，弟某。
君嘗學于餘也，故銘之。
銘曰： 慰其親，學也勤。
短而屯，塞不伸。
震無垠，瑑斯珉。
此虛摹才俊以悼其不遇者也。
他如《戚元魯墓志銘》、《都官員外郎曾君墓志銘》、《王容季墓志銘》、《都官員外郎胥君墓志銘》、《司封員外郎蔡公墓志銘》、《衛尉寺丞緻仕金君墓志銘》、《撫州金溪縣主簿徐洪墓志銘》、《金華縣君曾氏墓志銘》、《永興尉張佑妻夫人張氏墓志銘》，隻為其人未有功業可見，寫其生平，正于虛處著神；每從諸人旁襯見身分，不以細瑣事刻畫，卓然大方，正與蔡邕《郭有道》、《陳太丘》兩碑同一機杼。
惟蔡邕以雅練勝，以淡遠見風度；鞏則以跌宕勝，以議論為波瀾，即有叙事，亦如畫龍之一鱗一爪，出以烘托，無取鋪排。
王安石碑志亦多乃爾，亦文章得失之林也。
曾鞏為詩則又語質而意警，氣雄而格老，不為東坡之爛漫，亦異山谷之生僻；而跌宕昭彰，自然遒變，遠紹杜陵，近追歐公。
五言古如《雜詩》四首之一二、《至荷湖》二首、《送徐竑著作知康州》、《寫懷》二首、《茅亭閑坐》、《靖安縣幽谷亭》、《青雲亭閑望》、《答裴煜》二首、《寄王介卿》、《遊瑯琊山》、《高松》、《庭木》、《李節推亭子》、《答葛蘊》、《北湖》、《秋懷》二首、《招隐寺》、《漢陽泊舟》，七言古如《一鹗》、《裡社》、《南源莊》、《論交》、《種園》、《歎嗟》、《侯荊》、《黃金》、《初夏有感》、《東津歸催吳秀才寄酒》、《溯河》、《邊将》、《麻姑山送南城尉羅君》、《明妃曲》二首、《南湖行》二首，五言律如《和鄭微之》，七言律如《閑行》、《送覺祖院明上人》、《甘露寺多景樓》、《大乘寺》，七言絕如《城南》二首、《夜出過利涉門》、《西樓》，縱橫開合，韓筆杜勢，雖大家不過；而世論謂鞏短于韻語，非其實也。
鞏與王安石少年交好。
安石聲譽未振，鞏導之于歐陽修而與以書曰：“鞏之友王安石，文甚古，行甚稱文。
雖已得科名，居今知安石者尚少也。
彼誠自重，不願知于人；嘗與鞏言：‘非先生，無足知我也。
’如此人，古今不常有。
如今時所急，雖無常人千萬，不害也；顧如安石，千萬不可失也。
先生傥言焉，進之朝廷，其有補于天下。
”蓋推重之如此，而安石之名乃著。
王安石，字介甫，撫州臨川人。
晚年居金陵之鐘山，自山距城道裡适相半，因号半山。
登慶曆三年進士上第，曆仕仁宗、英宗、神宗三朝。
神宗以為參知政事，厲行新法，謗議朋興；罷而再起，封舒國公，改封荊，卒谥曰文，配食孔廟，追封舒王。
傳有《臨川先生集》一百卷。
少好讀書，一過目，終身不忘。
其屬文動筆如飛，初若不經意，既成，見者服其精妙。
曾鞏以視歐陽修。
修得之，愛歎誦寫，而傳語曰：“更少開廓其文，勿用造語及模拟前人。
孟韓文雖高，不必似之也，取其自然耳。
”鞏作書以告安石。
安石作許氏世譜，寫緻修。
修一日曝書見之，取看，不記是誰作，意以為安石作，既而曰：“介甫不能如此，其曾子固之文乎？”蓋氣體略相似也。
曾鞏與安石，以文章相賞會，亦以學術相契合。
安石有《洪範傳》，而鞏亦有《洪範傳》；安石喜揚雄書，而鞏亦喜揚雄書；安石以《周官》行新法，而鞏亦欲以《周官》明職掌，有《請以近更官制如周官六典為書劄子》、《乞賜唐六典狀》、《乞登對狀》，皆論建官制理之方，宜上稽《周禮》，旁求六典也。
韓愈《原道》而不言心性，歐陽修則曰：“君子之于學也，務于道，而性非學者之所急。
”蓋以性與道為二事，與程朱理學不合。
至曾鞏始以《熙甯轉對疏》言：“大學之道，在緻知，在得之于心。
”而為《宜黃縣縣學記》，以謂：“其大要，則務使人人學其性。
”至安石《虔州學記》，則直曰：“先王所謂道德者，性命之理而已。
而性命之理，出于人心，《詩》《書》能循而達之，非能奪其所有而予之以其所無也。
”蓋揭率性為道之義，而合于程朱之說焉。
朱熹謂：“南豐文卻通質，他初亦隻是學為文，卻因為文漸見些子道理，故文字依傍道理做，不為空言。
歐公文字敷腴溫潤，曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。
到得東坡，便傷于巧，議論有不正當處。
老蘇尤甚。
荊公之文，他卻似南豐文。
”說見《語類》。
大抵安石與曾鞏學術相同，意氣相投，文章不期而似。
人隻知南豐文字平正，而朱熹卻道“更峻潔”；人盡說荊公文字精悍，而朱熹卻道“似南豐”；驟聽不解，而朱熹實見其深。
讀鞏之集，如《送劉希聲序》、《送趙宏序》、《送蔡元振序》、《鵝湖院佛殿記》、《胡君墓志銘》、《永州軍事推官墓志銘》，寂寥短章，而一出一入，筆力嶄然；何減安石《原過》、《傷仲永》、《讀孟嘗君傳》、《讀柳宗元傳》、《書刺客傳後》、《讀孔子世家》、《答司馬谏議書》、《答錢公輔學士書》、《度支副使廳壁題名記》、《撫州祥符觀三清殿記》、《送李著作之官高郵序》、《石仲卿字序》、《祭王回深甫文》、《寶文閣待制常公墓表》、《長安縣太君王氏墓志》、《鄞女墓志銘》諸文之氣峻體潔。
錄安石《度支副使廳壁題名記》曰： 三司副使，不書前人名姓。
嘉祐五年，尚書戶部員外郎呂君沖之始稽之衆史，而自李纮已上至查遒，得其名；自楊偕已上，得其官；自郭勸已下，又得其在事之歲時；于是書石而镵之東壁。
夫合天下之衆者财，理天下之财者法，守天下之法者吏也。
吏不良，則有法而莫守；法不善，則有财而莫理；有财而莫理，則阡陌闾巷之賤人，皆能私取予之勢，擅萬物之利，以與人主争黔首，而放其無窮之欲，非必貴強桀大而後能如是。
而天子猶為不失其民者，蓋特号而已耳。
雖欲食蔬衣敝，憔悴其身，愁思其心，以幸天下之給足而安吾政，吾知其猶不得也。
然則善吾法而擇吏以守之，以理天下之财；雖上古堯舜猶不能毋以此為急務，而況于後世之紛紛乎？ 三司副使，方今之大吏，朝廷所以尊寵之甚備。
蓋今理财之法有不善者，其勢皆得以議于上而改為之；非特當守成法，吝出入，以從有司之事而已。
其職事如此，則其人之賢不肖，利害施于天下如何也！觀其人，以其在事之歲時，以求其政事之見于今者，而考其所以佐上理财之方；則其人之賢不肖，與世之治否，吾可以坐而得矣。
此蓋呂君之志也。
又《祭王回深甫文》曰： 嗟嗟深甫，真棄我而先乎？孰謂深甫之壯以死，而吾可以長年乎？維吾昔日，執子之手；歸言予之所為，實受命于吾母。
曰：“如此人，乃與為友。
”吾母知子，過于予初。
終子成德，多吾不如。
嗚呼天乎！既喪吾母，又奪吾友；雖不即死，吾何能久？搏胸一痛，心摧志朽。
泣涕為文，以薦食酒。
嗟嗟深甫，子尚知否？ 又《寶文閣待制常公墓表》曰： 右正言寶文閣待制特贈右谏議大夫汝陰常公，以熙甯十年二月己酉卒；以五月壬申葬。
臨川王某志其墓曰：公學不期言也，正其行而已。
行不期聞也，信其義而已。
所不取也，可使貪者矜焉，而非雕斫以為廉。
所不為也，可使弱者立焉，而非矯抗以為勇。
官之而不事，召之而不赴；或曰：“必退者也，終此而已矣。
”及為今天子所禮，則出而應焉。
于是天子悅其至，虛己而問焉；使莅谏職，以觀其迪己也；使董學政，以觀其造士也。
公所言乎上者無傳，然皆知其忠而不阿；所施乎下者無助，然皆見其正而不苟。
詩曰：“胡不萬年。
”惜乎既病而歸死也！自周道隐，觀學者所取舍，大抵時所好也。
違俗而适己，獨行而待起，嗚呼！公賢遠矣！傳載公久，莫如以石！石可磨也，亦可泐也！謂公且朽，不可得也。
其他稱是，而所以為難能者，為其簡老嚴重，而無害于筆力天縱，以折為峭，特峻而曲，辭簡而意無不到，格峻而筆能駛轉，愈峭緊，愈頓挫；此其似于鞏者一也。
至鞏所為《戰國策目錄序》、《範貫之奏議集序》、《先大夫集後序》、《上杜相公書》、《與孫司封書》、《宜黃縣縣學記》、《移滄州過阙上殿劄子》諸文，長篇大論，纡徐委備之作，而運以隽傑廉悍之筆，随事曲注，而渾雄博厚之氣，郁然紙上，沉着頓挫，乃深得西漢賈董筆意。
亦豈苟為平正，而提不起，放不下，失其所以為峻者耶？ 安石之文，亦有洋洋大篇，渾灏流轉，而抒以隽傑廉悍之筆，沉着頓挫者，如《答韶州張殿丞書》曰： 某啟：伏蒙再賜書，示及先君韶州之政，為吏民稱頌，至今不絕；傷今之士大夫不盡知，又恐史官不能記載，以次前世良吏之後。
此皆不肖之孤，言行不足信于天下，不能推揚先人之功緒餘烈，使人人得聞知之，所以夙夜愁痛，疚心疾首而不敢息者以此也。
先人之存，某尚少，不得備聞為政之迹。
然嘗侍左右，尚能記誦教誨之餘。
蓋先君所存，嘗欲大潤澤于天下，一物枯槁，以為身羞。
大者既不得試，已試，乃其小者耳，小者又将泯沒而無傳。
則不肖之孤，罪大釁厚矣，尚何以自立于天地之間耶？閣下勤勤恻恻，以不傳為念，非夫仁人君子樂道人之善，安能以及此？ 自三代之時，國各有史，而當時之史多世其家，往往以身死職，不負其意，蓋其所傳皆可考據。
後既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，辄不得見于史。
而執筆者，又雜出一時之貴人。
觀其在廷論議之時，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當前而不栗，讪在後而不羞，苟以餍其忿好之心而止耳；而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當否，生者不得論曲直，賞罰謗譽，又不施其間，以彼其私，獨安能無欺于冥昧之間耶？善既不盡傳，而傳者又不可盡信如此。
唯能言之君子，有大公至正之道，名實足以信後世者，耳目所遇，一以言載之，則遂以不朽于無窮耳。
伏惟閣下于先人非有一日之雅，餘論所及，無黨私之嫌。
苟以發潛德為己事，務推所聞，告世之能言而足信者，使得論次以傳焉；則先君之不得列于史官，豈有恨哉！ 其行文遒以婉，镵以刻，曲折淋漓，字句亦覺鋒棱隐起。
又如《給事中贈尚書工部侍郎孔公墓志銘》曰： 宋故朝請大夫給事中知郓州軍州事兼管内河堤勸農同群牧使上護軍魯郡開國侯食邑一千六百戶實封二百戶賜紫金魚袋孔公者，尚書工部侍郎贈尚書吏部侍郎諱勖之子，兖州曲阜縣令襲封文宣公贈兵部尚書諱仁玉之孫，兖州泗水縣主簿諱光嗣之曾孫，而孔子之四十五世孫也。
其仕當今天子天聖、寶元之間，以剛毅諒直，名聞天下。
嘗知谏院矣，上書請明肅太後歸政天子，而廷奏樞密使曹利用、尚禦藥羅崇勳罪狀。
當是時，崇勳操權利，與士大夫為市；而利用悍強不遜，内外憚之。
嘗為禦史中丞矣，皇後郭氏廢，引谏官禦史伏閣以争，又求見，上皆不許，而固争之，得罪然後已。
蓋公事君之大節如此，此其所以名聞天下，而士大夫多以公不終于大位，為天下惜者也。
公，諱道輔，字原魯，初以進士釋褐，補甯州軍事推官，年少耳；然斷獄議事，已能使老吏憚驚。
遂遷大理寺丞，知兖州仙源縣事，又有能名。
其後嘗直史館，待制龍圖閣，判三司理欠憑由司，登聞檢院，吏部流内铨，糾察在京刑獄，知許、徐、兖、郓、泰五州，留守南京，而兖、郓，禦史中丞皆再至，所至官治；數以争職不阿，或绌或遷；而公持一節以終身，蓋未嘗自绌也。
其在兖州也，近臣有獻詩百篇者，執政請除龍圖閣直學士。
上曰：“是詩雖多，不如孔道輔一言。
”乃以公為龍圖閣直學士。
于是人度公為上所思，且不久于外矣。
未幾，果複召以為中丞。
而宰相使人說公稍折節以待遷，公乃告以不能，于是人又度公且不得久居中，而公果出。
初開封府吏馮士元坐獄，語連大臣數人，故移其獄禦史。
禦史劾士元罪止于杖，又多更赦。
公見上。
上固怪士元以小吏與大臣交私，污朝廷，而所坐如此；而執政又以謂公為大臣道地，故出知郓州。
公以寶元二年如郓，道得疾，以十二月壬申卒于滑州之韋城驿，享年五十四。
其後诏追複郭皇後位号，而近臣有為上言公明肅太後時事者，上亦記公平生所為，故特贈公尚書工部侍郎。
公夫人金城郡君尚氏，尚書都官員外郎諱賓之女。
生二男子：曰淘，今為尚書屯田員外郎；曰宗翰，今為太常博士；皆有行治世其家。
累贈公金紫光祿大夫，尚書兵部侍郎，而以嘉祐七年十月壬寅，葬公孔子墓之西南百步。
公廉于财，樂振施，遇故人子，恩厚尤笃。
而尤不好鬼神祥事。
在甯州，道士治真武像，有蛇穿其前，數出近人，人傳以為神。
州将欲視驗以聞，故率其屬往拜之，而蛇果出，公即舉笏擊蛇殺之。
自州将以下皆大驚，已而又皆大服。
公由此始知名。
然餘觀公數處朝廷大議，視禍福無所擇，其智勇有過人者，勝一蛇之妖，何足道哉？世多以此稱公者，故餘亦不得而略也。
銘曰： 展也孔公，維志之求。
行有險夷，不改其辀。
權強所忌，讒谄所雠。
考終厥位，寵祿優優。
維皇好直，是錫公休。
序行納銘，為識諸幽。
筆筆騰湧，句句逆折，故峭勁百倍。
其他如《上仁宗皇帝言事書》、《上時政疏》、《複雠解》、《太子太傅緻仕田公墓志銘》、《廣西轉運使屯田員外郎蘇君墓志銘》、《太常博士曾公墓志銘》、《兵部員外郎馬君墓志銘》、《度支郎中葛公墓志銘》，勢盡寬衍，氣自峻遒；此其似于鞏者又一也。
安石之文，亦有平正而不甚峻遒者；如《周禮義序》曰： 士弊于俗學久矣。
聖上闵焉，以經術造之，乃集儒臣訓釋厥旨，将播之校學。
而臣某實董《周官》。
惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲速有時。
制而用之存乎法，推而行之存乎人。
其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。
其法可施于後世，其文有見于載籍，莫具乎《周官》之書。
蓋其因習以崇之，赓續以終之，至于後世，無以複加。
則豈特文武周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰以至于今，曆歲千數百矣。
太平之遺迹，掃蕩幾盡。
學者所見，無複全經。
于是時也，乃欲訓而發之。
臣誠不自揆，然知其難也。
以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事，追而複之之為難。
然竊觀聖上，緻法就功，取成于心；訓迪在位，有馮有翼，亹亹乎鄉六服承德之世矣。
以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者。
臣誠不自揆，妄以為庶幾焉；故遂冒昧自竭，而忘其材之弗及也。
謹列其書為二十有二卷，凡十餘萬言，上之禦府，副在有司，以待制诏頒焉。
謹序。
又《書義序》曰： 熙甯二年，臣某以尚書入侍，遂與政，而子雱實嗣講事，有旨為之說以獻。
八年，下其說太學班焉。
惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯。
而世主或莫知其可用。
天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事。
又命訓其義，兼明天下後世。
而臣父子，以區區所聞承乏與榮焉。
然言之淵懿，而釋以淺陋，命之重大，而承以輕眇，茲榮也，隻所以為愧也欤。
謹序。
無意高奇而自然雅馴。
其他如《進戒疏》、《本朝百年無事劄子》、《易泛論》、《卦名解》、《周公》、《楊墨》、《老子》、《莊周》上下、《答曾子固論讀經書》、《上邵學士書》、《上人書》、《虔州學記》、《君子齋記》、《餘姚縣海塘記》、《遊褒禅山記》、《慈溪縣學記》、《揚州龍興講院記》、《送陳升之序》、《送孫正之序》、《許氏世譜》、《先大夫述》、《尚書兵部員外郎謝公行狀》、《叔父臨川王君墓志銘》、《亡兄王常甫墓志》、《金溪吳君墓志銘》、《節度推官陳君墓志銘》、《曾公夫人萬年太君黃氏墓志銘》、《永安縣太君蔣氏墓志銘》、《金太君徐氏墓志銘》、《仁壽縣君楊氏墓志銘》，醇粹明白，而出之以優遊緩節，不為險仄，而亦不為支蔓，意盡言止；則似曾鞏之平正矣。
朱熹所謂“似南豐文”者，蓋指此。
然安石之文，亦有低徊感慕，風神骀宕，而不徒為峻潔者；如《芝閣記》、《大中祥符觀新修九曜閣記》、《靈閣詩序》、《王深父墓志銘》、《泰州海陵縣主簿許君墓志銘》、《王逢原墓志銘》、《祭歐陽文忠公文》、《祭李省副文》，情文相生，餘味曲包，則又歐陽修之唱歎矣。
歐陽修樂易長者，蘇轼名士放曠，獨曾鞏、王安石嚴氣正性，而所為文，莊厲謹潔，類其為人。
安石以為：“文者，禮教政治雲爾；其書之策而傳之人，大體巍然而已。
而曰‘言之不文，行之不遠’雲者，徒謂辭之不可以已也，非聖人作文之本意也。
自孔子之死久，韓子作，望聖人于千百年中，卓然也。
獨子厚名與韓并，亦豪傑可畏者也。
韓子嘗語人以文矣，曰雲雲，子厚亦曰雲雲；疑二子者，徒語人以其辭耳。
作文之本意，不如是也。
孟子曰：‘君子欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取諸左右逢其原。
’孟子之雲，非直施于文而已；然亦可托以為作文之本意。
且所謂文者，務為有補于世而已矣。
所謂辭者，猶器之有刻镂繪畫也。
誠使巧且華，不必适用。
誠使适用，亦不必巧且華。
要之以适用為本，以刻镂繪畫為之容而已。
不适用，非所以為器也；然容亦未可已也，勿先之，其可也。
”是其論文直以孟子為宗，而韓柳尚非屑；以二人龂龂于辭，而非聖人作文之本意也。
安石所為四六文，跌宕昭彰，亦不苟為炳炳琅琅，如《答呂吉甫書》曰： 某啟：與公同心，以至異意，皆緣國事，豈有他哉。
同朝紛紛，公獨助我，則我何憾于公。
人或言公，吾無與焉，則公何尤于我。
趣時便事，吾不知其說焉；考實論情，公宜昭其如此。
開喻重悉，覽之怅然。
伏以昔之在我者，誠無細故之可疑；然則今之在公者，尚何舊惡之足念？惟公以壯烈，方進為于聖世；而某則衰疢，特待盡于山林。
趣舍異路，則相呴以濕，不如相忘之愈也。
想趣召在朝夕，惟良食為時自愛。
其他如《辭免平章事監修國史表》之二、《除平章事監修國史謝表》、《辭免除平章事昭文館大學士表》二道之二、《辭免使相判江甯府表》二道之二、《李舜舉賜诏書藥物謝表》、《乞罷政事表》三道之一、《乞退表》四道之三四、《手诏令視事謝表》、《代王魯公乞緻仕表》三道之二、《賀韓魏公啟》、《賀韓史館相公啟》、《謝知制诰啟》、《回謝館職啟》、《知常州上中書啟》、《謝孫龍圖啟》，深切遒舉，使人讀之激昂，諷詠不厭。
時論四六，以歐陽修第一，蘇轼、王安石次之。
然宋朝四六，以楊億劉筠為體，必謹四字六字律令，故曰四六。
首變其體者蘇舜欽，而歐陽修和之，謂：“四六非修所好。
少為進士時，不免作；自及第，遂棄不作。
”然歐陽修本工時文，早年所為，排比绮靡，仍是四六；及為古文，方一洗去；如曰：“造謗于下者，初若含沙之射影，但冀陰以中人；宣言于庭者，遂肆鳴枭之惡音，孰不聞而掩耳。
”遂與初作迥然不同。
既而見蘇氏轼轍之作，歎賞以為不減古文。
而轼四六，有曰：“禹治兖州之野，十有三載乃同；漢築宣防之宮，三十餘年而定。
方其決也，本吏失其防，而非天意；及其複也，蓋天助有德，而非人功。
”其排宕頓挫，蓋與古文同一波瀾，而四六之法則亡矣。
然二蘇四六，尚議論，有氣焰；而王安石則以辭趣婉切為主；兼之者，惟歐陽修耳。
則是四六之變，惟歐陽修兼蘇王之長，而古文亦惟歐陽修碑傳、議論，兼能并擅。
蘇氏轼轍，策論得歐陽修之明快，而碑傳殊無體要。
曾鞏、王安石，碑傳同歐陽修之峻潔，而議論未極警發。
曾鞏、王安石以平實發灏瀚，得西漢董仲舒劉向之意，此宋人之學漢人文也；蘇洵以廉悍為疏縱，有先秦孟轲韓非之風，此宋人之學周人文也；學焉而皆得古人之所近。
惟歐陽修之容與閑易，蘇轼之條達疏暢，雖是急言竭論，而無艱難勞苦之态，以自在出之，行所無事；是則宋人之所特長，而開前古未有之蹊徑者也。
然安石之四言祭文，诙詭發趣，矯厲落筆，如《祭範颍州文》、《祭丁元珍學士文》、《祭高師雄主簿文》、《祭曾博士易占文》、《祭周幾道文》，峻潔直上，語經百煉；其源出韓愈《祭河南張員外》、《柳子厚》、《侯主簿》、《穆員外》諸人文，知用力于韓文者深矣。
而安石則譏韓文以為“可憐無補費精神”也。
安石初不識歐陽修，曾鞏力薦之，而安石終不肯自通。
及為群牧判官，修還朝，始見知，遂有“翰林風月三千首，吏部文章二百年”之句。
然安石不以為知己，酬之曰：“他日倘能窺孟子，此身安敢望韓公”，自期以孟子，處修以韓公。
修亦不以為嫌。
及在政府，薦可以為相者三人，同一劄子，呂公著、司馬光及安石也。
安石議論高奇，慨然有矯世變俗之志；于是《上仁宗皇帝言事書》，以為：“今天下之财力日以困窮，風俗日以衰壞，患在不知法度，不法先王之政故也。
法先王之政者，法其意而已。
方今雖欲改易更革天下之事，合于先王之意，其勢必不能。
何也？以方今天下之人材不足故也，而不患财之不足。
蓋因天下之力以生天下之财，取天下之财以供天下之費；自古治世，未嘗以不足為天下之公患也。
所患者，異時欲有所施行變革，顧有一流俗僥幸之人，不悅而非之，則遂止而不敢。
夫法度立，則人無獨蒙其幸者；故先王之政雖足以利天下，而當其承弊壞之後，僥幸之時，其創法立制，未嘗不艱難也。
惟其創法立制之艱難，而僥幸之人不肯順說而趨之。
故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而後得其意。
詩曰：‘是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。
’此言文王先征誅而後得意于天下也。
”及相神宗以行新法，其所注措，大較不外此書，乃為時賢诋排。
而蘇氏轼轍擅文章議論，管其喉舌，雖曾鞏不能無微辭。
而司馬光亦與安石素厚善也，三贻書規之。
而安石欲以自明其意，乃答書曰： 某啟：昨日蒙教。
竊以為與君實遊處，相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。
雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不複一一自辨。
重念蒙君實視遇厚，于反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。
蓋儒者所争，尤在于名實，名實已明，而天下之理得矣。
今君實所以見教者，以為侵官生事，征利拒谏，以緻天下怨謗也。
某則以為受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官。
舉先王之政以興利除弊，不為生事。
為天下理财，不為征利。
辟邪說，難任人，不為拒谏。
至于怨诽之多，則固前知其如此也。
人習于苟且非一日，士大夫多以不恤國事、同俗自媚于衆為善。
上乃欲變此；而某不量敵之衆寡，欲出力助上以抗之，則衆何為而不洶洶然？盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。
盤庚不為怨者故改其度，度義而後動，是而不見可悔故也。
如君實責我以在位久，末能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣。
如曰今日當一切不事事，守前所為而已；則非某之所敢知。
無由會晤，不任區區向往之至。
辭意侃侃，一心奉公，以天下為己任；而于世俗之毀譽，私人之恩怨，漫不措意。
雖伊尹、周公，何以加焉。
然而憎茲多口。
朱熹《語類》謂：“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生程灏不以為不是，蓋那時也是合變時節。
但後來人情洶洶，明道勸之以不可做逆人情底事。
呂氏家傳載荊公當時與申公呂公著極相好，新法亦皆商量來，故行新法時，甚望申公相助。
又用明道作條例司，皆是望諸賢之助。
當時神宗令介甫行《三經義》，意思本好。
所以王介甫行《三經》、《字說》，是一道德，同風俗；是他真個使天下學者盡隻念這物事，更不敢别走、别胡說；上下都有個據守。
東坡之德行，那裡得似荊公？東坡初年若得用，未必其患不甚于荊公。
但東坡後來見得荊公狼狽，所以都自改了。
初年論甚生财，後來見青苗法行得狼狽，便不言生财。
初年論甚用兵，如曰‘用臣之言，雖北取契丹，可也’；後來見荊公用兵用得狼狽，更不複言兵。
他分明有兩截的議論。
”當時情實如此。
安石以進士沉溺詩賦而疏于經術，習為浮華而無當大道，欲試經義以革士風，而自為之程文：或潔淨精微，附題诠釋；或震蕩排奡，獨抒己見。
一則制義之祖也，一則古文之遺也。
如《論語五十以學易》曰： 有是心而後可以觀是書。
書具一天理，必待天其心者，始足以契之；不然，非惟龃龉不合而适以自病。
五十以學《易》，洙泗之教。
何其詳而有節，從容而不驟也？設教之時，自十五至三十，至四十時而不惑，猶未足以語天命。
聖人何吝如此？此非聖人所能吝也。
力未壯，不可以語學搏。
年未至，不可以講冠婚。
此天理不可強，不可勉。
使其欲以不然之心，而讀夫自然之書；三多兇，五多功，始冀其功，而且以獲兇；四多懼，二多譽，始望其譽，而且以緻懼；吉未居其一，兇悔吝吾已備其二。
信乎，書之天，不可強契以心之人。
雖然，畫于羲，重于文，系于孔，非人乎？使三聖人之心不天，則畫可增，重可減，而系可去矣。
人能遲是心以待其天之全，其三聖人之天可以觸，一書之天可以會。
若夫躐等之學，試一語之。
着眼做“以”字，而力闡五十學《易》之所以；此附題诠釋，制義之祖，而特為潔淨精微者也。
又《參也魯》曰： 所學有遲敏，所悟無昏明。
聖人之于學者，豈以不敏之害道也哉？造道有在，不在于機慧，而在于一念之覺；則今日之魯，未必非他日之大智也。
參也魯，夫子取之。
刃刺之芒，不如緩绠之可以入堅；竹箭之利，不如緩绠之可以達石。
大抵進銳者其退速，而鈍者乃所以為利也。
善觀人者，不于其遲速之間而優劣之。
蓋易曉者亦易昏，而難入者必難忘。
遽得者亦遽失，而久成者必久安。
故窒者未通則已，如其通也，必異于人之通之也。
晦者未明則已，如其明也，必異乎人之明之也。
夫子之論仁也，不與巧言而與木讷；于禮樂也，亦進野人而退君子。
何哉？木讷非巧言之可求，而野人或君子之過也。
人之得道，固在樸拙而不在儇巧也。
參也之魯，其聖人之深取乎？觀其辨速朽速貧之言，不如有若；辨襲裘裼裘之禮，不如子遊；而一貫之妙，自子貢不能領其旨，而曾子會一唯之間，果何謂者耶？以魯得之矣。
雖然，以參之魯，視回之愚何如也？參也不魯之魯，回也不愚之愚也。
惟不愚以愚處之，茲所以為盛德者也。
宜乎曾子之守約，不如顔子之坐忘。
不呆诠“魯”字，而深發“魯”之何以可造道，此獨抒議論，古文之遺，而發以震蕩排奡者也。
制義之興始于安石，安石之作，大較不出二者：觀其诂經析義，苦心分明，瘦硬而出以辨析，駿快而務為曲達，往複百折，筆筆駛轉，而筆以折而入深，義以顯而發奧；議論之文，必從此下手，而後辭祛庸膚，理必明當，無模糊影響之談，亦無饾饤瑣碎之習；所謂文理密察，足以有别；斯誠說理之示範，豈特制義之開山。
制者，學士之制，義者，诂經之義。
制義雲者，謂士應舉之經義也。
蘇氏轼轍尤不快于安石之變法，而于貢舉亦有違議。
然二蘇經義，頗多傳誦，而轍為勝。
蓋論與經義同原。
論，才氣勝者也；經義，理法勝者也。
轼則長于才者疏于理，雄于氣者轶于法；轍之經義，亦論也，而其理較醇，其法較密。
蘇轍經義，如《孟子其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間》曰： 天下之人莫不有氣，氣者，心之發而已。
行道之人，一朝之忿，而鬥焉以忘其身，是亦氣也。
方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
不養之氣，橫行于中，則無所不為而不自知；于是有進而為勇，有退而為怯。
其進而為勇也，非吾欲勇，不養之氣盛而莫禁也。
其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為而惟志之從。
志意不修，氣盛奪志，則志無能為而惟氣之聽。
故氣易緻也，而難在于養。
昔之君子，以其眇然之身而臨天下，言未發而衆先喻，功未見而志先信，力不及而勢先之者，以有是氣而已。
故曰：“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”養志以緻氣，盛氣而充體，體充而物莫敢逆，然後其氣塞于天地之間。
觀其所作篇無冗句，句無冗意，以瘦硬祛膚辭，以層析抉奧義，筆筆駛轉，一層深似一層，題蘊畢宣，與安石同一機杼，遂為元明兩代舉業之所托始焉。
唐宋八家，惟安石為人風裁峻整，絕去一切聲色绮纨之好，尤為素樸而純實，所以見于文章，醇粹明白，語無枝葉。
及其形之詩什，峻潔深婉，态有餘妍，峻于風裁，摯于性情，其素所蓄積然也。
王安石詩，五言古如《示元度營居半山園作》、《月夜》二首之二、《兩山間》、《洊亭》、《新花》、《再用前韻示蔡天啟》、《用前韻戲贈葉緻遠直講》、《與僧道昇》二首之一、《獨卧有懷》、《同沈道源遊八功德水》、《雜詠》三首、《即事》三首、《送李宣叔倅漳州》、《思王逢原》、《登景德塔》、《兩馬齒俱壯》、《結屋山澗曲》、《少年見青春》、《秋枝如殘人》、《山田久欲坼》、《今日非昨日》、《秋日不可見》、《骐骥在霜野》、《日出堂上飲》、《遊章義寺》、《答瑞新十遠》、《别孫莘老》、《乙巳九月登冶城作》、《寓言》九首之二、《答陳正叔》、《和平甫舟中望九華山》二首、《有感自舒州追送朱氏女弟憩獨山館宿木瘤僧舍明日度長安嶺至皖口》、《白纻山》、《泊舟姑蘇》、《昆山慧聚寺次孟郊韻》、《秃山》、《寄虔州江陰二妹》，七言古如《元豐行示德逢》、《後元豐行》、《純甫出釋惠崇畫要予作詩》、《陶缜菜》、《同王浚賢良賦龜得升字》、《法雲》、《春日晚行》、《白鶴吟示覺海元公》、《和王微之登高齋》三首、《和吳沖卿鴉鳴樹石屏》、《和劉貢父燕集之作》、《陰漫漫行》、《一日歸行》、《陰山畫虎圖》、《杜甫畫像》、《估玉》、《和王樂道烘虱》、《贈曾子固》。
五言律如《欣會亭》、《歲晚》、《半山春晚即事》、《攲眠》、《秋夜》二首之一、《即事》、《旅思》、《将次洺州憩漳上》、《遊賞心亭寄虔州女弟》、《自白土村入北寺》二首之二、《次韻沖卿過睢陽》、《昆山慧聚寺張祜韻》、《吳江》、《遊杭州聖果寺》，七言律如《送陳舜俞制科東歸》、《和楊樂道見寄》、《寄友人》三首之二、《法喜寺》、《長幹寺》、《清風閣》、《留題微之廨中清輝閣》、《金明池》、《次韻舍弟賞心亭即事》二首之二、《寄友人》、《太湖恬亭》、《自金陵至丹陽道中有感》，五言絕如《聊行》、《溝港》、《霹靂溝》、《台上示吳願》、《山中》、《南浦》、《雜詠》四首之四、《春晴》、《浦葉》，七言絕如《初夏》、《竹裡》、《與道原自何氏宅步至景德寺》、《北山》、《楊柳》、《寄蔡天啟》、《同熊伯通自定林過悟真》二首、《書湖陰先生壁》二首之一、《望淮口》、《泊船瓜州》、《贈外孫》、《烏塘》、《城北》、《午枕》、《鐘山即事》、《暮春》、《雨晴》、《邵平》、《王章》、《重将》、《若耶溪歸興》、《烏石》、《定林所居》、《遊鐘山》、《松間被召将行作》、《題張司業詩》、《崇政殿後春晴即事》、《夜直》、《後殿牡丹未開》、《春日》、《和惠思歲二日》二絕、《赴召道中》、《夜聞流水》、《次韻杏花》三首、《訪隐者》、《山前》、《江雨》、《獨卧》二首之二、《賈生》、《杏花》、《又遊鐘山》、《天童山溪上》諸篇，原本杜甫，旁逮諸家而兼撷其長。
大抵五言古，五言律絕，曠真參盛唐王維，妙有怅惘不甘之意，抒其微喟。
七言古奇崛出中唐韓愈，頗得硬語盤空之緻，發其诙詭。
七言律絕清遒似晚唐司空圖、方幹，不乏弦外澄夐之韻，寄其深緻。
知用力于唐詩者深矣。
獨不為白居易之樂易，李商隐之绮靡，匪惟體格不相近，抑亦性行有不類也。
其他摘句，五言如“春風取花去，酬我以清陰”，“微風淡水竹，淨日暖煙蘿”，“朝随雲暫出，暮與鳥争還”，“坐對青燈落，松風咽夜泉”，“鄰雞生午寂，幽草弄秋妍”，“花發蜂遞繞，果垂猿對攀”，“城雲漏日晚，樹凍裹春深”，“水漾青天暖，沙吹白日陰”，“紫苋淩風怯，青苔挾雨驕”，“水遠浮秋色，河空洗夜氛”，“日轉山河暖，風含草木葩”，“樹疏啼鳥遠，水靜落花深”，“雨過雲收嶺，天空月上灣”，“煙雲藏古意，猿鶴弄秋聲”，七言如“江月轉空為白晝，嶺雲分暝與黃昏”，“露鶴聲中江月白，一燈岑寂擁書眠”，“缭繞山如湧翠波，人家一半在煙蘿”，“直以文章供潤色，未應風月負登臨”，“高論頗随衰俗廢，壯懷難值故人傾”，“盡取繁華供俠少，隻分牢落與衰翁”，“背城野色雲邊盡，隔屋春聲樹外深”，“北城紅出高枝靓，南浦青回老樹圓”，“殘紅已落香猶在，羁客多傷涕自揮”，“野林細錯黃金日，溪岸寬圍碧玉天”，“雲歸山去當檐靜，風過溪來滿坐涼”，“山從樹外青争出，水向沙邊綠半涵”，“病身最覺風露早，歸夢不知山水長”等語；凄婉深秀，鹹耐諷味。
乃袁枚《随園詩話》，以謂：“昔人言白香山詩無一句不自在；故其為人和平樂易。
王荊公詩無一句自在，故其為人拗強乖張。
愚謂王荊公作文，落筆便古；王荊公論詩，開口便錯。
何也？文忌平衍，而公天性拗執，故琢句選詞，迥不猶人。
詩貴溫柔，而公性情刻酷，故鑿險缒幽，自堕魔障。
其平生最得意句雲：‘青山扪虱坐，黃鳥挾書眠。
’餘以為首句是乞兒向陽，次句是村童逃學。
”辭極揶揄。
其實安石詩什，名章迥句，處處間起；正不必得意青山兩語；而檢集中亦不見也。
自我論之，安石之詩，妙能以凄婉出深秀，寓悲涼于夷曠，正合詩教溫柔敦厚之旨，非如枚所雲“鑿險缒幽，自堕魔障”。
至七言古學韓，“鑿險缒幽”，務為奇崛，又固其所。
安石之文，尤能以平正為通達，寓頓挫于委備，深得漢文雄直渾灏之緻；非如枚所雲“琢句選詞，迥不猶人”；至碑志刻石，“琢句選詞”，力求峻潔，亦體之宜。
袁枚所以诮安石之詩者固謬；而世論所以稱安石之文者亦非也。
隻緣“拗相公”三字，橫梗在人胸中，牢不可破。
不知相公當官盡拗，而行己自厚；人固不易知，知人亦未易也。
昔李翺狀韓愈，謂其氣厚而性通；吾論安石以謂行峻而情摯。
人豈可以一端盡？而君子立身自有本末，亦未易以成敗論英雄也。
餘故特著而辨之。
司馬光，字君實，陝州夏縣人。
仁宗時，與安石同官侍從，特相友善，暇日多會于僧坊，往往談宴終日，他人莫與。
及兩人同差修起居注，安石辭，而光亦辭，上疏謂：“王安石文辭宏富，當世少倫；如臣空疏，何足稱道，乃與同被選擢，豈不玷朝廷之舉，為士大夫所羞哉？”所以推崇之如此。
及神宗下诏起安石為翰林學士兼侍講，安石未赴召，先遣其子雱之京師尋宅，謂：“須與司馬君實相近。
此人家居，事事可法。
”既而安石行新法，光不謂然，三以書規，謂：“其失在于用心太過，自信太厚，欲求非常之功，而忽常人之所知。
古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人。
《詩》曰：‘詢于刍荛。
’自古立功立事，未有專欲違衆，而能有濟者。
”安石複書以自解，而光不以為可也，再三上疏論之。
推安石變法之初衷，亦欲以福國利民，顧自用太過，施行未善。
而論新法之害，未有如光之指事類情，深切著明者也。
累官尚書左仆射兼門下侍郎。
卒，贈太師溫國公，谥文正。
為人直諒多聞，不以文章自許，獨以忠誠為天下倡；與人書劄，謙不能文，而以為：“古之所謂文者，乃《詩》《書》禮樂之文，升降進退之容，弦歌雅頌之聲，非今之所謂文也。
今之所謂文者，古之辭也。
孔子曰：‘辭達而已矣。
’明其足以通意，斯止矣；無事于華藻鴻辯也。
”及為文章，探懷以抒，文彩不豔，亦不矜才使氣；而經事綜物，公誠之心形于文墨，乃似蜀漢諸葛亮。
傳有《傳家集》八十卷，中如《進交趾獻奇獸賦表》、《為文相公許州謝上表》、《論張堯佐除宣徽使狀》、《請建儲副或進用宗室》第一狀、第三狀、《論麥允言給鹵簿狀》、《論正家上殿劄子》、《辭知制诰》第二狀、第六狀、《治平元年五月二十八日上皇太後疏》、《言任守忠》第三劄子、《乞罷刺陝西義勇上殿》第二劄子、第四劄子第五劄子、《治平二年八月十一日上皇帝疏》、《論風俗劄子》、《上體要疏》、《乞罷條例司常平使疏》、《應诏言朝政阙失狀》、《起請科場劄子》、《回狀元第二第三先輩書》、《答謝公儀書》、《與範景仁書》、《答劉賢良蒙書》、《答周同年源書》、《範景仁傳》，宅心平實，發言懇到，辭直而不讦，識明而不炫。
是則光之所獨至，而為歐、蘇、曾、王之所莫逮，不于文章論工拙也。
第八節 周邦彥 方新法紛纭，蘇王角張之日，而有一士焉，蕭然塵外，模寫物态，雖文章議論無裨于治道，而聲律揣摩有補于詞學者，是則周邦彥也。
邦彥，字美成，錢唐人。
神宗時，以獻《汴都賦》，召為太學正；曆哲宗、徽宗，仕至徽猷閣待制，出知順昌府，徙處州。
好音樂，能自度曲。
徽宗嘗以提舉大晟樂府，比切聲律，十二律各有篇目。
詞韻清蔚，所制諸調，不獨音之平仄宜遵，即仄字中上去入三音，亦不容混。
而用唐人詩句，栝入調，渾然天成；長篇富豔，尤善鋪叙。
自号清真居士，傳有《清真詞》二卷，亦名《片玉詞》。
一時貴人學士，倡妓市井，無不愛誦，以為深美闳約，二百年來，樂府獨步也。
其實密而不闳，美而未深，鋪叙有餘，深秀不足；工于造語，而未融于造境；渾于入律，而不遒于運筆；諧于歌諷，而不耐于味詠；不知何以推崇之過也。
獨長調《六醜》之《薔薇謝後作》，尤為有口能誦。
其詞曰： 正單衣試酒，恨客裡光陰虛擲。
願春暫留，春歸如過翼，一去無迹。
為問花何在？夜來風雨，葬楚宮傾國。
钗钿堕處遺香澤。
亂點桃蹊，輕翻柳陌。
多情最誰追惜。
但蜂媒蝶使，時叩窗槅。
東園岑寂，漸蒙籠暗碧，靜繞珍叢底，成歎息。
長條故惹行客，似牽衣待話，别情無極。
殘英小，強簪巾帻。
終不似一朵钗頭顫袅，向人攲側。
漂流處莫趁潮汐；恐斷紅尚有相思字，何由見得？ 此阕一筆駛折，有轉無竭，頗得歌行以氣承轉之意。
至中調小令如《玉團兒》曰： 鉛華淡伫新妝束，好風韻天然異俗。
彼此知名，雖然初見，情分先熟。
爐煙淡淡雲屏曲，睡半醒生香透肉。
賴得相逢，若還虛過，生世不足。
又《紅窗迥》曰： 幾日來真個醉，不知道窗外亂紅已深半指，花影被風搖碎。
擁春醒乍起，有個人人生得濟楚，來向耳畔問道，今朝醒未？情性兒慢騰騰地，惱得人又醉。
又《意難忘》曰： 衣染莺黃，停歌駐拍，勸酒持觞。
低鬟蟬影動，私語口脂香。
檐露滴，竹風涼。
拼劇飲淋浪。
夜漸深，籠燈就月，子細端相。
知音見說無雙，解移宮換羽，未怕周郎。
長颦知有恨，貪耍不成妝。
些個事惱人腸，試說與何妨。
又恐伊尋消聽息，瘦損容光。
渾脫浏亮，俚處得隽，異黃庭堅之鄙。
《訴衷情·殘杏》曰： 出林杏子落金盤，齒軟怕嘗酸。
可惜半殘青子猶印小唇丹。
南陌上，落花間，雨斑斑。
不言不語，一段傷春，都在眉間。
又《一落索》曰： 眉共春山争秀。
可憐長皺。
莫将清淚濕花枝，恐花也如人瘦。
清潤玉箫閑久，知音稀有。
欲日日倚欄愁，但問取庭前柳。
又《南柯子》曰： 寶合分時果，金盤弄賜冰。
曉來階下按新聲，恰有一方明月可中庭。
露下天如水，風來夜氣清。
嬌羞不肯傍人行。
揚下扇兒拍手引流螢。
婉媚清新，麗處能朗，得張先之意。
然志不出于淫蕩，詞不免于哀思，既無晏歐高秀超詣之境，亦不如東坡之辭鋒橫溢，以其無抱負，無意境也。
雖是當行，未見出色。
至于《青玉案》、《花心動》、《鳳來朝》等詞，床笫之言，不羞逾阈；好色而淫，以視柳永，尤為變本加厲矣。
然自來論詞者，胥推邦彥為一代詞宗，而以結北宋之局雲。
